《楞嚴經》受陰魔境(2-6)
- 貪安喜樂相
6、貪安喜樂相：
(1). 經文：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。處清淨中，心安穩後，忽然自有，無限喜生。心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑。見人則笑，於衢路傍，自歌自舞。自謂已得，無礙解脫。失於正受，當從淪墜。」
(2). 釋解：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。」
貪安喜樂相，係未知方便法，讓心常偏執法喜而心動，胡思亂想起煩惱當然不好，心生歡喜背離體性空也不好。
修行者在禪修過程中，修到色陰魔境消滅了，眼、耳、鼻、舌、身諸根所現種種善境界魔相，均能不黏、不著而超越了，不再受那些色陰魔境所左右、迷惑。此時行者內心的感情領納作用現起時，能夠清楚地觀照它，並不會迷失掉，自己對憂、喜、苦、樂、捨等五覺受，均能清楚地了知，得到受陰清楚明白境界，進而欲入捨念清淨之地。
「處清淨中，心安穩後。」
行者在禪定中化解一切的色陰魔相，對於自心憂、喜、苦、樂、捨這些感情世界，也清清楚楚地不會迷失。在行住坐臥中，因諸根已能離塵，且心亦能住境無黏。因此，行者處在各種事境時，均能不動感情地觀世間事，此清淨心對諸事得能無礙，故自心現起安穩相之後，常覺得無事可來惱我，故心入輕安狀況中。
「忽然自有，無限喜生。」
行者心入無礙境時，若進入無事匣子裡，因無有憂慮、掛礙事，且行者已悟得性空，不會起憂慮情見想，故心會得輕安。處於如是中，行者當時也沒有可高興的事，如中六合彩等事，也沒在跟人講什麼好事，什麼都沒可歡喜的事。突然間，自然會有無限的歡喜心產生，若行者不警覺此心生歡喜相，也會發生問題的。
我們常說，佛教徒去參加法會，常會得法喜充滿，法喜怎麼來的？不知道，但在做法會後，總是覺得很高興歡喜。但對禪修者而言，一個心對境要能如如不動，煩惱法要能不動，那怕是順境相所生起的喜心，都要調伏不動，故你心安穩以後，自行生起的無限喜生，當然亦要警覺。
「心中歡悅，不能自止。」
心中起毫無來由的歡喜愉悅的心，當非常高興的心起時，不能自己控制自己的心生歡喜。我們修行的人，當處在無事匣子裡時，不為眾生排解苦難之時，會有輕安相出現，會有一種舒適無礙的情境產生。祖師大德講：「不要落在無事匣子裡。」行者如何分辨心中有事沒事在辦？當行者心入種種心浮動或有為境時，即知為眾生事在忙矣。此時行者即會體知自性有事在進行中，但是何事卻不知，往往事辦後始知。當行者處在無事匣子裡時，落得無事一身輕，心自然會產生輕安、心喜，故有時會不覺的無事，卻想要微笑或大笑一番。有禪修經驗者當處此境，即應警覺而攝受心入空境才對，不要讓其發展下去，不然會出問題的。
「此名輕安，無慧自禁。」
這種心生歡悅的現象，可說是一種「輕安」所必然的狀況，會產生歡喜心及想微笑。但行者要有智慧把它看透了，把它控制下來，如果沒有智慧控制這歡喜心，讓它一直歡悅下去的話，那就很容易著魔了。其實只要心一離開本體空境，一離平常心就要注意，憂愁也不對，煩惱也不對，歡喜心也不對，要保持一個平常心，平平靜靜的心。何謂平常心？什麼叫做「常」？就是我們講的「空、永恒」等，就是「常」，離開空無這些體相就不對，即「非常」。什麼是「平」？對一切境無執、無黏就是「平」，那怕是正、負、順、逆、歡、喜、憂、愁都不對，入這樣情見的話，就是「不平」，要控制、攝受此心回來。行者要有這些智慧，就像你在想要哭的情形一樣，開始要哭時，要馬上警覺不該動感情，一警覺心就能攝受回來，即能不哭出來了。
「悟則無咎，非為聖證。」
如果你悟了此種心生歡喜情見之原因，以及能控制這個輕安的狀態，這樣就沒有什麼過錯。並認知這也不是証到什麼聖境，聖人應住境無心，怎能心生歡喜覺受？故顯然非証到聖人的境界。如果你警覺了常常這樣不好，你有這種智慧力，去化解一切喜心生起就好，同時知道這還不是聖人的自在解脫境界。有這種用慧力觀空去掉歡喜心才好，因沒真證到聖人的自性佛心的境界，聖人能以如如的佛性，以大圓鏡智鑑照一切境而無礙、自在。行者無此功夫，就不是聖人的境界，不要自說已成聖人、住聖境。
「若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑。」
如果認為這樣常生起歡喜心，常法喜充滿，就以為是証到聖人的境界，那就危險了。久而久之，在毫無防備之下，就有一種以前修行得了好喜樂的魔，剛好看到你喜歡這樣子，與其臭味相同，就會藉機進到行者的心腹中，控制此修行人。
「見人則笑，於衢路傍，自歌自舞。」
喜樂魔會進到行者的心腑來，一進來後行者即神志失去控制，隨喜樂魔的心顯示，所以一看人就笑，於路上道旁，也許會自唱自舞，「一見你就笑」---真的唱起歌了。很多修行而無慧自制的人，就會像神經病的人一樣，控制不了他自己的喜悅心，邊走邊舞又邊笑。
「自謂已得，無礙解脫。」
自己唱歌、自己跳舞，自己說己得無礙解脫了，身心多瀟灑呀！認為這樣很高興的樣子是無礙解脫。「無礙解脫」是什麼意思，還搞不清楚，既然無礙，逆境無礙，連歡喜心也無礙不黏才對，怎會專喜愛「歡喜」呢？煩惱無礙，歡喜也應無礙，怎麼會喜歡載歌載舞，這是錯誤的認知。所以好的事、壞的事，都沒有掛礙，才是解脫，不受一切境的影響。要有這種警覺心，得大定時，都可能有這種經驗。
若你覺得今天不曉得怎麼樣了，突然間心一直要發飆，high地高興起來了，也不知道為什麼高興，那就要警覺了。是不是外在週圍之間，有一票眾生心中在歡喜什麼，而你感覺了周圍那些你看不見的眾生心生歡喜？或著，是歡喜魔在很高興的時候，影響到你的心，你也要高興起來？
在沒有可高興的狀態下，尤其你常常打坐才有輕安的感覺，現在也沒有打坐怎會有輕安的感覺，會出現心生歡喜的現象，所以要認識清楚境況，如果不能認知的話，終歸失於正受。
「失於正受，當從淪墜。」
本來能修到此受陰區宇是件好事，但因為迷失了受陰的正常覺受，生起歡喜心不察，就會迷失，終致淪墜。行者失去控制感情入正常的情境中，捨受未得而迷失了，距離證得煩惱滅的自我解脫還早，就這樣迷失掉了，被喜樂魔所解決了，到此未證到聖人的解脫境界，就這樣被糟塌而淪墜了。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾)