《楞嚴經》受陰魔境(2-4)
- 得少知足相
4、得少知足相：
(1). 經文：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。慧力過定，失於猛利。以諸勝性，懷於心中。自心已疑，是盧舍那，得少為足。此名用心，亡失恆審，溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心俯。見人自言，我得無上，第一義諦。失於正受，當從淪墜。」(2). 釋解：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。」得少知足魔相，是說有一點點消息，開發出般若世間智，慧力過人，過猛利而失了準，懷疑自己是否已成佛果位。此行者雖稍為有點境界，就認為不得了，了不得了，或誤認已成佛了，這是局限於自己的知見。
修行者在禪修過程中，修到色陰魔境消滅了，眼、耳、鼻、舌、身諸根所現種種善境界魔相，均能不黏不著而超越了，不再受那些色陰魔境所左右、迷惑。此時行者內心的感情領納作用現起時，能清楚地觀照它，並不會迷失掉，自己對憂、喜、苦、樂、捨等五覺受，均能清楚地了知，得到受陰清楚明白境界，進而欲入捨念清淨之地。
「慧力過定，失於猛利。」
有的人修世間禪定，其定力過於智慧，因壓抑住心的動相，不起心動念，故定力大時，心死不動，會失去佛性本然，亦無面對業障能夠解黏之力。
此時行者在修出世間禪定時，般若世間智過人，但慧力過於定力，沒真得出世間般若智慧得解脫，失於猛利自執而迷失。行者自開悟後，修的是圓滿般若三種智慧，故初時的智慧力超過定力。修證至此時間，突然起了迷糊心，為什麼會迷糊呢？開悟的人大概智慧力很強，定力還不夠，要慢慢薰習入空見觀。
修佛禪時，慧大於定也不好，定大於慧也不好；慧大於定，能知一切過去未來，但無力無黏、解脫，就會造成散亂，心活動量大，定力不夠。定大於慧－這個心死了，定力夠，但是心死了，那佛性不就死了嗎？佛性是有靈知有靈覺的，所以如果心死了，大概他的佛性也死了，這樣不好！最好是定、慧等持，定跟慧等持，剛剛好平等。慧定用下表來說明：
慧＞定 → 心活靈知多，定力不夠，散亂
定＞慧 → 心死，定力夠，心靈動力不足
定＝慧 → 定慧等持，心性脫黏不住，心通定力均好
經云：慧力過定，失於猛利，本來未證得佛性前，用兩種方法來面對業障，一為世間禪的無漏定，一為佛禪的般若智慧來觀法空而脫黏。真正證悟佛性者，自性自不黏諸境，赤裸裸、坦蕩蕩，當得一切法解脫。
現此開悟行者，智慧力開發出來，慧力過於前所得定力。一般世間禪行者是用定力來面對一切的煩惱，得對境無礙，或住一境性間。而開悟行者住受陰魔相中，卻常常用智慧去轉其境，我們常常說我坦蕩蕩的心，能如如不動，若行者沒有辦法對境如如的話，就用第二個法門，是什麼法門？呼口號！
什麼是「呼口號」？「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這樣提醒自己不要對境迷糊，或著是用智慧來看這個法相，是幻化的、虛而不實在的；用理地去觀，依理地觀應該都是空的呀！動這些念去轉其面對的境，這也是次要法門。主要的因為你不能坦蕩蕩的去觀照心意念起，不能讓它不要跟煩惱相應，所以你就要使用第二法門。用第二法門的話，用久了，都是在用這個智慧。
慧過於定的話，用慧若太多，會迷失於勇猛銳利的慧力中。但沒有勇猛心，修行起不了大利益。而當慧力強而定力不夠時，就要用慧力來離煩惱。呼口號也好，或著用一些觀空法門，面對一切境時認為是幻化，這樣一次、兩次、三次，從頭到尾都這樣用功的話，會養成一種不能坦蕩蕩的去面對一切境，動不動就要用意念、用智慧，就要呼口號，或用什麼方法來破掉煩惱，這樣就會進入用慧之心特猛。
「以諸勝性，懷於心中。」
以種種慧力對境解黏所得之勝性，長而久之，蘊懷於心中。之後，常常碰到困擾時，要呼口號那個心就會起來，一碰到心念起的時候，就要空掉此煩惱境。要去動腦筋來破那個煩惱之現象，會變成一個特性、一種習氣。「懷於心中」，對境有智慧化解時，我馬上會起個念來化解此煩惱，起了念馬上化掉它。這種心態可把煩惱看成沒什麼，可用智慧把它化解了。
「自心已疑，是盧舍那，得少為足。」
這樣久而久之，無聊時，自己會想：我有這種功夫，是不是已經有如毘盧遮那佛的境界了？慧力過人，動不動就以慧力化解煩惱境，所以自己開始懷疑了，毘盧遮那佛的境界大概也只這樣吧！我也這樣，那我是不是與毘盧遮那佛等齊了？我有這種慧力去化解一切的煩惱了，就以為成佛了，就不再繼續修證，終以得少為滿足，不加用功。
得這麼一點點的智慧可以破解煩惱，認為已經像佛一樣了，其實不要想斷煩惱這個，斷煩惱還是初步的漏盡通而已。盧舍那佛清淨的無為心，三明六通自起，能化千萬億化身，十方國土來去自如，十二類眾生因緣瞭若指掌，三身、四智圓滿、福慧兩足。你有沒有這些功夫呀？沒有這些功夫，那怎麼會是毘盧遮那佛等齊？
「此名用心，亡失恆審，溺於知見。」
只有一點點智慧可以化解內在的煩惱，就認為自己是盧舍那佛，有此種現象，就是用你那可破解煩惱的智慧心，用得太過份了，亡失永恆的清淨自在心，且未加審慎思量此清淨心為何，終於潛溺於自我無知的見解上。什麼是永恒的心？就是我們的“空性”，「空」才是永恒，空性它能永遠不變，是為永恒相，對諸於世間相，無一永恆相。
今天楊大德沒來，昨天講到「空」時，她說她看到一本書，說我們人的「空」和虛空的「空」不一樣，我說：為什麼不一樣？她說那一本書說的空，有甲空、乙空。有時候，沒有辦法去分辨講的人對錯，然後就執著他人所講的對。若說人要修證的空，與虛空的空不一樣，尚還可同意。修行的人講空是要對業緣空掉、不黏，然其體性空與虛空的空還是一樣的。
我們身體裡面的水，跟虛空華藏世界裡面的水有沒有一樣？認為一樣的，舉手看看！哦∼這些都悟道了。確實是一樣！身體裡面這個水，跟山河大地的水是一樣，跟其他世界的水也一樣，跟華藏世界裡面的水都一樣，都是一體的。那人的空與虛空的空一樣不一樣？當然一樣。
《楞嚴經》裡面菩薩在修“水觀”，先觀流鼻涕的津液，再觀血液裡面的血水，其水性跟山河大地所流的水性有沒有一樣？一樣！所以我們既然身體裡面流的水，跟山河大地的水一樣，華藏世界、每一個世界裡面的水都一樣，你能觀在自己裡面的水性，就能了解山河大地的水性，擴而大至華藏世界，哪一個世界有水都是一體，同理可証，空性也一樣，我心的空與虛空的空是一樣，裡外的空性都是一樣的道理。縮小下來是個身，一個小宇宙，放大是華藏世界，千萬億世界都是一體、一樣，我們雖然沒有專心去修証這些，但理念想一想，都一樣，邏輯推測一下，是一樣的。所以這裡順便說明一下，如果是永恒的、不滅的，只有這個空性，這「空」是不生滅的，所以叫做永恒，「空」中有了心識，心識有沒有生滅？當然會有生滅。
亡失審慎思量此永遠的空體，認為有心意念就有滅的時候，有境就有幻的時候，這些都是無常的，只有我們以智慧心化解無明，這叫用心用了太多了，亡失恒審其心的空，溺於自己的知見上。我們的定力是從空性來的，我們的智慧有時也從空產生的，你卻用你那悟得的慧力，而不是由定所產生出來那種空性的力量，此智慧很容易用心過度，亡失恒審，潛溺在自己知見中，動不動就用智慧去分解、分析，來破解煩惱，不是用坦蕩蕩自性所起的智慧去觀照。我們空性像個太陽一樣，那種智慧很銳利，不必用一個念，是用照的，把個煩惱照破了。如果不是常常用一法，或常常用自以為是的智慧來克服那個煩惱，這樣慢慢就形成一個習性，碰到煩惱，這個習氣馬上就起來，用這個智慧來把煩惱化解掉，這樣的亡失恒審，你真的空性、佛性找不出來。
有的人剛開始不是這樣。天天對著煩惱，偶而用一下可以，但不能將此功夫看成一種聖心，懷於心中，那就完了，就變成另一種習氣。
「亡失恒審，溺於知見。」：用你的所知所見，變成所知障，知見會變作障礙就叫所知障；知見是你自己的知見，不是正知正見
—－放諸天下皆準的正知見。「知見」，有自己所執知見，有諸佛菩薩具有的正知見。所以行者用心過度，亡失恒審，溺於知見，就利用你的慧力過於定，不讓你的三摩地（正定）慢慢的抬頭，就會有這個魔相出現。「悟則無咎，非為聖證。」
如果你警覺了常常這樣不好，你有這種智慧力，去化解一切的煩惱，還不是聖人的自在解脫境界。有這種用慧力觀空去煩惱的知見，還沒真正證到聖人的自性佛心的境界，聖人能以如如地佛性，以大圓鏡智鑑照一切境而無礙、自在。行者無此功夫，就不是聖人的境界，不要自說已成聖境。
「若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心俯。」
若自己無知，真認為已證得聖人的知見，以得少為滿足，就會遇到一種下等卑劣的、很容易知足的魔，進到你心腑裡面去，與你臭味相投，起心動念影響你的心智，操控你的行為、語言。
「見人自言，我得無上，第一義諦。」
因受魔控之原因，總會胡言亂語，見人即自言說，我已悟得無上正等正覺，獲得第一義諦空的修證。此種僅諸佛、大菩薩才有的修證，因無知而大言不慚的說出。對「第一義諦空」意義不甚了解，但是對產生智慧破解一切煩惱，這種自我的知見，卻一直標榜做為聖心，見人就說：我証到了無上法門－第一諦空，這是認識不清楚。
第一義諦空，就是我們坦蕩蕩的佛性現，可以了解一切法相，但不必用一法去對治什麼順逆境法相，很自然地就能自在，不即不離的對那個境，沒有煩惱，沒什麼不好，也沒什麼好。佛性就像一面鏡子，照到什麼就是什麼，能照十方虛空一切世界、眾生，知後不起煩惱，也不起好壞想。這樣的話，就不必用一法去克治一法。
以少為滿足的行者走錯路了，如果更離譜的話，說我智慧不錯，可以化解一切的煩惱境，變成一種執著的知見，搞不好就說我己經得到無上心法－悟得第一義諦空。
「失於正受，當從淪墜。」
本來能修到此受陰區宇是件好事，但因為迷失了受陰的正常覺受，所以就會迷失淪墜。行者失去控制感情入正常的情境中，捨受未得而迷失了，距離證得煩惱滅的自我解脫還早，就這樣迷失掉了，被得少知足魔所解決了，到此未證到聖人的解脫境界，就這樣被糟塌而淪墜了。總結此第四種受陰魔相，是有得一點點解脫智慧，就以局限的知見，據以滿足自己，看成獲得無上心証，真是失於控制情見，不回歸到平常心，忘記安於平凡，始有此魔難。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾)