《楞嚴經》受陰魔境(2-2)
- 逞狂我慢相
2、
逞狂我慢相：(1). 經文：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。勝相現前，感激過分。忽於其中，生無限勇。其心猛利，志齊諸佛。謂三僧祇，一念能越。此名功用，陵率過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔，入其心俯，見人則誇，我慢無比。其心乃至，上不見佛，下不見人。失於正受，當從淪墜」。
(2). 釋解：
逞狂我慢相─很多人多少都會犯這個毛病，因行者修到此時，認為比別人多懂一點，境界好一點，習氣少了一點，就會升起貢高我慢的心態。且是世間禪行者或小乘行者具有神通者，更易患此毛病。大乘行者觀心嚴謹，心起驕慢背覺時，即能體知心之不乾淨，很快能觀照調理之。故大家要記住，不要為自以為是的神通所蒙蔽。
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。」
某些修行者在禪定中，修到色陰魔境消滅了，眼、耳、鼻、舌、身諸根所現種種魔相，雖是善境界，但均能超越了，不再受那些善境界所左右、迷惑。此時行者內心的感情領納作用，清清楚楚地沒有迷失，叫做受陰明白。受者─感情領納的作用，憂、喜、苦、樂、捨等五受均清清楚楚，當然至此境界還未超越受陰毛病。此處憂、喜屬心之餘習，苦、樂屬身之覺受毛病。捨者是捨棄憂喜、苦樂，而入捨念清淨之地，故捨亦謂平等法，證得捨受時，憂等於喜、苦等於樂，不再有法的分別想。
「勝相現前，感激過分。忽於其中，生無限勇。」
行者由諸根塵的魔相中超越後，轉入內心的修持，棄掉無始的妄習，在學習認識體性中，承諸佛菩薩的身、語、意化，漸漸能得殊勝禪定境界出來。這時行者感激諸佛菩薩的心，會油然而升起。就此當下，感激諸佛菩薩的心要適可而止，不然感激的受陰領納情境會失控而顯得太過分了。行者在疏於察覺動感情領納作用時，突然間又誘發出另一種情用，產生無量的神勇之情，在此境中生起非常勇猛的修道精神。
「其心猛利，志齊諸佛。謂三僧祇，一念能越。」
行者在克服色陰諸魔境，及悲心之受陰魔相，甚為順利後，感激諸佛、菩薩之餘，又忘記不能隨便動感情作用，突然間發起感情作用，生起勇猛心，其心非常銳利，逆境無所不克，所求無所不得。因而發願今生當修證與諸佛等齊，縱使經文告知，行者從初發心到開悟，得花上一大阿僧衹劫。從悟後登地菩薩修至菩薩八地不動地，又需另一大阿僧衹劫，不動地菩薩心清淨無為。
至不動地再往上修證至果地如來佛地，又需另一大阿僧衹劫，故從初發心至成果地佛如釋迦牟尼佛者，共需花上三大阿僧衹劫。行者因有所感而心力勇猛，又疏於控制情見，故發志願要向諸佛看齊心念，此是動了胡思亂想的感情作用。因而自念三大阿僧祇的修證，應可在一念之間超越。三大阿僧祗可一念之間超越，是起勇猛心，但也是一種妄想。
「此名功用，陵率過越。」
這是非常用心地用功，草率地發心思而有勇無思慮，雖發勇猛心方法沒有錯，但是太超過、太過分了，變成一種不踏實的率性而為，要怎樣就怎樣，不加思慮，當然就逾越過分了。
故一個開悟的行者，什麼都要以觀空智來修，就怕一些魔相，你認識不清，或不會加以注意，如上面所講的魔相，動不動就會哭泣。或以自己為中心、為大，這些心念都是使行者起心法而動念，如觀一切法空，一切念頭要這樣、要那樣為妄想，就不會有這些魔相的困擾。故不要想有一日千里的進步，或一念要超越三大阿僧祗劫的修證，有此心態時，必須馬上要警覺。
有沒有可能縮短修證的期間，一定要三大阿僧衹劫才能成佛？依《楞嚴經》而修，可縮短一大阿僧衹劫而獲得法身(開悟)，先入五濁惡世，審除微細惑，就能所有成就。
《楞嚴頌》曰：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧衹獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」
另外《觀世音菩薩的千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》有言，若一開悟的行者，誠心實心地勤誦大悲心陀羅尼(咒)，可由菩薩初地(歡喜地)直趨入八地(不動地)，證得無煩腦障，也就是能超劫濁、見濁、煩惱濁，但至此卻還未滅眾生濁及命濁，離成佛還有一大阿僧衹劫也。
「悟者無咎，非為聖境。覺了不迷，久自銷歇。」
行者知道有這種心態意念是不對的，雖然有此想法，但卻不要當真去做，也要了解沒有什麼聖人境界可言，因自己還沒證得解脫，聖人的邊都還沒沾到。
覺了不迷，是覺悟自境，清清楚楚，不要再迷失自己，常打消妄想。久而久之，此種勇猛心就會銷失或停歇下來，不會常想要一念超越三大阿僧衹劫。故久而久之，對突然生起勇猛銳利心，自認可與佛等齊的心就會打死掉。
「若作聖解，則有狂魔，入其心腑。」
若以為與佛等齊的心態，認為是一種聖境，則會有一狂妄自大的客邪魔民，侵入其心腑中。若行者不覺此狂大心態是不正常，就會因而迷失。行者證至此境，應隨時檢視自心，若沒有空無心、平常心等情境，就是偏離軌則，一定是不對的心念、行為，當馬上警覺而捨棄。
「見人則誇，我慢無比。」
因自認已經與佛等齊，自我誇讚，輕視別人，只看別人之錯，不見自己之誤，動作觀念行為非常傲慢。有此等毛病，別人一看就知道是偏離覺性，我慢心起，怎是覺者，一定是著魔有份。簡單講，若以禪宗行者來說，只要執杖牧牛，稍有一絲一毫微塵，就以杖鞭之、打之，哪裡會發生這種偏離的事情。
「其心乃至，上不見佛，下不見人。」
行者此慢心生起時，因自認與佛等齊，甚至有些人還自認為比佛還高段的，或與佛稱兄道弟的，對上已不把佛看在眼裡，因為其自認與佛一樣大。當然連佛都看不在眼裡，何況下位這些菩薩、聲聞、緣覺等眾，也都看不在眼內。理所當然的，凡夫眾更不在話下，真是不勘一提。
我們可以體會很多高僧大德，對每一個人都恭敬如禮，以平等心對待每個信徒或大眾，不管徒眾修得好或正努力在修，這是悟得平等法，已去掉第7識的妄執、妄分別。若有貢高我慢心者，不自覺有此心病，有此不正常心態，何能稱為覺者。
「失於正受，當從淪墜。」
行者失去控制感情入正常的情境中，捨受未得而不見了。距離證得煩惱滅的自我解脫還早，就這樣迷失掉了，被魔所解決了，到此未證到聖人解脫境界就淪墜了。
我一直在講，在色、受這兩個境界裡，較容易著魔，色陰魔相時五根所現的異能，本是善境界，若執為真而玩得起興時，就容易著魔。越過色陰魔境，在感情領納作用，不能控制自心時，自我誇大或自我悲傷，及下面種種邪見，如果不能警覺的話，更容易著魔而淪墜。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾)