《楞嚴經》受陰魔境(2-1)
- 內抑悲泣相
壹、受陰魔境
序言「行者開悟後悟知自己習氣，勤修止觀，若受陰盡者，雖不能證到煩惱漏盡果位，但此心已可離開形體以外，可以返觀其面，來往去住自由，再無留礙之處。設若行者色陰已盡，見到一切佛心，宛如明鏡可映像，似有所得，而未能生起作用，此即行者心被客邪所魘觸而不能動，尚在受陰區宇中。此時行者可能遭遇十種受陰魔相。」
一、序言釋解
行者開悟之後，微細習氣看到了，要勤修止觀，這時止其實止不了，不像世間禪盤坐在那裡，心可以控制，要它不要想就不要想。而一個通達的行者，其心念法塵就像瀑流般地一湧而出，想止都止不了，故用止觀來對它，看它也好，不要理它也好。
若受陰盡者，雖不能證到煩惱漏盡果位，但此心己可離開形體之外─受陰未滅者不說，受陰盡者雖沒有到聖人煩惱漏盡的果位，但此心可離開形體以外，到外面的地方。心本是無形無相，非另外一個我跑到身體以外去，既然開悟後沒有一個形狀的身，屬於無色界的境界，故心可以離開身體以外。
可以返觀其面─心可移到形體外，回過來看自己的面，佛性本無來去，故還在體中而沒有離開，心雖然離開還得看主人的臉色。因這時，心不定，煩惱未盡，發什麼脾氣，有什麼煩惱，都會現什麼相，它就聽隨主人意思去造業，此時造業簡單，不要拿刀殺人卻可讓人死，故不要隨便發脾氣；返觀其面，主要是聽自己的命令做事，如果心沒有什麼意念起，心不知想做什麼，它會無所事事。
心可以來往去住，要出去就出去，要回來就回來，再無留礙之處，通達後就沒有留礙。設若行者色陰已盡─若上面的色陰魔相都去除掉，已沒有色陰種種魔相境界。即可見到自性佛心，非常清楚。也可利用此佛心，鑑知種種外界形象，宛如明鏡可映現其像─就如看到鏡中顯出像那麼地清楚。
似有所得，但起不了神通妙用，此是行者心被客邪所魘觸而不能動─此時心被外來的眾生
---天魔、鬼神、魑魅、魍魎等稱為客邪，心不正就是邪，魘觸就是壓住不能動，心不能起功用，因為心還墜落在受陰區宇之中，被感情覺受左右，沒有辦法超越感情作用，常在憂、喜、苦、樂、捨五受中的前四受間打滾，沒有辦法清淨，故心起不了作用，轉不了因緣，起不了神通妙用，成不了氣候。受陰區宇─十種魔相，每一種魔相不清淨，雖有所得但未能生起作用。修得雖有點消息，但不知道佛性原來有甚多功用。此時過程間，行者可能遭遇十種受陰魔相。而此受陰魔相與上面
(色陰魔相)不同，色陰中魔相可稱為善境界，在受陰魔相不能稱為善境界，如果沒有辦法走出來就會淪墜，墜到無間地獄去，所以至此境界不能用感情作事，七情六慾，憂喜苦樂一切的感情作用都要超越。
二、受陰區宇十種魔相
1、內抑悲泣相：
(1). 經文：
「彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發明，內抑過分。忽於其處，發無窮悲。如是乃至，觀見蚊蟲，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。」
」
(2). 釋解：
「彼善男子，當在此中，得大光耀。」
在色陰魔境過了，身體的五根六塵解黏突破以後，對外境之執著習氣沒了，就會進入心的反應狀態。在此時，心要突現出來的時候，行者的心會大放光明，遍十方界。
「其心發明，內抑過分。」
行者心能放光明，遍十方虛空，一切有緣眾生趨光而至，行者心性同時可看到或感覺到無量眾生。此時行者可以看到時，不必害怕，也不必壓抑心光外曳，就讓心發光，讓覺知歷歷無阻，但要學習自心對境無礙。但一般人若無善知識指導，大都會驚慌失措，進而自己內心強壓抑。若過分地壓抑，讓心不向外發光，壓抑過分，就會有魔境發生。
「忽於其處，發無窮悲。」
行者壓抑過分結果，會突發起無窮悲心，對一切眾生起了悲念，對什麼事情也都有悲傷的念頭，憐愍眾生也好，自己傷感也好，都會引起不必要的悲感。
「如是乃至，觀見蚊蟲，猶如赤子。心生憐愍，不覺流淚。」
如此發無窮悲後，乃至看到蚊子就像自己小孩一樣，愛惜有加。會生起憐愍心，異想為什麼此眾生會墜落到那麼微小卑劣眾生之類，憐愍心一起，動了感情作用，一發不可收拾，不覺痛哭流淚。因有如是的感受，就會迷糊掉。
慈悲心在此境界時會起，但不致對蚊子起無窮悲，不能讓它發洩，要到見眾生時，如如不動心念。內抑悲泣不能動感情，要練得六親不認，不要生起不必要的同情心。
「此名功用，抑摧過越。」
此種現象是行者用心力把能發光心強予壓抑，不讓它發光，壓抑過分而突起無窮悲，對卑劣的眾生起同情心，看到什麼蚊子、螞蟻也會哭，天天哭。
「悟者無咎，非為聖證。」
如果證到這種情況，要了解會有感情事，突起對眾生悲心，並不是證到聖位了，因無解脫的知見，還有感情的作用。能了悟此現象，就無過錯，知道這是過程現象。若以為證到聖人境界，因而會生起大悲心，連看到蚊子都會起大悲傷，不要誤認這是修到聖人之境。
「覺了不迷，久自銷歇。」
行者一警覺到這種狀況後，就不要再迷失掉，雖愛哭之心未滅，但要時常提酲自己，不要動感情，不要對眾生起心動念分別。久而久之，自然愛哭的心，多愁善感的習氣，就會銷歇下來。
有時在禪修或念佛法會中，有人對諸佛菩薩的感恩之情，常常會悲從中來，號啕大哭，欲罷不能。不知魔相者，會認為讓他(她)哭個夠，其實這樣因無警覺心，會常隨習氣而發作。
老同學應知如何對付此種魔境，當心起悲感要哭時，馬上覺而不迷，提醒自己不能迷失自性，不然無法突破悲情習氣。如此一念覺後，此時只會流淚，不會失聲痛哭流鼻涕。此兩種境界是不同的，覺而流淚與痛哭失聲鼻涕縱橫是不同的，前者是覺而不迷，而後者是迷失自己，行者當分辨詳情，好好把握住不感情用事。
「若作聖解，則有悲魔，入其心腑。」
若有此境界，認為是證到聖人的解脫境界，以為聖人對眾生起慈悲心就是這樣，那就錯了。聖人因已悟得解脫，對眾生之悲心是不動感情的，是對受苦眾生感同身受，會盡力協助眾生修行得解脫，不是只會動感情哭泣的。此悲天憫人的心是錯誤的心態，若不覺而改進，則久而久之，會有一悲魔入侵至心腑中，愛哭魔會跑到行者的心腑裡去。遇有此悲魔進入心腑，就要靠善知識提醒，或自我覺醒，用智慧去化解悲魔引發的境象，能如如不動，觀一切法幻化不真實，不隨所見所聞而動悲情。
「見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。」
一個修行人動不動就哭哭啼啼，見別人好高興也哭，見眾生不好悲傷也哭，產生無窮悲，這樣就是著魔了，要馬上警覺。不然啼哭無限，不能正當控制自己的覺受，因攝受不住自己的心，失去正當的感情作用。正受─受有憂喜苦樂捨五受，正受可以講是證得捨受，憂喜苦樂因是感情作用故要滅它，而捨受是沒有一絲一毫感情作用，是平等法，憂就是喜，苦就是樂，這是相等法，不能有排斥憂喜苦樂境，平等就是證入捨受、正受，進入超然的心境，超越覺受感情狀態。哭哭啼啼是悲傷，悲傷就是憂愁，失去正受，當從淪墜。修持到此境界已是相當不易，到此反而因失正受而墜落到著魔之境。故內心的感情世界要能把持住，不要隨便動感情，我常說要練到六親不認，心如銅牆鐵壁，對境當如如不動。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾)