《楞嚴經》色陰魔境(1-9)
- 逼極心飛相
9、逼極心飛相：
(1). 經文：
「又以此心，研究深遠。忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
(2). 釋解：
逼極心飛相，即謂行者將自心深入研究、逼迫得太緊了，而發生的另一種魔相。我們很多人太喜歡講話，如果用你的了了知覺去觀，那個太喜歡講話的心，逼得它受不了的時候，它也會抗議
——把我逼得那麼緊幹嘛？逼得它沒地方跑，它就會飛出去。你不用功，當然不會知道，心有何異能，隨著它要想什麼，就亂想什麼。有一天你說你心不清淨，都是這個妄想念太多了，觀因緣觀不清楚，老是迷迷糊糊沒有定力，所以抓住這個境。若能起心動念時看著它，逼得它走投無路，最後把它逼出去了。有的知道這種現象，但還不相信，更不相信會逼它走投無路。若能常常跟它和平共處，你想你的，我清清楚楚的看著你想的念頭就好了。「又以此心，研究深遠。」：非常深入的去研究你的心，本來心跟你很親近，但越親近就越會狼狽為奸，人就顯得越迷糊。如果跟你離得越遠，代表你了了知覺出來，可以看著那個妄心，它就越離越遠了。如果很親近的話，兩個狼狽為奸，分不清楚，反正你想這個，生氣就生氣，高興就高興，一般人就這樣，現在你非常用心的研究它，那是誰來研究？我們在觀痛時，已經說得很清楚了，好幾個心，剛開始第六意識在觀，用第六意識觀還隔一層皮，等到慢慢的用想心去觀，也不對，還是隔一層皮，到達了了知覺的體性現出來的時候，你在打坐中起妄想、分別心，．．，本來老么(隱藏的八識)變老大，它掌控全局，你們去搞呀！我看著你，照樣研究來研究去，越深入越覺得越離越遠，不會跟它同流合污了。
「忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，或聞其語。」：印度的白天、晚上各分上、中、下等六時，每一時段共4小時，中夜就是晚上中間那4個小時。在中夜還在打坐禪修，研究自心，這樣觀來觀去，突然間可以看見遙遠的家鄉，老家的街坊市井，都在你可看到的範圍中來，當然也可以遙遙的看見親戚、朋友及自己的眷屬，甚至還可以聽見他們之間互相的對話。你雖有時間、空間的感覺，但這時，空間似乎沒有了，因自己意念感召心，而自現其境。其實剛剛也講過，我們的體性本與外界是一體的，本無分別的。如果能夠這樣先了解的話，你老家的那些市井、街坊、親友，當然都在你心中。心研究得太透徹的話，妄想心不起，真心會現出來，瞬間遠方的空間就縮小到你心中裡面來，甚至他們在互相講些什麼話，你都可以聽得到。
「此名迫心，逼極飛出，故多隔見。」：經典上講的是你心被你逼迫得飛出去了，所以跑到遙遠的老家去了，故造成隔地看見所意念的地方、人物。但這種不是佛教的人要去學的，是過程中的一種現象。我們剛講的時空與自性一體，外境皆能現入自心中，此境界就如《金剛經》中所說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」此境界才是佛教禪修者要去修習體會的。心開後也一樣能隔見，二、三十年前在埔里的觀音山認識一位法師，他閉關修行打坐時能遠聽。那時車子不像現在這麼多，他可以在打坐之間，聽到台中市的汽車聲，台中離埔里很遠，但你的聞性一樣地可以聽到。這一段可以說明，他逼心逼得太過份了，所以可以隔聞，離得很遠的距離，他還是可以聽得到。所以見、聞、嗅、味、觸這幾個自性，都因你的用心研討的不同，會發生不相等的魔相，雖然這裡講的只是「見性」，這僅代表性而已，以後有其他的現象也不要害怕，也不要高興，反正這些都是善境界，修行過程之間，都會發生的現象，但不要執著。
「非為聖證，不作聖心，名善境界。」雖證至此境界，不要有已證得聖人境界之誤解。雖有此能力，但此與解脫知見無關，故言非為証聖，還沒有證得聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖眾的境界，但可說是修證過程中的一個善境界。
「若作聖解，即受群邪。」若自己誤以為成聖、成佛了，此種無知的認識，很容易被客邪侵入心腹而迷惑受控制。如果不了解此是修行過程中，暫時起的一種現象，而卻要說己經證到聖人的境界，這是很容易著了魔的。故行者當有正確認知，此是逼迫用心所現的一種現象，體會一下後，還是要超越，不要卡死在此，而不知前進。故經云若作聖解，即受群邪，一再地提醒你，切記、切記。
( 88 年 3 月 14 日 講於 法爾 )