《楞嚴經》色陰魔境(1-4)
- 心靈染悟相
4、心靈染悟相：
(1). 經文：
「又以此心，澄露皎徹，內光發明。十方遍作，閻浮檀色。一切種類，化為如來。於時忽見，毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞。百億國土，及與蓮華，俱時出現。此名心魂，靈悟所染。心光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
(2). 釋解：
心靈染悟相待五臟六腑氣通了，就沒有這些障礙了。當修到心清淨發光時，就會產生一些魔相。經言：「又以此心，澄露皎徹」：亦即用你的心繼續專研地用功，讓你的心沒有其他煩惱、思想、念頭，慢慢的心能清澄以後，此時白色的光會現出來，係因清澄而露出皎光透徹狀，體內的光開始發明，往外界透射。世間每個物質本都具有它的特殊光明，學物理的都該懂，沒有學過的，也曾聽說某些照像館，有特殊的照相儀器，可以給你照身體能發光的相片。每一個人的身體當下發什麼光，代表當下的業緣境況。世間事本無常，你的身體發光也是隨著因緣在轉，而隨時發不同的體色光。白色是清淨無瑕，黃色、金色光都是莊嚴安詳的，也有黑光表污濁、表壯大，紫色光表高潔、傲然，．．，等等百寶光，什麼光都有。一個人接觸的因緣不同，就會感招不同的光。現在是由你體內發出來的，所以說是內光發明。
「十方遍作，閻浮檀色」：閻浮檀色者即紫金色，娑婆世界中具有紫金色的稱閻浮檀色，代表莊嚴，如紫金蓮者為諸佛所乘坐。此紫金色光擴大到十方虛空，在諸佛的境界中，像阿彌陀佛名意為無量光，他所發的光是無限量的，可以遍佈十方虛空。我們凡夫的眼當然看不到，除菩薩、諸佛的眼能看到外，如果有人修到某個境界，當然也可以看到此紫金色光發出，且是無所不到的。
「一切種類，化為如來」：閻浮堤是我們這個娑婆世界，在此世界中，當然有很多的類別，很多的物質化成很多的光，上面所提的種種物隨著意念而化，可以化成如來的法像，青色青光、白色白光、黑色黑光，很多光隨心意念可以化成如來莊嚴法像，這時突然間佛像就化現出來了。
「於時忽見，毗盧遮那」：法身清淨以外，能化出一個化身，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，最原始的本尊佛是毗盧遮那佛，亦是清淨法身佛之體，所以從最原始的佛化成很多的過去、現在、未來諸佛，約有三千。有的人在此階段，可以突然間看到毗盧遮那佛，高高的踞坐於天光台上，同時可見千佛圍繞著毗盧遮那佛。同時亦現出百億國土，且百億的蓮花亦同時化現。此種現象是如何發生的？主要是因行者心與魂魄，起靈覺而悟見後且起染著故。也有部份是自己意識心所幻化的，主要是心靈染著（執著）所成的。
諸佛有三身，一為法身，二為報身，三為化身等三，而法身清淨無有形相，報身圓滿莊嚴，化身無量千百億。故讚佛偈說，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧遮那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。
當行者覺得沒有時空、距離的現象時，就會使自心觀照到外在的國土，諸佛所現的淨土之中有種種蓮花、菩薩、佛，這種善境界現起時就叫做「心魂靈悟所染」。你的心魂如果不執著的話，雖然靈異無量，也不會去污染這些。剛開始放不下的化相，會以妙明的心去精研，還沒有回到最原始的空性以前，會被外在實際的境所污染，所以現出各個行相。總之，如果心不起一切境的話，有境也不會現在你的心裡面，或者是心光可遍照外境的話，這些現象會自然現在你的心湖(鏡)裡。
我們講唯識時，名相裡面的証自証分是代表著空體，它具有能生起法的本能；而它的自証分會依因緣法，現起外在的一切有相。你說他不真，卻有那麼一回事，說它真，卻也沒有真正的相可以取，也不能進入那個境界裡去。所以從本體上講，十方虛空與一切物本來是一体的，從現象界去講的話，你對一切有相相應，有相應就是分別，這些相出來時就會現在心中。這種現象不是說不好，因為你靈悟心還沒有完全放棄，受它的境所污染，故會有此現象也是必然的。
「心光研明，照諸世界」：你修證至某境界時，給種種境來磨練，磨得一切污垢都沒有了，所以心就會發光。所發的心光皎潔清淨，能明照十方世界，佛的世界、其他天上的世界，都會現在你的心地中。
「暫得如是，非為聖證」：因為你還不能解黏，心光又外發而遍照全世界、其他的世界，此是精研妙明，暫時得到這個現象，不是證到聖人的境界，不要自作已成聖的心。要認知此也是一時生理跟物理的現象所現，行者把身體逼得太過份了，又用此妙靈心覺感知，所以會現出這個境界來。
「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」有此現象發生時，不要自認為已成聖人的境界了，只知是修行中的一個善境界即可。前述過聖人者是已證得解脫智慧的聲聞、緣覺、菩薩、佛等四，心能發光與見一切異相並無解脫的知見，故列不入聖位也。如果心裡面自認說已經成聖人了，這種錯誤的認知，大有機會被魔或鬼神附身，終而迷失自己。
( 88 年 3 月 14 日 講於 法爾 )