《楞嚴經》色陰魔境(1-1)
- 精明外溢相
一、色陰區宇
(一)經文：
「阿難當知：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。」
(二)經文釋述：
1.「阿難當知！汝坐道場，銷落諸念」：
行者用功時，坐道場中行禪修，能銷落內外塵境諸心念，內心能寂然不動，專注於反聞聞自性，反觀觀自性，日久功深，將令行者諸念消滅，妄念殞滅而不再生起。
2.「其念若盡，則諸離念，一切精明」：
一切妄念既因觀自性功夫高深殊勝，而消滅殆盡，捨離無存。則本就具有根性功能就自然會突顯而出現。而離念根性之精明，時常能保持精而不雜，明而不昧，了了常知，是謂離念精明。
3.「動靜不移，憶忘如一」：
此精明之體，無論行者在動與靜中，憶想與忘念時，均是同為一個精明之體。此精明不因起心動念而有所變移，亦不因思考記憶而落為昏昧。故此精明之體現出時，不干於動靜，無關於憶忘，常保持一了了的覺知而不昏昧。
4.「當住此處，入三摩提，如明目人，處大幽暗」：
行者應當安住在其能離諸念的精明性中，始能披露其精明之性境，進入三昧大定。但雖已能入此大定中，奈因禪定功力未入精湛，諸根性猶為色陰所覆，有如明眼人，處在幽暗室中，睹而不能有所見。
5.「精性妙靜，心未發光，此則名為，色陰區宇。」：
吾人自性原具有的精明，原是靈妙而清淨，可偏照宇宙、十方法界，奈因色殼子未破，真心光明未能發生作用，所面對者是一片昏黑，此境界就叫做色陰區宇。
二、破色陰境界
(一)經文：
「若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能，超越劫濁。觀其所由，堅固妄想，以為其本。」
(二)經文釋述：1.「 若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡」：
若行者心光發洩，寂照時有如眼晴可看到物件一樣，清清楚楚、明明朗朗。此色殼子已是洞開，不能局限住六根自性，可見的見精心光，能偏觸十方界，已無復有幽黯感覺，到此境界，名為色陰盡的境界。
2.「是人則能，超越劫濁」：
凡夫色陰覆蓋自性，蒙蔽真心，五根攬取外境而執境起行，造貪瞋痴三毒諸業，使吾靈妙精明渾濁不清，故輪轉於六道中，萬劫不復，故曰劫濁。若色陰盡時，自性光明顯露，明察五根、六塵虛幻不實，不再造業，不隨心識業障而轉，這個人就能超越凡夫的劫濁。
3.「觀其所由，堅固妄想，以為其本。」:
觀吾人諸色陰區宇、精明蒙蔽之由來，仍係因色身覆蓋妙明自性，迷認堅執身根為我，所緣色塵為實境，而生起妄想，且堅固執著其妄想境，而成為其分段生死作用之根本原由也。
三、色陰魔相
(一)
前言：因為身體限制了我們的法身，所以要讓它破，才能讓法身活。行者色陰要破時，簡言之，就是你的氣走到全身各經絡部位，尤其走頭部時，是靠近我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。因為身體生理、物理、氣等互動現象，(包括聲、光、力等)，身體裡一個幻影加上你的心識，它可能幻成許多境界出來，有些人能看到自身。以前在大乘精舍有位林大德，常可以看到自己身體裡的數條筋拉來拉去，勸他不要執著，但他就執著這些。過了一、二年，他忽然問到：「老師，您叫我不要執著，『執著』是甚麼意思？」我就告訴他，不執著就是不要受它的影響、不要理它，這就是眼睛見性可內觀自身，叫做「精明內溢相」。「精明外溢」則可看到山河大地，甚至他鄉遠處親人都可以看到。你眼根發相可以看，但不要執著。不要像有些人一看到一片黑暗進到自身，你就很煩惱，他認為黑色不好。哪有甚麼好或不好！黑色進來身體當然會病痛，此時就看你有沒有解脫，看破色身病痛，若證平等法，病不病不是一如？你說「白色」最好，「黃的」也不錯，這些光來，你就喜歡；「黑色」不好，所謂的不吉利，若你通通照單全收，沒掛礙，不是也沒大不了的。這只是眼睛現起的一些魔相現象，主要是因為身有氣不順暢，才會有些魔相產生，因為還有幾條經絡不通，才會聚集在那部位而發生異常現象，此與證入聖位無關。若真氣無障礙地佈滿全身，就差不多了，色陰魔相就度過了。
像氣衝到頭部，頭部有眼睛、鼻子、耳朵、舌頭等，若這些部位都發生異能的話，就表示頭部的氣太旺了，到不了下面來才會有這些現象。所以為什麼要經絡陰陽調和、氣脈通順呢？不通就要慢慢的把它導順。以前有同學參加49天長期禪修，有一天，氣一進入腦中出不來，就不知如何修下去！所以大家不要光會自己修，也要能幫人家化解這些問題，要體會用什麼方法去化解它。真氣如何讓它通順呢？其實很簡單！
若有幻像、異能產生，這些都是身體生理和物理的現象所造成的。大家都看過假面具，有時掃到腦內儲存的影像，它就會應氣而顯出來，您不知其所以然，會被嚇一跳！怎麼會有這個影像？有時看到諸佛、菩薩像等等，鼻子會聞到異香、異臭，有時甚至聞到腐屍的味道，有的可聞到臭水溝味等等，那是眾生生長在那裡養成的味道。你也許會說：我什麼都沒看到，可是就是有那種味道，這就是你的鼻子已經發生異能了。看到幻像怎麼樣？聞到味道又怎麼樣呢？不要去執著它。耳朵可以聽到另類眾生說話，真正耳通不是這樣的，耳通還要知道兩隻螞蟻在說什麼話，這才叫做耳通。你還可以聽到鬼神說話，諸佛菩薩可能是要用心通來通訊息，如此比較有感覺。這些現象都代表你的氣已經到了頭部了，是好現象，但不要怕！再進一步修，使氣更通順，不要使氣常常聚在頭部，這些現象就會消失。讓氣可以下來，也可以上去，使其他部位都通順，這些現象馬上就可以改善。當你沒有經過這麼一通，你就沒有這境界，連起碼的境界都沒有。後面所要講的色陰魔相都是善境界，但不要執著！一執著就會出差錯，會真的著魔。
五陰魔相在《楞嚴經》教中，每一種都舉十種魔境，但非十個就代表全部。因為釋尊很喜歡用「十」代表完美，他只是用「十」來大略概括，也許在這裡面，也許沒有在此範圍中，在此外時也不代表就是好或不好，所以要懂得他的意思在講什麼。其十種魔相是：
1、精明外溢相：
(1). 經文：
「當在此中，精研妙明。四大不織，少選之間，身能出礙。此名精明，流溢前境。斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
(2). 釋解：
當你的精明自性被逼到外面去時，自然就會看到外面的東西，經文「當在此中，精研妙明」，因為你在禪定之中，太用功了，「精研妙明」中，逼得你的心無路可走時，其實當心念心聞狀況下，逼得心無處可走時，氣就一直上來，到最後，這種影像就會出來。你在禪修之間精研妙明，逼得它「四大」(地水火風)不織、不協調。我們人體是由「四大」假合而成，這個世界也是由「四大」假合而成，個體、世界只是個現象，此些現象均來自於心識而有。一般講「六大」是指地大、水大、火大、風大、識大、空大等，而《楞嚴經》中加了根大(即六根)變成「七大」，其實其他類眾生不見得有根大。六大成就世界安立，色身亦如成就。一切有相均由空起而幻起，假如在空中我們識大(心)執著一切法塵為有相，就會產生外在的四大有相，包括世界與我們的色身。所以修行就是要能控制我們的心識，不要看到什麼就執著什麼，不執著就沒事、沒世界。如以對待的空心看一切境，就不會執境而隨業流轉，而終去輪迴。
空性是一切現象的本來，我們的佛性也是空性。但我們空性中又有一個「識」，這個「識」是無所不照，可以應一切緣。如果空性很圓而無執心，就可超越業障，就可面對業而轉入空無。若隨業緣而流轉就產生境，而這個境就是識感召而化成的。我們這個娑婆世界也是大家的共業所感召而成的，也是地水火風和合而成。地大就是吾人的骨頭，這個娑婆世界的土地；水大是吾人體內的水、黏液、血液，外在河海之水；火大是吾人身體的體溫，世界的火源；風大是吾人呼吸的空氣，依風起情見的業感，亦是世界氣溫、地面不平所引發得風流。
這世界除地球外，尚包括六欲天、色界四禪十八天。地大滅時，初禪天天神，還不受影響。水大可蓋括至二禪天，三禪天可蓋括至風大，行者證到四禪天境界，世界要毀滅時，才不會被風災所吹而淪落。因世界要滅時，地球先滅後，再起水災，淹沒欲界六天，而初禪境界是在六欲天之上，故是水災頂。
我們這個世界會滅的，哪個時候會滅？在另外1996個佛再出世，弘化期滿時就會滅。過去莊嚴劫千佛已出現，現在賢劫出現四位佛，第四位是釋迦牟尼佛，第五位是當來下生的彌勒佛，而賢劫還有996位佛還未示現。未來星宿劫有一千位佛，故說世界還有1996位佛要示現，過後，世界就要滅了。
每一個佛的弘化期都很長，就釋迦牟尼佛來講，有五億六千八百多萬年。怎麼算？欲界天兜率天內院天壽4,000歲，兜率天屬欲界第四天。欲界第一天四天王天，天上一日夜，凡間50年。第二天忉利天，天上一日夜，凡間100年。第三天夜摩天，天上一日夜，凡間200年。第四天兜率天，天上一日夜，凡間400年。用400年乘上天壽4,000歲，再乘以一年360天，就等於五億六千八百多萬年。假如五億多再乘以1996位未來佛，這個世界就還有很長的時間才會滅。而人類階段性的毀滅是不同的，毀滅後會再有人類，有後再毀滅，毀滅後再有人類，算起來這個時間還很長。到時我們共業所造的娑婆世界才會真正空掉，回到空無。這是世界的成立與人出生是一樣的道理，我們每一個人有一個空性，但若一個人心安住不了的話，就會執著心裡的業，就會造業而隨緣而生。
再回來講世界滅時的情形，當世界要毀滅時，地大分散，地球散裂。隨而會毀壞天界，第二個災劫是水災，有七次的水災淹沒須彌山，淹後回去再淹，淹完七次為止。這時在初禪天的天神不會被淹到，因為他已經修到色界天初禪天的境界。再來是火災劫，經過七次的火燒，將初禪天燒掉了。你如果修到初禪天，這時就被燒掉了。你要修到二禪天，火就燒不到。最後又來個風災劫。風和我們的業很有關係，當境風轉，心事就亂。所以風災來時風吹三禪天，三禪天滅。大梵天王住在初禪天，你修到世間禪中的三禪，當風災來的話，還是會破滅掉。所以要修到四禪天，這是風災頂，不會被風災劫所滅，但整個世界還是被滅了。這時你會和你的共業們，又一同到別的世界或阿彌陀佛世界，或其它的星球，隨業力的牽引。所以不管世界怎樣的生滅，所有眾生是生生不息的，只是隨各人的果報流轉於各個世界中。所有眾生有的出生做人，有的出生做動物，有的出生做天人，十方世界的總和不會增加。這是大略說明「四大」，四大是來自你的心，心不定，才會產生色身及所化的有相，才會產生這個娑婆世界，或其它星球。
在「六大」中，因識大的晃動，會生起一切有相的「四大」之人身或器世界。「四大」生起就是一個人或所有眾生之阿賴耶識的「識大」，逾越空的真實境，執取識大所現的妄境為有，而產生四大之色身或外在的器世界。「地大」就是我們的骨頭，指堅硬的東西，所以地大不調時，就會覺得身體硬邦邦的。「火大」不調，火氣很大，溫度升高，我們說體內的免疫系統在發燒。「水大」不調，血液、尿液、唾液這些不調時，可能腎臟有問題了。「風大」就是呼吸器官的肺通外面的空氣；另外，風和我們的心也很大的關係。這些如果認識清楚的話，就像二十五位菩薩所修的法，地水火風這四大都是修行的法門。我們身體的水就和十方虛空裡的水一樣，在修「水大」時，觀身體裡的水，慢慢擴大觀山河大地的水與自身是一體的，慢慢再擴大跟海洋中的水是一體，再慢慢擴大到十方世界(華藏世界)中所有的水都為一體的。到那時「水大」就通了，色身也破了，你才了解到原來我們身體裡的水，和十方虛空中的水是一體的。其實我們的心也和十方虛空中眾生的心一體的。那十方虛空中的地水火風，其實迴光返照我們的心空裡，也是一體的，外塵與體空是合一的。所以到底世界是在外？還是在內？修禪的說在內，修外道說是在外。其實證到佛性時，這些都不屬內外的，你有心的話，在禪修時，都要慢慢去體會。
這裡說「四大」，你要是認識不清楚，少頃之間，氣闖到那裡，造成物理現象發生的時候，身即能出礙，這個身非我肉體，是裡面還有一個看不見的有形的身。有的人說，我的身體可以來去─身可以出去又可以再回來。他還有一個身能出礙，其實那個身是一種沒有質量的中陰身，這是道家最喜歡講的。有的人不認識正法，雖然號稱佛教徒，還是在搞這個。以前有位小姐，她也可以看到這些有形的影像。就像你閉上眼睛想你的媽媽時，媽媽她的樣子就現出來，說她沒有形相，倒還有幾分形相，如說有形相，要抓又抓不到，沒有東西存在！再談另有位修行的男眾，他也蠻無聊的，動不動就出陰神 到她的夢裡來，動不動就到她家裡走一走，就是出這種陰神，這不是蠻無聊的嗎？心不清淨，到處亂走、到處亂晃，干擾別人，這是修到「身能出礙」的地步，若你去玩這個，就卡死在這裡，因為《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去」，沒有一個來去的身，我的體性空就在這裡，但十方虛空一切有相就在我心中。要有這種認知、證悟，這樣，你才可在心中現眾生，十方世界在心中現，也就是說，你的心不要亂跑出去，你說：「我要去佛光山禮拜大雄寶殿的三尊佛像！」你不用一個有形相的身跑去，只要你在心中觀想「三尊佛像就在我心中」，這才是佛教正知的見解—「無所從來，亦無所去」，要記住。
要知道第一種魔相就是身能出礙，這個身還是五十陰魔的第一階段，「礙」就是我們的身體。一般人怎麼不能出去？一般人沒有氣，不能發生破色身的作用，又怎麼可以出去呢？這就是靠慢慢修，修到色身不成色身，這個色身關不到你。在《禪修經歷與體驗》(本中心法雨出版社)一書中，有位同學寫到當初不知怎麼回事：「我的身體一直要膨脹，但不知怎麼膨脹」。這就代表你裡面那個身一直要脫離色身的束縛，要奔出去了。這時你就要幫助它，幫助它的方式就是觀想。觀想你的身體越來越膨脹，結果就真的膨脹了。膨脹到牆壁就被堵住了，堵住是你所知見的障礙。哪有被堵住！牆壁也是空的。再擴大！再擴大！突破牆壁，突破台北市和台灣省一樣大了，還不夠！再擴大！和整個世界一樣大，結果和虛空結合成一體，是無形無量的，這時身就能出礙了。你的心量能不能放大，這要看你用功的程度。
「精研妙明」這句話很重要。要這樣試一試，那樣試一試，逼得它或控制它，不要被貪瞋癡慢疑所障，要歷練它。有的人出去就回不來了，為什麼回不來？就是貪玩。出去一看！這個也好玩，那個也好打抱不平，看到的事情太多，一迷糊，不該管的也插手管，就被人家抓住，回不來了，人身就死了。所以不要出去玩，這是沒有用的。十方虛空、十方大地都在我心中，還出去玩幹什麼？但不可否認，禪修第一階段身體束縛住你，你要突破它，就會有這種現象。這就是身能出礙，一出礙就突破色身的束縛了。
「此名精明，流溢前境」，這就是你的精明強流出去了，尤其到外面，甚至到你面前。有的打坐，甚至看到自己坐在自己的前面，就是這個意思。有的人在睡眠時，感覺或看到自己飛到天花板又掉下來。其實我的肉體還躺在床上，是另一個我飛上去了，然後又下來了。這就是「精明外溢」，這也沒有什麼大不了，不要常去搞這個，有時一出去就回不來了。
「斯但功用，暫得如是，非為聖證」，這個現象，是因為你用功得太厲害、太精進了，所以暫且得到這個現象，並不是證到聖人的境界，這個肉體和聖人有甚麼關係？何謂聖人？我們說：已經得到解脫的人稱聖人，而解脫又分為大解脫、小解脫。小解脫是聲聞、緣覺行者，雖然他內心還有煩惱種子，但煩惱種子由內心起現行時，他不會煩惱，這是小解脫；大解脫者，如諸佛、菩薩內心都清淨了，沒有煩惱種子，才是大解脫、無餘涅槃的境界。聲聞、緣覺是小乘行者，內心雖未完全斷掉煩惱的種子，但他看得開、解脫了；菩薩解脫知見就更大了，我空之外，法也空了；佛更不必說了，除了我空、法空之外，也圓融了，空有不二了。這四種聖人(聲聞、緣覺、菩薩、佛)是解脫的，其他世間禪(色界四禪天及無色界四空處天)，都談不到這個解脫知見。不是說你修禪定就是聖人，解脫的人才能稱為聖人。像孔子是人間道中的哲學家，光講如何把「人」做成功，如何把「君」做成功，圓滿人間倫理等道理，卻無法談內心的解脫，業力的超越，雖然我們尊稱他為聖人，但以佛教的解脫言，他還不是真正的證到解脫的聖人。除了上述四種聖人的境界外，就算你有另一個我，可以脫離色身跑出去，那是因太用功，身體產生生理及物理現象，使另一個我可以超越這個色身的假我。「暫得如是，非為聖證」，不要以為有這種境界，就說我證到聖人的境界了。
「不作聖心，名善境界」，你不要大言不慚的說：我如何如何，一副已經成聖的心理，其實這是錯誤的認知。如果你能有這種境界，又能不作聖心，那才叫「善境界」。反之，如果你自認你已成聖，有聖人的解脫智心，就不能稱為「善境界」，而且很容易會著魔，故云「若作聖解，即受群邪」。如果你把另一個我可以脫離色身的現象，當作是已經證到聖人的心地法門，會因認知不夠，又會興起喜愛神通之夢想，你就很容易受到外在客邪的侵襲、依附入心腹而著魔，這是第一種「精明外溢相」魔相。
( 88 年 2 月 28 日 講於 法爾 )