無為性用(4-6-10)--悟空無死
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
嵩嶽元珪禪師卜盧於嶽之龐塢。一日有異人者，峨冠褲褶而至。從者極多，輕步舒徐，稱謁大師，乃嶽神者也。師睹其形貌奇偉非常，乃諭之。
(
緣起於現象界，嶽神初謁禪師，似有貢高我慢相，茲因眾多徒眾簇擁故。)禪師曰：「善來，仁者，胡為而至？」
(
來者是善，大德何事而來此地？)彼曰：「師寧識我耶？」
(
禪師不問對方是何人，嶽神似有點受冷落，故問禪師寧願認識我是何方神聖？)禪師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」
(
我觀佛與眾生等齊，我一眼平等看他們，豈有分別之心乎？)彼曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉！」
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我乃此山山神，能權操人之生死，禪師那能一眼平等觀我！)禪師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」
(
我從本以來，已認識不生滅法，故無所謂生，汝那能控制我死？我視身體與虛空等齊(色空不異)，視我與汝同一體(眾生同體)，汝能夠壞虛空與汝自己嗎？若能才可以生死於我。進而言之，嘗若汝能壞虛空及汝自己，但我已悟得佛性，了悟體性本無所生、亦無所滅，此不生不滅法，已離生死，汝又那能控制我生死呢？)嶽神見師有廣大智辯，乃稽首乞受五戒。
(
嶽神乍聞佛法，認不可思議，乃乞求受五戒，以便度世。)
(二)玄祥釋解
1.前言
空者śūnyatā，是諸法能證入無所有、不可得，是為空義。悟空者對一切境、一切緣不受障礙，真性能住空寂中，寂然之體對境能不動，對緣能不受，這就是無生法智忍。悟空行者能得解脫生死，直趨涅槃城，然悟空過程有大小二乘之不同，小乘或地前菩薩從內空、外空、內外空去體悟空理；而登地菩薩則從空、無相、無願等三三昧下手，真悟空理。
依《大般若經》有廿空之不同義，表諸法皆空之理，出自《大般若經》卷三學觀品。經云：
(1)內空，內心法之眼、耳、鼻、舌、身、意六根無常、無我，為空之體悟。
(2)外空，外塵法之色、聲、香、味、觸、法六境無常、無我、不可得，故說是空。
(3)內外空，六根、六境皆空，無有六塵，亦無有我心之執受，內外皆空故。
(4)空空，空亦復空，不能執空為病，即不執著內外一切法為空，非常非壞，本性自爾。
(5)大空，東、西、南、北、四維、上、下等十方皆空，遍十方界無所不空。
(6)勝義空，從本為依，不執法境，即勝義之空，得勝義涅槃亦要空其勝義不執。
(7)有為空，有為法無常不可得，是謂空。有為之欲界、色界、無色界俱空，行者當如是觀有為空。
(8)無為空，從本體無為而證，故本無生、住、異、滅之法，此無為亦要空而不執著。
(9)畢竟空，一切世間相、有為相不可得，不執著諸法，就能證畢竟不可得。
(10)無際空，無初、中、後際可得，亦無往來際可得，亦不執著此際，是為空。
(11)散空，諸法鬆散無專意，此不經意散法亦為空。
(12)無變異空，諸法無鬆散，攝受一念無變異，此無變異亦空、不可得。
(13)本性空，一切法本性屬空，若有為法、無為法，皆非聲聞獨覺等所作，本性本來為空。
(14)自相空，一切法之自相源自於空，三無性故，如色變礙、受領納、想行識等之自性皆空。
(15)共相空，共相皆為無所有、不可得之空；如苦為有漏法之共相，無常為有為法之共相，空、無我為一切法之共相，此等共相不可得是謂空。
(16)一切法空，五蘊、十二處、十八界、有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為等一切諸法皆是空，不執其有亦不執其為空。
(17)不可得空，三世一切法有能不執，則證不可得、無所有是為空。
(18)無性空，無少性可得，是為無性，遍計所執性、依他起性、圓成實性等三無性性；此無性亦不可得，故為空。
(19)自性空，諸法和合之自性無實體，亦無常性故空。
(20)無性自性空，三無性與自性應緣起法皆為空。
小乘行者或地前菩薩如是思維，得悟諸法無我、我所，不執空、有二際，即證我、法二空理，當能悟無生，無生即無死，得脫離三界輪迴。登地菩薩直接觀心地，觀心無蘊、處、界等法，一切法皆是因緣生，諸法生無所生，當得證空、無相、無願等三三昧定，不住空、不住有，不愛涅槃，不懼生死，得究竟解脫。
2.釋題
本公案名為「悟空無死」，悟空依行境界不同，及知見正與不正，都有其特殊體驗。小乘行者悟空，即證我空理，得脫離三界輪迴。真正佛法講悟空是個圓滿法，是個菩薩體悟法，是個空有不二中道法，以此等正知、正悟，才能利益諸群生，又不為一切法縛。而外道不明究竟空理，執取無想為空，也不知去掉內心一切妄執性用，更不知將潛在習氣，包括微習、微微習、極微習斷除，所以當無想為究竟，留習氣不知淨，待天壽盡、定力退失，習氣復又萌芽，還受輪迴之苦。
佛教聲聞乘行者，除要悟空外，積極去斷除三結(身見、戒禁取、疑)、淡薄三毒(貪、瞋、癡)、斷五下分結(身見、戒禁取、疑、貪、瞋)、斷五上分結(色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明)，證得內心習氣空，再依十八空、廿空理去體悟，最後永斷三毒，得脫離三界輪迴。此處行者要悟空，當先去心惡，再觀想十八空、廿空理。所以阿羅漢果行者悟得空理，即能無死，得解脫出三界。
空本無別，何必有諸多不同空理，因行者智慧不等，循序思維得悟各種空理，所以空理各經典依廢立互異，有立十三空、十四空、十六空、十八空、廿空、二十一空等諸說。
此處談談菩薩的悟空，菩薩悟空又能捨離空，以便做佛事以利益群生。菩薩修學正定已，為功德善根無盡，能不住空寂。菩薩學一切諸佛德性，諸佛於無餘涅槃中，亦不捨功德善根門。有漏果報已盡，功德善根本為化物故，恒有此空用。如來雖入涅槃，猶隨眾生機緣，現起應化兩身，導利諸含識不放棄，即是更起諸心義，所以眾生不盡，如來應化之用亦不盡。所以說如來雖入無餘涅槃而不捨功德善根也。
但反觀聲聞、緣覺二乘行者入滅後，就不起心動念，捨諸眾生不顧，以慈悲心薄少之故，所以不化導眾生，不能像佛入無餘涅槃中而更起心度眾者，能以諸佛菩薩三身(法身、報身、應化身)以利物無窮也，如來法身即是一切無流法之依處故，能言散滅中能不捨離功德也。所以我們得知涅槃之中猶有法身者，以用終是空體，能覩應化之用不盡。所以我們故知此法身之空體，常自湛然，永無遷壞，這是大乘菩薩所應修證的法空理。
有如大乘論師說所云，涅槃無有自相，而不可言無。何以故？為能顯事用故。若不依涅槃不成智慧，智慧不成則煩惱不滅。涅槃既能生道，道能滅惑，即是涅槃家事。既見有事，則知應有體故，不得言無也。如來法身在涅槃中，即義亦爾。為除分別涅槃不捨功德，即是分別性。真實義中，無此分別，是名不捨離空。
所以菩薩學習諸佛，悟空後當再悟「不捨離」之空，如此才能悟得空、有不二之中道觀理念。所以菩薩能悟空不住空，不入寂滅離三界，而是示現於三界中，隨緣度眾生，此等菩薩是不愛涅槃，亦不懼生死了。
3.語體文解
嵩嶽元珪禪師卜盧於嶽之龐塢。一日有異人者，峨冠褲褶而至。從者極多，輕步舒徐，稱謁大師，乃嶽神者也。師睹其形貌奇偉非常，乃諭之。
元珪禪師卜選居盧於龐大居塢處(中嶽嵩嶽)，一日有一異於常人者，帶著高聳帽子、穿著有褶之褲，此人前來到元珪禪師住處。此人隨從非常之多，走起路來步伐輕盈、舒緩而行。到來時稱要拜謁元珪大師，此人乃此山嶽之神格也。元珪禪師看到其像貌奇特、體形非常雄偉，乃先出聲明告之。
嵩山者有中嶽之稱，山勢雄偉險峻，氣勢磅薄，是中國五嶽名山之一。嵩山自然景觀殊勝優美，山形從東向西橫臥，故有「華山如立，中嶽如臥」之說。太室山和少室山各有36峰，共計72峰，峰峰有典記述。在72峰之外，山上還有谷、洞、潭、瀑等各類景致。嵩山遍佈名勝古跡，其中有中國六最：禪宗祖庭——少林寺、現存規模最大的塔林——少林寺塔林、現存最古老的塔——北魏嵩嶽寺塔、現存最古老的石闕——漢三闕、樹齡最高的柏樹——漢封「將軍柏」、現存最古老的觀星臺——告城元代觀星臺。太室山黃峰蓋下的中嶽廟始建於秦代，唐宋時極盛，是河南現存規模最大的寺廟建築群。嵩陽書院氣宇輝宏、古樸高雅，宋時與睢陽、岳麓和白鹿洞書院並稱四大書院。此外還有蒼翠清幽的法王寺、迴環險絕的軒轅關、慧可斷臂求法的立雪亭等等景點。
嵩嶽元珪禪師者伊闕人(今河南洛陽龍門)，姓李氏，幼歲出家。唐永淳二年受具戒隸閑居寺，習毘尼戒律無解，後乃謁 慧安國師，印以真宗頓悟玄旨，得悟道理。前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人，洛京福先寺仁儉禪師(慧安國師出六人)、嵩嶽破灶墮和尚、嵩嶽元珪禪師，以上三人見有語錄。
按語說：「緣起於現象界，嶽神初謁禪師，似有貢高我慢相，茲因眾多徒眾簇擁故。」本事件起緣於現象界中之一事端，本山嶽神現人身來求法，因能生死人，所以慢心很大，卻碰到一個無生死因緣的禪師，始能降伏祂。
禪師曰：「善來，仁者，胡為而至？」
元珪禪師先開口說道：「來者為善，仁者不知有何貴幹？」善來者是古印度人對於來訪者表示善意之言，大有歡迎之義。
按語說：「來者是善，大德何事而來此地？」善來梵語 sv2gata音譯莎揭哆，是形容詞，指受歡迎的、來得適時的，乃印度比丘歡迎來客所用之客套語，印度寺眾之禮法言，凡弟子門人等應先對來客說「莎揭哆」；客即答「窣莎揭哆」（susvāgata，譯作極善來）。
彼曰：「師寧識我耶？」
嶽神化人即答說：「禪師您不問我是誰？您不情願認識我嗎？」有身份地位者就怕人家不在意他，所以想要讓人家知道他是誰？有多大能耐等等，就怕別人不知其真實狀況。
按語說：「禪師不問對方是何人，嶽神似有點受冷落，故問禪師寧願認識我是何方神聖？」凡是佛弟子真修行者，都是默默將養自修，遇有善因緣來請法，始開其口為其說法，或驗其修行境界，事情過後，兩無掛礙，留不留名都無所謂也。
禪師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」.
元珪禪師說道：「我觀佛如來與眾生等，我都是一體觀之，佛即眾生，眾生即佛，兩者哪裡有分別在？」佛者現成佛，眾生者未來會成佛，我並不因佛已成佛就特別殷勤問候、供養，而眾生是凡夫俗子，我就有怠慢之情。
按語說：「我觀佛與眾生等齊，我一眼平等看他們，豈有分別之心乎？」分別心來自於凡夫情見，聖人者平等觀一切眾生，有緣則度，無緣等待，均是要讓一切眾生成就佛道，這是修行者應有的體驗與修證。
彼曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉！」
嶽神化人又答說：「我乃是此雄偉山嶽的山神也！我的果報能力能讓人生，也可以奪人生命。禪師您怎能一眼就能看得出我來呢？」還是潛不住氣，先亮出底牌，說是本山之神格眾生也。魑魅、魍魎、鬼神都有 修行，依其人身時之善因緣而得果報，神格類者能受人類供養，當然有點神力來左右眾生生死。所以善惡神格眾生，生死於人，加病於人，都是祂們本身業報之能力。
按語說：「我乃此山山神，能權操人之生死，禪師那能一眼平等觀我！」契經云：修行守戒有其福德，若單一犯五戒之一，死後果報成為鬼神，受人供養，享受修行之福報。待壽命盡則將失去果報神格眾生身，而墮入地獄，一失人身，萬劫不復。
禪師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」
元珪禪師說道：「我以悟得無生法忍，本來就無所生，您怎可以讓我死哉？我視我身體與虛空等齊，我的身體又與您身體合一無別。您說能讓人死亡，那您能讓空死亡，或讓自己死亡，若能才可以生死 於我。若真的您能壞空，或壞您自己，但我已悟得不生不滅法，守住本性入寂無著。您還不能做到這個境界，怎能生死於我呢？」看來元珪禪師已親證無生法忍，忍自性不生，既然自性圓成，怎能妄執一切因緣法，當然能解脫自在矣！
按語說：「我從本以來，已認識不生滅法，故無所謂生，汝那能控制我死？我視身體與虛空等齊(色空不異)，視我與汝同一體(眾生同體)，汝能夠壞虛空與汝自己嗎？若能才可以生死於我。進而言之，嘗若汝能壞虛空及汝自己，但我已悟得佛性，了悟體性本無所生、亦無所滅，此不生不滅法，已離生死，汝又那能控制我生死呢？」行者悟得脫離三界縛，就要有這樣的知見，也能確實做到一切因緣法等齊無生法，這是真正佛法的解脫知見，修證即得。
嶽神見師有廣大智辯，乃稽首乞受五戒。
嶽神化人見元珪禪師有善辯之才，大辯之智，乃信服稽首禪師，希望禪師能為祂授五戒，五戒者不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。嶽神若能守住五戒完善，當能出生為人，或直生天上。佛教正法者即嚴守戒律，五戒、十善是得人天果報之理。當然要能證解脫，還得學阿含經、方等經、般若經等，依經論來調心，始能悟得解脫三界。
按語說：「嶽神乍聞佛法，認不可思議，乃乞求受五戒，以便度世。」嶽神未曾聽聞到不生滅法、脫離生死之法，有幸聞此無生道理，乃發起善心，求受三皈、五戒，往後可能不再依其喜怒哀樂，而亂生死於人了。
(2006.07.24. 撰於 法爾)