無為性用(4-6-5)--觀自在心
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
司空山本淨禪師奉唐玄宗敕住白蓮亭，一日召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。
(緣起於現象界，唐天寶三年，中使楊光庭入山，因緣造訪禪師，所談甚歡，回朝庭將所遇奏聞玄宗，即敕光庭詔師至京，住白蓮亭，天寶四年正月十五日，召群佛學碩士，談論佛法。)
志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」
(禪師剛與遠禪師論無心是道，那瓦礫之屬亦無心，是否亦有其道？)
志明禪師又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道？」
(禪師剛與遠禪師論身心亦是道，那卵、胎、溼、化四生中之卵生類、胎生類、溼生類、化生類、有色類、無色類、非有色類、非無色類、非有想類、非無想類等十類皆有其身心，是否亦有其道？)
師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知者，非是求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」
(大德汝若認為道即是在見聞覺知上作了解知會，則此將與道訛差懸殊，這是求見聞覺知的人，並非求道之人。例如經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意之經句，六根尚且沒有，那見聞覺知憑何能依立？推求其本，本自不有，何處有心存在？那不與草木瓦礫相同？)
明杜口而退。
(志明禪師無可言說，只得退下。)
師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中這麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」
(行者若能對見聞覺知無所障礙，對聲、香、味、觸之塵境常處在三昧正定中。就像鳥在空中飛呀飛，但空對此卻無所取、無所捨，亦無所可憎愛者。行者若了知面對一切應緣處，守住本而呈無心之境，那才叫做觀自在。)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行者離不開基礎工程─謹守戒律，不管修證境界有多高，不能捨棄戒律不守。所以持戒為修行者規範行為準則，不管初學、老參，都能適用而不能捨棄；一但捨棄不守清淨戒，就很有機會著魔、著魑魅、魍魎。世尊在世時，佛子只要守清淨戒，降服一切妄習，即能證得阿羅漢果。末法時期眾生除持戒清淨外，修禪定、打坐中，還得時常念佛、憶佛，才不會為諸魔所趁。
行者經擇一門深入用功習禪，去習、破色身(黑漆桶)、證真心，往後即要深入經藏，廣博印證所學，求得見悟自性真如，讓自性應緣而無妄習相應。認知自性除變化外，還得以經典文字般若來印證心與自性。而印證的最好方法是行菩薩道，以嘴巴宣講佛法，行者能講得出來，即是已融會貫通之時，此乃是教學相長者也。世尊在《楞嚴經五蘊魔相》中說，不要做一無聞比丘，當然修行有境界時，要用佛經典來印證，不然會走錯路或做一無聞比丘。我們未出家，但也要深入經藏，不能做一無聞居士。
一般人以為禪者以心為主，修行在於心，攝護眾生在於心，上合佛心在於慈心，下與諸眾生同一悲仰，也是在與此心。所以禪宗行者，都是以心念成就一切法用，去習成就，利眾成就，全在於此一心，所以說心行密密，不屑說出於口中。
2.釋題
本公案名為「觀自在心」，心能自在時，對境自在，對眾生受用心亦能自在，內外都能自在，始能稱為觀自在。若一個行者僅對於外境能自在，但對於眾生因緣感召還不能自在，就不能稱為觀自在。
先說外境的自在，一般人以無知、無慧、短見等毛病，常會以某大德所做的行徑，而亂批評他人，大造其口業，是為惱亂眾生。菩薩本不會自煩，也不惱他，所以不應亂批評此等他人。譬如說，律宗行者除闡述律儀外，好像很少講經說法，所以少招人議。禪宗行者重自悟、心行，有人會質疑怎能講經說法？有人認為佛教是出世間事業，怎能教其弟子們專門做一些世間福報事業，死後可能往生欲界天，這樣是否是佛門師輩所當為？或者顯教行者修到最後，怎會入密教修學，甚至於鼓勵其徒弟們，專學一些吉祥、生財咒語？無知的人往往會心不自在，總會造一些口業，這就不能自在。
再觀白居易居士問惟寬禪師云：「垢即不可念，淨無念可乎？」禪師答：「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」施尚白居士亦云：「古人詩入三昧，更無從堆垛學問，正如眼中著不得金屑，坡詩正患多料耳。」(註：此波指蘇東波居士)范肯堂居士亦云：「雙眸炯炯如秋水，持比文章理最工。糞土塵沙不教入，金泥玉屑也難容。」此等聖哲都知眼、耳都要能自在，才能稱為觀自在。
關於種種世間相，我們真修實練者尚不知道理時，最好以般若智觀一切法無所有、不可得，不要去妄加評論，最好是用世間語言說：「無所評論」，免得因無知而造業，這種業是毀謗大乘業，是會得耳聾、嘴啞、眼瞎之報的，所以修行者不究竟者最好少開尊口，不要亂批評他人，尤其是出家人或有成就的賢聖者。
再說菩薩的心性自在，禪宗行者的特質是以心性法用為主，心行密密是禪宗的特質，心行密密中也能自在，同時也不落於語言文字，也只有破黑漆桶或色身者始能體會古德風範。有真成就世間禪行者，也是能幻化神變無窮，有如《楞嚴經》中，五蘊魔相裡的識陰諸魔相。但若行者無知，真落於識陰魔相中，則入欲界天中、仙道中，與他們感召而生其處。
菩薩自性能心行密密，上下融合。依《楞嚴經》中，觀世音菩薩云：「生滅既寂，寂滅現前。忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本覺妙心，與佛如來，同一慈力。二者下合，十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」
行者如何能上下融合佛心、眾生心，世尊嘗言當悟自他無二想，即能升起「受用和合一味事智」。契經云：「一切法真如，二障清淨相，法智彼所緣，自在無盡相，普遍真如性，修習證圓滿。」普遍真如性要能圓滿，行者當離自想、他想二障，此二障能蔽清淨自性。行者若能離二障，則能上求佛果，以己心性上承接佛的他受用身，感通諸佛慈心而自現起慈力，能學諸佛廣利眾生事。行者離二障能下化眾生，則能以自受用身，攝受諸眾生離一切煩惱、恐怖，利樂一切有情。
3.語體文解
司空山本淨禪師奉唐玄宗敕住白蓮亭，一日召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。
司空山(今安徽太湖北)本淨禪師者，絳州人也，姓張氏，幼歲披緇于曹谿之室，受記隸司空山無相寺。世尊嘗言一切法本自寂，何用言說，若有因緣則可說。奉唐玄宗敕住白蓮亭，有一日唐玄宗召兩街名僧、碩學之士，名遠禪師、志明禪師者赴內道場，與本淨禪師闡論心法，藉機弘揚佛理。
按語說：「緣起於現象界，唐天寶三年，中使楊光庭入山，因緣造訪禪師，所談甚歡，回朝庭將所遇奏聞玄宗，即敕光庭詔師至京，住白蓮亭。天寶四年正月十五日，召群佛學碩士，談論佛法。」本公案緣起是有中使楊光庭，因緣晉山造訪禪師，所談甚歡。經引薦唐玄宗後，即於天寶四年正月十五日，敕光庭詔師至京，住白蓮亭，找來專家與其討論真正佛法。
本公案前部討論的佛法如下：楊光庭中使禮後問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜，師曰：「休禮貧道，天使為求佛耶？問道耶？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮，信受。
既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師，到京敕住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂師曰：「今對聖上，校量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」
志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心，亦應是道？」
另一名志明禪師者繼發問道：「如果說無心是道的話，那瓦礫亦無有心，亦應是有道囉！？」修行本有次第，先悟空理是謂道，若是佛者即是真心也。道耶、佛耶只是真心面境之狀態也，以解脫假名上講依名而呼為道；若以佛心感緣知行之用，此心即是佛。二者是一是異，依證者面境如何取捨，本無二致也。
按語說：「禪師剛與遠禪師論無心是道，那瓦礫之屬亦無心，是否亦有其道？」此處無心不能看成滅絕一切對待法的無心，僅是真心應緣時無取無著，即是顯示其道之樣。
志明禪師又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道？」
志明禪師又舉有身心為道詰問，說：「談到修行，五根色塵之身與心，本來可以說是道，卵、胎、溼、化等四生眾生及有形無形、有想無想等十類眾生，都是有其身或心，這樣亦是屬於道了嗎？」
按語說：「禪師剛與遠禪師論身心亦是道，那卵、胎、溼、化四生中之卵生類、胎生類、溼生類、化生類、有色類、無色類、非有色類、非無色類、非有想類、非無想類等十類皆有其身心，是否亦有其道？」萬法唯心，成道在心，若從身上求道，真是背道而馳。四生十類眾生未來都能成佛，但成佛當在人身，所以十類眾生非道，只能說十類眾生未來有成佛的機會。
禪師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知者，非是求道之人。經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」
本淨禪師答曰：「大德若從五根色塵中，以見聞覺知認為即是道來解釋，這樣作反而與真道背道而馳，也就是說與道差得太遠、太懸殊了。一個行者若執取修行過程中的見聞覺知，以為是道，那是外道行者，與真佛道離得太遠了。心經與其他契經都說：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，六根尚無，依六根而起的功用─見聞覺知憑何而立呢？再說一切法本空無不有，哪裡有心可以留存，如果心法存而不滅，或有實法可得，那不是與草木、瓦礫等相同？」
按語說：「大德汝若認為道即是在見聞覺知上作了解知會，則此將與道訛差懸殊，這是求見聞覺知的人，並非求道之人。例如經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意之經句，六根尚且沒有，那見聞覺知憑何能依立？推求其本，本自不有，何處有心存在？那不與草木瓦礫相同？」
道有高低，世間凡夫道不談，僅談出世間聖人道。聖人道亦有高低，低者聲聞、菩薩道的真道，高者有如來的真真道，當然兩者有所不同。聲聞、菩薩者修得三三昧是為道，三三昧者即(1)空三昧（śūnyatā-samādhi），能觀一切諸法皆悉空虛，為與苦諦之空、無我二行相相應之三昧，觀諸法為因緣所生，我、我所二者皆空。(2)無相三昧（animitta-samādhi），即一切諸法皆無想念，亦不可見，為與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧。涅槃離色聲香味觸五法、男女二相，及三有為相(色法、心法、非色非心法)之十相，故稱無相，能面境而無執是無相。(3)無願三昧（apranihita -samādhi），又作無作三昧、無起三昧。對一切諸法無所願求，為與苦諦之苦、無常二行相不著，集諦之因、集、生、緣四行相不相應之三昧。故有為道(身心諸法)如船筏，得後必應捨之；若能緣無願定，當得無願、無求三昧之名。
如來道果又如何？如來當證得大空三昧，大空三昧者為重空三昧之異稱，是為上述三三昧再空其證相，是為大空三昧，故有空空三昧、無相無相三昧、無願無願三昧等名稱。細說如來道果為清淨法界體，所證得的大空、重空三昧義為：(1)空空三昧，無學（阿羅漢、八地菩薩）先以無漏智觀諸法之「空、無我」，稱為空三昧；更以有漏智觀前之空智為空相，厭捨、不厭離之，稱為空空三昧。(2)無相無相三昧，無學位行者先以無漏智觀涅槃之「滅、靜、妙、離」，稱為無相三昧；更以有漏智觀盡滅此智之非擇滅無為靜相，而厭捨前之空無相，亦能不捨離空無相，稱為無相無相三昧。(3)無願無願三昧，觀如上述苦集道三諦之「苦、無常」等相而更厭捨之，全不起心作意，也能不離作意，稱為無願無願三昧。
如來證得此大空三昧又作正覺三昧、究竟三空三昧，三空三昧即三究竟解脫門。所謂大空三昧即不執於空，亦不著有，照見空與不空畢竟無相而具一切相之三昧；住此三昧者，即住於佛之無礙智慧。如來住此大空三昧，無行無到，亦無去來，而能如其心量隨緣應現，以受用和合一味事智，合融一切眾生身心而成就一切眾生道業。
明杜口而退。
志明禪師已無話可詰難，因而閉口而退下。道者既然不因六根而成，那還有何可說？只得結束問話，退下去了。按語說：「志明禪師無可言說，只得退下。」
禪師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中這麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」
本淨禪師再呈一偈來闡述其理，曰：「不要因為我闡述空理，而滅絕諸有相，這樣就誤會了佛道真實。當一行者悟空、無相、無願三昧後，自能面對諸緣時，見聞覺知無障礙，每日接觸聲、香、味、觸等境能守住空寂而得正定，不會為一切境界所迷惑。自性應緣時有如鳥在空中這麼飛，但空都能不去執取這些鳥，修行者面對心一切境，讓自性應緣而無取、無捨、無憎愛心念。這樣行者體知因緣起萬法而無分別心生，能夠懂得、做到這樣，可以說行者已悟到無心，也稱為有法無主，這樣的修證才可以稱為觀自在。」
按語說：「行者若能對見聞覺知無所障礙，對聲、香、味、觸之塵境常處在三昧正定中。就像鳥在空中飛呀飛，但空對此卻無所取、無所捨，亦無所可憎愛者。行者若了知面對一切應緣處，守住本而呈無心之境，那才叫做觀自在。」觀者觀世間一切相，有色聲香味處法等塵相，但行者都能無取無捨、不即不離，這樣在自我解脫上來說，就是已證得身心自在。當然此境非佛法的最高、最後境界，往後還有無上菩提要去修證，還要行無量阿僧祇劫菩薩道才能得果地佛果位。所以行者不要以得少為滿足，每世都能不願其苦地進行菩薩道的修習，圓滿普遍真如性始得。
(2006.05.04.撰於法爾)