無為性用(4-6-4)--動用能知
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
筠州洞山良价悟本禪師在冬節時，與秦上座喫果子次。
(緣起於現象界，某冬節之時，禪師與秦上座一同在吃水果類時，突然發言勘驗上座。)
禪師乃曰：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆。常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處。」
(有一物，在上擎拄著天，下墊拄著地，卻黑得像黑漆似地。時常在動用之中，當動用中時，卻收之不得，汝說說看，此過錯在甚麼地方。)
秦上座云：「過在動用中或過在動用中不知。」
(過錯出在亂動用中，或在動用中卻不知其在動用中。)
師喚侍者掇退果桌。
(禪師不置可否，乃喚侍者撤退果桌，結束對話。)
(二)玄祥釋解
1.前言
一個開悟行者或心眼已開行者，能觀此心非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無，令悟真心。此時因真心超時空能感知萬種緣，心的敏感度不下於普特伽羅中陰之身，這時正是真修實練的開始。行者勤於「執杖牧牛」後，修此妄心、妄習去除，不隨真心所感緣而發作，不隨妄想流轉，能讓妄心大死一番，若能做得到這樣即是悟「心空」，也就有能力依真性主行。
到此，契經曰：悟得「心空」。有此心空能力就已證得絕對的空理，悟此空的實際樣子，不再從語言、文字中去體說「空」的形相，具體了解世尊所言空是何物、何境之相。這樣證得空後，遇緣就有絕對的脫黏、無著能力，這是行者悟後起修所能做到的心空境界。行者從色界四禪或無色界四空處定中熏習佛法，努力斷除身見、戒禁取、疑、貪、瞋、癡等結縛、毛病，若做得到真修實練，鍛鍊此心入無為境，初步做到遇緣起心念，而無妄想相隨時，《金剛經論》中佛說，是已悟得「心空」的境界。
所以行者悟得心空，真心應緣時無妄想、習氣相隨後，體知真性主行的心空狀態。行者讓真性主行中，體會其威靈莫測，業緣無所不化、無所不轉的無為、常為之能力。但這過程有能知或尚未能知，過程所行之事為何事？其過程細節又是如何？若行者只知自性是有事在進展，但不知是何事，這樣就還沒有真正悟到「性空」。所以行者心明後，若自性應緣而無所知，這還是有餘習蒙蔽真心、覺知，所以遇事只知其然，不知其所以然。之時，當要再勤修餘習去除，讓心地完全清淨，才能真的悟到「性空」。悟到「性空」者如來說有阿那含果，若僅心明而不知性用遇緣起法之過程，也僅是「阿那含向」而已。當然，末法時期的現在，光要心明就有很大的困難度，何況要證得見性！能見性者，即能起神變事，所以五通應具足，這已是四禪以上的境界了。
2.釋題
本公案名為「動用能知」，此「動用能知」不是指有為法的動用能知，而是指無為法用中的動用能知。持有為法利益眾生者，持咒結印、用心念加持等動用事，當然自己知道自己心在做什麼，這種外道法是不究竟的法，行者當知縱能行有為之用，自己也還沒有解脫能力。當然有為之法用，沒有無為性用來得力大，無為法結果當能圓滿，成就冤親平等的法用，使一切眾生(冤親)都能離苦得樂。
談到真正佛法是在行無為常為之性用，所以這是有別於外道行者之所法，以無為性應緣自起性用，在不用而用中，一切法用才能靈活、自在，最後當能成辦一切佛事。行者悟得心空後，也就是俗稱的「明心」得到後，才能談要悟「性空」之修證。所謂「性空」也就是俗稱的「見性」，一個行者達性空的修證境界，合起來才是「明心見性」的境界。但就是已達明心見性，也還沒有悟得真正解脫，因法空尚未證得，怎有真解脫的境界可言。
佛法悟得心空，是謂證「空三昧」，遇緣能以空理相應，但這樣也只是悟得一個初步解脫而已，還要有「空有不二」之修證，所以行者得悟「性空」。「性空」不是指意解的將自性空掉，而是要讓真性主行，無妄想相隨之時，讓自性入無為空境，當自性它自己產生有為之用，得由自性應緣時不具有為、有意之法緣，僅能讓自性應緣自起法用，這就是行者悟得心明後，能悟自性應緣所起的能力。
行者悟心空後，即能得自性之用，此過程中就能修證「無相」三昧。「無相」三昧有兩種意境，一者自性覺知因緣而不必動用心法相應，所以行者僅止於覺照而已，覺照後有法無主，即謂無心，這樣可以悟得自性靜態觀照之能力。若行者遇緣一定要應緣才能解決一些事情，行者應緣中若能住無為空，而能自在常現有為之用，這是證得「無相」三昧之境界。問題是行者明心時，不是餘習已全斷除。佛性若有絲毫餘習蒙蔽，即不能見性。何謂見性境界？《金剛經論》中云：「復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空，三句偈也。」
無為常為，遇緣真如性用發起，若能知道整個進展過程，那也可說是明明了了，自覺自知，這樣就真的是見性，也就是本公案所說的，沒有什麼過錯。若是行者在自性中動用，但自己都不知道；或是自性應緣動用中知道自性起用，但所為何事？針對何人？尚不得而知，這就是沒有做到「明明了了，自覺自知」的境界，這樣是不行的，是有過錯的，是未究竟的。
3.語體文解
筠州洞山良价悟本禪師在冬節時，與秦上座喫果子次。
有一天，筠州(今江西高安)洞山良价悟本禪師，在冬至節氣當日，與秦上座一起在吃水果。當此之時，洞山良价悟本禪師突興起考驗一下秦上座，他對於自性應緣之體悟，所以不經參問就主動考其悟境。
洞山良价悟本禪師（807∼869），我國禪宗曹洞宗之祖。唐代越州會稽（浙江）人，俗姓俞。幼從師誦《般若心經》時，以無根塵之義問其師，其師駭然，即指往五洩山禮靈默禪師披剃。年二十一，詣嵩山受具足戒，未幾謁南泉普願禪師，深領其旨，又訪溈山靈祐禪師，參道生公之「無情說法」公案，不契機。受指示詣雲巖曇晟禪師處，問無情說法之義，辭歸時，涉水睹影，大悟前旨。後嗣雲巖之法，於江西洞山弘揚佛法，倡有五位君臣說，門風頗振。咸通十年，命弟子替他剃髮披衣，鳴鐘辭眾，大眾號慟不止。師忽開目謂曰：「夫出家之人，心不附物，是真修行；勞生息死，於悲何有？」眾猶戀慕不已，乃延七日，至第八日浴訖，於丈室端坐長往。世壽六十三，法臘四十二。敕諡「悟本禪師」。其嗣法弟子有雲居道膺禪師、曹山本寂禪師、龍牙居遁禪師、華嚴休靜禪師、青林師虔禪師等二十餘人。由與本寂之法系，稱作曹山，合稱之，即為曹洞宗。
按語說：「緣起於現象界，某冬節之時，禪師與秦上座一同在吃水果類時，突然發言勘驗上座。」一個行者斷除種種餘習後，除能心明，也該要等待機緣見性。見性與否，禪師不能直問弟子：「您見性了嗎？」而是禪師用境界闡述來考問他，若真能道得準，也不能當面即印證他，禪師只能懂在心裡，心裡體知這個弟子已有此能力，已達此境界。
反觀時下某些人，不是自說已開悟、已明心、已見性，還要開口亂印證徒弟一番，說什麼其某弟子已開悟，甚至於已證果，此等人自己有無開悟、明心、見性都有問題，還大言不慚地為別人印證開悟、明心、見性，真是無古風，又犯大妄語。
禪師乃曰：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆。常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處。」
洞山良价悟本禪師即說：「有一個東西，往上可以撐住青天，往下可以抵住大地，但此物黑暗有如墨漆，沒有一絲毫光明可言。此物又常在動用中，當它在動用中時，主觀意念的覺知也止住它不得，你且說說看，此行者的過錯大約在什麼地方？」行者心光內斂後，以自性應緣、轉緣，但此自性形相又空、又無形，黑似漆，但當因緣來時，它卻可以應緣起法，應緣中又不受你覺知所左右。
按語說：「有一物，在上擎拄著天，下墊拄著地，卻黑得像黑漆似地。時常在動用之中，當動用中時，卻收之不得，汝說說看，此過錯在甚麼地方。」禪宗行者常言：「不要落在無事匣子裡」，此言不是在教行者做有為心用之事，而是在指無為常為之性用，當它遇緣自起性用時，所產生的現象可以看出這行者還有那些沒修證的。
秦上座云：「過在動用中或過在動用中不知。」
秦上座即回答說：「若自性動用中有過錯的話，一者為自性應緣動用中，定力不足，造成動用時頗費力氣。二者是自性自應緣過程中，尚不能清清楚楚知道事情的始末，未能達『明明了了、自覺自知』之境界。」若非過來人答不上洞山良价悟本禪師的問題，秦上座點出兩種自性應緣中的過錯，真是一針見血地道出禪者未究竟前的毛病。若一個行者還落於有為法之境界中，此非真佛子，雖說在學佛法，也僅在行世間法用，當然不能證得自我解脫境界。
按語說：「過錯出在亂動用中，或在動用中卻不知其在動用中。」若有人覺得某些時候心煩意慌，但不知是什麼事因，其實就是自性已在應緣，因自己定力尚不足所產生的心裡反應，間接由自心感現而出。初開悟者就有此種境況常發生，但一回生、二回熟，再有此種狀況時，就是自性已在應緣，若有意亂心煩，只有努力讓色身氣機通順，自然可以提高自己禪定力的不足。
若開悟行者在學習無為法中定力足夠，自性應緣時不會心慌意亂，但卻不知自性動緣是何事在進行中，這樣也是有過錯的，因行者未能全見「性空」故，所以不能在自性應緣中，產生『明明了了、自覺自知』的自我了知境界。何時可以達到此自我了知境界，待心裡餘習滅盡，當能達見性之境界時，此時境界才能叫做「明心見性」境界。
師喚侍者掇退果桌。
洞山良价悟本禪師不回答他所說的是對或不對，但心裡對於秦上座的悟境已能確認，所以顧左右而言他，叫侍者來把擺水果的桌子掇退下去。
按語說：「禪師不置可否，乃喚侍者撤退果桌，結束對話。」禪師只能懂在心中，未到必要時候，不要亂肯定某些人，有時反而會壞事。佛法的學習總是無止境的，若禪師這時給秦上座肯定，可能他會起執著，小者不求上進，大者悟後又迷，犯名聞利養之罪過。
(2006.04.24.撰於法爾)