陸、認識佛性- 無為性用
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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一、前言
撫州龍濟山主紹修禪師曰：「具足凡夫法，凡夫不知。具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即是凡夫。凡夫若知，即是聖人。此兩語一理二義。若人辨得，不妨於佛法中有個入處。若辨不得，莫道不疑。」
上文解釋如下，凡夫之所謂凡夫，乃是此等凡夫具足種種凡夫法，但自己不能自知，所以造業或執取連連，在人執貪嗔癡諸法，在天執取各種真如性用。若是聖人應具足聖人法，但已證聖之行者應不會聖人法，因以般若波羅蜜多觀一切法無所有、不可得，所以說聖人不會。若會聖人法之聖者，可謂還是凡夫也。凡夫若知所作種種法，係屬凡夫法，但能無所執，那他即是聖人矣。此兩種話是同一理，卻含有兩種意義。若有人分辨得出，可說在佛法中，已經見到一個下手處。若分辨不得，那行者你不要說不起懷疑自己倒是懂多少佛法？或者有無走錯路途也無？
現在公案已進入「理事體用」之講解，我們先說明「理事」二字。理者一真法界之性；事者一切世間之相。理事無二即能觀平等之理性與差別之事法耀然一心並存，二者若能相離、相成、相害、相即、相非而圓融無礙，就達理事無礙之境，為四法界中之理事無礙法界。華嚴宗認為萬法統攝於一心，若由現象與本體觀察之，則可別為四種層次境界：
(1)事法界：係指差別之現象界，即指宇宙各種事物皆由因緣而生，各有其區別與界限；而世俗認識之特徵，則以事物之差別性或具特殊性之事物，作為認識之對象，此稱情計之境，雖有而非實，不屬佛智範圍。
(2)理法界：係指平等之本體界，即指宇宙之一切萬物皆由真如而化，本體皆為真如，平等而無差別。而在宗密稱理法界為無盡事法，即指同一理性之義。此現象之共性，皆為空性，此性是為理，也就是指本心、佛性、真如，然達此境界尚未顯真如妙用，故並不完全證道。
(3)理事無礙法界：係指現象界與本體界具有一體不二之關係，即本體（理地）無自性，須藉事緣而顯發；而一切萬象，則皆為真如理體隨緣所變現、化現。此即所謂理要由事來彰顯，事攬理而成就，由此顯出理與事互融無礙之法界，就能起無量神變。《大乘起信論義記》中載，如來藏隨緣而成阿賴耶識，此即理徹於事；亦可依他緣起無性同如，此即事徹於理，然證得此境尚非佛智之最高認識，還有待入事事無礙法界。
(4)事事無礙法界：又作無盡法界，係指現象界本身之絕對不可思議境界，亦即是指一切諸法皆有體、有用，雖各隨因緣而起，各守其自性，事與事看似互為相對，然多緣互為相應以成就一緣，且一緣亦徧助於多緣。以其緣之力起功用，互相交涉，自在無礙而無盡，故稱事事無礙、重重無盡。
次談體用，體用者為因果門之對稱。體用係指諸法之體性與作用。體者即是體性，不變之真理實相，無有分別；用者係指作用，也就是差別現象之具體表現。《頓悟要門論》中云：「淨者，本體也；名者，迹用也。從本體起迹用，從迹用歸本體，體用不二，本迹非殊。」從此段話語就能說明體用之真實狀況，性用非一非異。
又唯識宗對於體用說明，係指用者以顯示種子與現行之第八識（本識）、七轉識（前五識與六、七轉識）間關係之法相中，種子與第八識有能持、所持之特性，稱為體用門；即能持之第八識為體，所持之種子為用，體用同源。蓋七轉識所熏之種子，皆落在第八本識之自體分中，第八本識攝持種子為自體，故一切種子無別相，僅是一個種子，成為第八本識中生果之功能，故以第八本識之現行為體，種子為用；然而攝用為體之故，一切種子與第八本識同為無記性，此為體用門之真實義。