靈通妙用(4-5-8)--寶劍觸不得
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問西川布水巖禪師曰：「寶劍未磨時如何？」
(識起迷情於所有習氣未淨盡，是何境界，將如何自處？奈未能開悟者，何有劍可磨？)
禪師曰：「用不得！」
(色、受陰區宇不滅，有劍也枉然，因不能起用故！)
僧曰：「磨後如何？」
(幾經鍛鍊，任運自在後，磨得銳利後當如何？)
禪師曰：「觸不得！」
(因太銳利故，觸不得。亂用寶劍，總會傷物，行者能不慎乎哉！)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行人初期都在磨此色身，為要打破黑漆桶，熬腿、盤腿、深呼吸、入息相，誘發丹田真氣，色身發生先天之氣，這是初期要磨色身的功夫。行者雖有修行但法身未見活起，此法身寶劍用不得，因妄想習氣，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等蒙蔽自性故。一個人要能開悟自心，除非認真打坐、調息、練功外，最重要的還是要調理妄習，調控個性、習氣、心病、執著等邪真如，以及自以為是的邪見等，若能得到一個最基礎的分數，也就是說起碼要得個六、七十分，如此野性稍能自制，此等人始有開悟的可能。
若行者的習氣、心病不除，而有開悟人的境界，那準是外力、邪力依附所致，此等人著魔有份。這種人大多不能「潛默將養」達廿、卅年，像六祖一樣潛修十五年才亮相。此等魔著之人也懂一、二句佛法，又常依邪智、邪見而高談闊論，不知佛法就是專治於心病。一個行者不知守住空寂，回歸自性清淨，得我法無執心，就無果位可言。所以契經云，須陀洹果當斷身見、戒取見、疑等三結；斯陀含果當淡薄三毒─貪、瞋、癡；阿那含果當斷五下分結(身見、戒取、疑、貪、瞋等五)之微習、微微習；阿羅漢果當永斷貪瞋癡三毒。後兩者聖人因心已稍明或全明，阿那含果者當因心稍淨而誘發起五神通，阿羅漢果者當因心全淨而得六神通(五通加上漏盡通)。所以古德云：「佛說一切法，惟治一切心；若無一切心，何用一切法。」佛法不在多說，而在於證行，修內心去除我相、人相、眾生 相、壽者相的妄執。
行者色身、粗心磨練有成後，色身起無量變化，當開悟時法身活起，遍照虛空界，此過程是與中陰身現起無二，若不能控制此心性靈覺、靈知之能力，還加上妄習、貪、瞋、癡不去，起心動念都能成就魔業，所以禪師說寶劍磨後觸不得。禪師意即不能亂用自心念，法身本無相，但行者一起心動念入有為之法，就能成就佛事，若動念為眾生解除苦難，即造眾生顛倒因，廣結善因緣，此因緣往後還得糾葛；若無知外道、邪道行者動念為眾生發洩自己貪瞋癡，也造就眾生顛倒因，廣結惡因緣，更有可能造地獄因。所以一個開悟行者法身活起之時，只能用「執杖牧牛」，讓自己守住空寂，不讓自性應緣，或依妄習造一切業障。
簡而言之，寶劍未磨，凡夫心一個，只會依眾緣造業，不會成就佛事，利益群生。寶劍磨後，銳利無比，不能隨便依您妄習而用，不然都是造地獄因、結惡因緣。此等佛法修行次第與境界真實要懂，若不懂只學會用此寶劍(心劍)，不知此劍亂用是造地獄因，或與眾生結善惡業顛倒因，如此不清不楚認知佛法，也是要再來六道中輪迴的凡夫。
2.釋題
本公案名為「寶劍觸不得」，寶劍當然是由鑄劍名家，經千錘百鍊而製成的銳利之劍，此劍在凡夫界是用來傷人的，不管有理、沒理而傷人，那都是在造業。用寶劍欺壓善良，當然是非善類，當得惡報。但用寶劍行俠仗義傷人，亦是造業，你今世殺某壞人，當後某世又要被此所謂的壞人殺一次，這就是因果報應，因為因果、果因，眾生只有恩怨情仇的一再重演。佛陀說一切方便佛法，要我們學般若智、忍辱法，才能度到解脫的彼岸，不是用有形的劍或無形的心劍去殺害眾生，這樣就是不知因緣果報真實，如此才會一直再輪迴於六道途中。
一個修行人法身活起後，有靈知靈覺心，還具有一種無所不辦的心力，此無形的法身本無善惡，它僅會隨您的心意念去辦事。當開悟行者心根未淨，六根本煩惱、廿隨煩惱亦未全淨盡，若為自己一念之私而動心意惡念，危害到眾生身心，甚至於生命，這也就是在造惡業。所以當一開悟行者，還未斷盡一切惡習時，不能去用此寶劍，一觸及寶劍，當傷及眾生，小者破壞因果，大者要人身命，這些都是外道、邪師們的行徑，非佛弟子所當為。
一開悟的佛弟子如何能不去觸及此寶劍，禪宗祖師大德的法門很管用，只要用「執杖牧牛」一法，就能不去觸及此寶劍，也就是說只要當自己起心動念時，當能馬上警覺而壓制它，讓它回歸到空寂、無念。如此做法有兩個好處，當真心應緣時，不讓它應緣、攀緣，業緣自然錯失而過，業因力不能成就果報。二者若應緣後能不讓妄習相應，也就不會因心還不淨，而讓惡心去應緣，造成因因果果，甚至於造就嚴重惡業─殺業、淫業。
那行者對於寶劍何時才能觸得，當行者心地回歸到空無、寂滅時，對於心已明，不會造惡業，也能讓真性主行，無妄想相隨，這時雖非完全見性，但已能用此寶劍利益群生，要記得不能為自己利益用此寶劍，只能用此寶劍，去做利益眾生離苦得樂之事。
3.語體文解
僧問西川布水巖禪師曰：「寶劍未磨時如何？」
有一天某僧人問西川布水巖禪師說：「心性未鍛鍊時，其性狀如何？」心性者本有靈異，依琢磨程度的不同，會顯出不同層次的功用，大者如諸佛之智慧力、神變力，中者如金剛菩薩的大神力，以及菩薩的大慈大悲之力，小者如聲聞乘、辟支佛等的自我解脫及五神通力。其他還有世間禪定行者的色、受、想、行、識等五蘊魔相中的善境界，以上種種都是寶劍磨練過程中及磨得究竟所得之結果，在在顯示出寶劍不同層次的功用。
按語說：「識起迷情於所有習氣未淨盡，是何境界，將如何自處？奈未能開悟者，何有劍可磨？」一個初修行、初習禪者，心眼未開，身體沒有氣感，所以不能誘發心性真如的性用，所以沒有寶劍可磨。但初習禪者無寶劍可磨，但要面對六根、六塵、六識等真如性用時，寶劍更潛伏、依附在人的心性習氣當中，凡夫不覺，不認識本覺之佛性，而依心性覺知所緣起諸習氣與外緣相應，隨意造業緣而不自知，所以世尊說我們此等人是可憐憫者，終生認賊為父，不知反醒來自認自性，好好磨此寶劍。像一個心平氣和的修行者，能斷除根塵識之真如性用，守住空寂，做到視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、味觸而不分別，也能不起心動念入妄想境界中，這也算是初步的磨劍功夫也。
禪師曰：「用不得！」
西川布水巖禪師說：「寶劍未磨時用不得！因有如凡夫心性不銳利故。」一般人不知修行，或要修行但不得要領，有的往自性真如性用去追尋其特異功用，得寶劍銳利之性用，就是說已得寶劍，也勤加以利用，如此終未得解脫知見，總是想使這寶劍更有利於造業，終究不能得解脫知見，也不能跳脫三界輪迴之苦。
按語說：「色、受陰區宇不滅，有劍也枉然，因不能起用故！」初習禪者當破有身見時，現起色陰魔相，五根六塵等諸種種善境界，但能不為此等能力所迷，觀其無所有、不可得，當色陰盡時入受陰魔相中，能用心性感知一切境，如此境界若能達到，才有能力來磨此寶劍。
所以有的行者無寶劍可磨，有的行者寶劍初現，不知如何去磨練它，這些都是不懂佛法真正道理之行者。今生若無緣遇到真正佛法、解脫道，一錯失此生又是千萬意劫之流浪，如此怎能不空留遺憾。
僧曰：「磨後如何？」
此僧又問說：「若有人已得寶劍初現，並知加以磨練，此磨後之寶劍，其狀況又如何？」一個剛開悟行者，入色、受陰魔相中，始知心性之真如性用，無所不能、無所不知，有時隨緣應緣，有時無緣又亂攀緣，事不關己也能知之，如此總能知天上、人間各種事端，若此心性不加以磨練，使它降低敏感度、銳利度，就不能得自在解脫，如此只有性用而無涅槃、 無寂靜相獲得，非真正學佛之道，解脫是初學佛法者要走到的第一步，行者要緊記之。
按語說：「幾經鍛鍊，任運自在後，磨得銳利後當如何？」修習禪者初得寶劍，知其銳利無比，若依妄習心起心滅，此寶劍即能成就業端。有智者急於守住空寂，導入如如空境，不去造諸業端；無智者得此寶劍，還勤練其銳利之能力，用於追逐神力之能事，但因德行不圓滿，甚至於最後落入誘人、害人事都做得出來。果如此，行者一步錯則萬盤皆輸，走入修行錯繆之不歸路。佛法者當證得自我解脫知見為優先，再進而修習無上智慧，及獲得金剛身與金剛心，之後才能開始去學習佛心之性用，學無上如來菩提。
禪師曰：「觸不得！」
西川布水巖禪師說：「寶劍經琢磨後，就不得去觸摸它！」為何經琢磨後的寶劍觸不得，一者心淨者寶劍銳利，若遇有不肖之徒騷擾，一用寶劍必傷及此眾生，所以觸不得，因太銳利故。所以有此等能力行者，不能用有為之法，只能以無為空寂去應眾生有為之法用，如此以無為性用折服眾生有為之妄用，既不傷及人又能降伏此等魔眾，這是大慈悲心者。二者若真動用此寶劍，顯示出行者心猶未淨盡故，餘習未除，終不是究竟無為境界之行者，還有待好好修無為法，朝向真如無為之標的前進。
按語說：「因太銳利故，觸不得。亂用寶劍，總會傷物，行者能不慎乎哉！」不知心能傷人、傷物者，是未見寶劍之人。能知起心動念中，能轉眾生業緣，甚或傷害眾生者，是已見寶劍之人，此時行者就要好好保任，保護此心，任運歸真，不能讓自心性隨緣去發作、造業，這樣造無量業緣而不自知，本來想出三界卻又入三界之洪流中漂泊，行者能不慎乎哉！
(2006.01.23.撰於法爾)