靈通妙用(4-5-6)--大機大用
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
一日，溈山靈祐禪師謂眾曰：「如許多人祗得大機，不得大用。」
(緣起於現象界，禪師在開示許多人迷於禪機，而不能悟入體性真相，更不能瞭解大用，亦不能證得體之大用。)
仰山慧寂舉此語，問山下庵主：「和尚恁麼道，意旨如何？」
(自不能悟禪師此語，特將此疑情轉問山下庵主，仰山亦困於大機大用之間乎？)
庵主曰：「更舉看！」
(汝再說說看，常動口舌者是大機人，非大用人。)
仰山擬再舉，被庵主踏倒。
(希望能一股作氣，踏倒仰山之妄心疑義。)
仰山歸舉似師，師呵呵大笑。
(庵主也太老婆心切，代靈祐禪師出招，師怎不給予嘉許哉！)
(二)玄祥釋解
1.前言
禪宗行者悟得體空，併發無量智慧後，若不能永守空寂，不能得無上解脫知見，有可能落於機鋒相對，諍論不休之窘境。機鋒對話本是祖師大德激發學人悟境的方式之一，或是測試學人悟境之方法。但禪師若過於放縱自己機智，則會落於善執別人缺失之處，對自己而言，不能得自在無礙解脫。所以行者在自修與啟發學人中，如何能自利又能利他，真是禪宗古德的智慧與修為之考驗。
明心行者當悟真心時，遇境緣起真心相感應，相感應中無自己餘習、妄想相隨，如此能讓真性主行始叫明心。若禪修者善於諍論，雖有助於知見的修正與智慧的累增，但對於實修上是一大敗筆。光有大機而無大用，是側重於有為知識的探討，而無明心見性之實證。
時下有些人自己號稱已「明心見性」，卻到處找人理論佛法，甚至於為文著書毀謗前賢，污衊近代高僧大德，此種人對佛法修行次第尚不明，境界猶不能通達，僅憑口舌之能，實無明心之證，何有見性之實。依《金剛經論》言四句偈者，行者當先空身，然後空心、空性，權稱為明心見性，最後能空法，空法者行者應達能以自在心，習成定力，定性現前，悟明自性本來空寂，心境兩忘，澄心不動，才能證得法空理地。
真心現起，能悟無執，不與人機鋒諍辯，始有心空的樣子，這樣也許能得個心空，也才能得個十信位初位住。若要能見性，就要如《金剛經論》所云：「自性寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名為悟空。」此等行者定有大用，大用者無為常為，能化一切惡緣，轉眾生業障，以空無畏心利益群生。進而言之，見性悟空行者就能具有五神通，此等境界是何等高深困難，尤其對於末法時期眾生，要有此成就者，除非閉門勤修，不然都是一種奢求。我們居士們雖做不到，但起碼要能了知其修行次第，才不會未得謂得，未證謂證，說自己已明心見性，真是大妄語成，若不誠心懺悔業障，墮入地獄有份。
2.釋題
本公案名為「大機大用」，大機者如前述，行者找人起語言機鋒相對，大大玩弄世才辯聰。行者若不是用於教導學子，印證其修行境界，反而用在挑剔別人錯失之處，或別人非有錯失，只是層次、境界證悟有別，就大玩機鋒諍論，這樣做法實非能學得解脫知見，反落於無明窠臼之中。然所謂大用者，是不用有為之法，由真性主行，當真性應緣中，真心起法緣時，無妄想、習氣相隨，如此能鑑照而無住，由自性去應緣、轉緣，最後在無為中行有為性用，使萬緣得究竟、圓滿之境。此等大用實非有為之用，而是自性隨佛性應緣所現之境相，是為不用之大用。
所以大機者用於隨緣教化，勘驗學子悟境，落於用語言逗機學子；而大用者行者已有初步成就，定性已成，六根入六門不染著，悟得自性本來寂然不動，有因緣時感而遂通，然後自性起變化，此自性變化無窮，本不可思議，產生威靈莫測之性用。行者於此應緣過程中，能自覺自知，明明了了，當處無為之際，卻能化起有為之象，使一切境緣在無為中轉化，轉化時無妄習加入，存有一定軌則，心性運用中永不偏失。這是禪宗行者或已明心見性者之心地性用，此等行者雖非有聲聞二、三果位可言，但實已了知佛法修行的真實過程與境界，如此前進永不會迷失於菩提道路中。
大機與大用是兩個不同意境的名相，我們要能詳加分別，不要起錯誤的認知。若行者未能體會此境界，或未理解此等境界，也可藉此機緣建立一正確的震旦中土特有佛法修證之途徑，才不會自我迷失於無上心法的道途中。若行者動則說自己已「明心見性」，或依附學子說他已「明心見性」，但實際也只是心有靈通力，而無空心之實證，因此等人六根未淨除，何來心明？心既未明，何來見性？縱真有性蹤，幻起不了五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足等)，也可說是未真見性，若因此而指鹿為馬，說自己已「明心見性」，而所做、所為、所言，又是違犯戒律，實是著魔之徒，如此誤己害人，實非修行佛法之本意。
所以要明心當去除大機，要見性當要學習入悟得性空，佛法是有捨才能有得，捨得不能再捨，就能會到自己的老家，雖不能有像聖人的六神通，但要得個清淨心、解脫心，是不難的。若光天天喋喋不休，有如仰山禪師初期的修證，常要被師父教訓，甚至於從挨揍中才能學得閉口。
3.語體文解
一日，溈山靈祐禪師謂眾曰：「如許多人祗得大機，不得大用。」
有一天，溈山靈祐禪師對聚集大眾說：「許多人只會耍嘴皮子，如此也僅是得個大機之用，終不能得大用之性用。」靈祐禪師觀因緣成熟，特不問自發語，對於某些人只會用有為心識，不會學得無為性用，真是痛心疾首，認為走錯了修禪的路徑。希望今天聽者能自我反省，有則改之，無則勉之。其實此話語主要針對仰山師而說，因從甚多公案中，仰山師所表現的都偏向於有為心用，從不修入無為之性用，所以導致靈祐禪師不得不公開提出問題。
溈山是地名，位於湖南長沙寧鄉縣西，為衡山山脈之分支、溈水之發源地。又稱為大溈山。溈山多平地，水道便利，故古來出家人每多耕作於此，而有「羅漢田」之稱。由唐僧靈祐禪師所開創，世稱「溈山禪師」。
靈祐禪師（771∼853）為溈仰宗初祖，福建福州長溪(霞浦縣南)人，俗姓趙，法名靈祐。靈祐禪師十五歲隨建善寺法常(法恆)律師出家，於杭州龍興寺受具足戒。曾先後遇寒山(一說文殊菩薩化身)、拾得(一說普賢菩薩化身)。二十三歲時至江西參謁百丈懷海禪師，並成為上首弟子，於此頓悟諸佛本懷，遂承百丈之法。憲宗元和末年，靈祐禪師棲止潭州大溈山，建營梵宇，由右常侍浙西觀察使李景讓之奏請，敕號「同慶寺」。其後相國裴休(裴休字公美，河內濟源人)亦來諮問玄旨，大溈山聲譽更隆，禪侶海眾雲集。時唐武宗興起會昌法難(845)，源於道士與宰相理德裕的蠱惑。靈祐禪師於會昌法難之際，隱於市井之間，至大中元年（847）復教之命下，眾迎返故寺，巾服說法，不復剃染(光頭、穿素衣)。裴休聞之，親臨勸請，始歸緇流(黑色衣服)。師住山凡四十年，大揚宗風，世稱溈山靈祐。大中七年正月示寂，世壽八十三，法臘六十四。諡號「大圓禪師」。禪師有語錄、警策各一卷傳留於世。嗣法弟子有慧寂、洪諲、智閑等四十一人。而眾弟子中，仰山慧寂承其後而集禪法之大成，世稱溈仰宗。
按語說：「緣起於現象界，禪師在開示許多人迷於禪機，而不能悟入體性真相，更不能瞭解大用，亦不能證得體之大用。」機鋒對談啟之於妄心思慮，縱有世才辯聰，終不能得佛法真諦，所以古今談佛學者多，實悟道者少。希佛弟子能引以為鑑。
仰山慧寂舉此語，問山下庵主：「和尚恁麼道，意旨如何？」
仰山慧寂師聽到此話，靈祐禪師似對己而言，實不知自己善於談論機鋒，疏於體會自性空寂得體證，真未得禪宗教學之真諦。因而舉此語下山，到山下的寺廟尋問庵主，靈祐禪師所言意旨如何。
按語說：「自不能悟禪師此語，特將此疑情轉問山下庵主，仰山亦困於大機大用之間乎？」好在仰山師能聽得進去，知道師父是針對他而言，但又不明究裡，到底修行路途出差錯在何處，所以下山問庵主弄個明白。茲向庵主說道：「靈祐禪師這樣說，他的意思是什麼？」佛法難是難在要慢慢耐心地、不執一切境地去體悟，若中間有執取某個境界或意相，可能就滯境不前了。性相使然，從有為入手，無善知識指引，就會死在有為之法，以大機善辯以為這就是佛法。
庵主曰：「更舉看！」
庵主賣個關子，還是不直接回答靈祐禪師之本意。言教不如身教，庵主說：「你更再舉說一次看看！」體性空無緣不起法相應，倒也能自在。語言道斷，心行處滅，若強落於語詞，則無法體悟性用之法，真性主行非從大機言談戲論中去會的。
按語說：「汝再說說看，常動口舌者是大機人，非大用人。」庵主埋下伏筆，想好好修理教訓一下仰山師，讓他好好體會真正佛法不善於言談。
仰山擬再舉，被庵主踏倒。
仰山師不疑有他，即以其本有習氣，又想從嘴裡要把靈祐禪師所言再說一次。可是庵主要把他帶入不用口談的佛法中，用自性去應緣的境界中，當他要再說時，一舉便將他撂倒，不讓他落於語言文字相。
按語說：「希望能一股作氣，踏倒仰山之妄心疑義。」庵主老婆心切，待靈祐禪師教化仰山師，讓他懂得真性主行，妄想不隨之境，悟得性空，不是從嘴巴上的大機能獲得。
仰山歸舉似師，師呵呵大笑。
仰山師被庵主撂倒後，也不知其所以然，只得回山上將上情稟報於靈祐禪師。靈祐禪師一聽，竟呵呵大笑，稱讚庵主代為教化得好。可惜仰山師可能還不自己錯在何處，有為法誤事，學佛者若不能用般若波羅蜜多智，觀諸法無所有、不可得，實難入明心見性之境。
按語說：「庵主也太老婆心切，代靈祐禪師出招，師怎不給予嘉許哉！」悟道者所知相同，靈祐禪師不明講於仰山師，有待他人來代為教化。
(2005.12.02.撰於法爾)