靈通妙用(4-5-5)--大用不用
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問福州長慶大安禪師曰：「大用現前，不存軌則時如何？」
(識起迷情於心大機大用之現象，既云大用，全屬自性自應緣，何能謂不存軌則？)
師云：「汝用得但用！」
(理性自應萬種緣，何須汝起妄想心來用！)
僧乃脫膊，繞師三匝。
(未證入性空緣起之理地境界，卻執著有為之法，更不承教誨。)
師云：「向上事何不道取？」
(向上一路，千聖不傳，汝應再進一步地去證取。)
僧擬開口。
(沈溺於有為之法，不能以智慧悟知禪師之教言。)
師便打，云：「這野狐精出去！」
(妄用心法，不離魔道，行者當有正知正見，或請教善知識，切慎！切慎！)
(二)玄祥釋解
1.前言
修學佛法很少有人能懂得修學佛法的一完整概念，大多偏向於師父所教的一法，有的侷限於一法終生修學，這樣若有初步成就，也不能走完世尊所教的所有佛法。綜觀整個佛法修學全程，世尊都已明列在《大般若經》中，經中除教以般若波羅蜜多智學盡一切法而無執著，所以起善根做善行時無執著，六根塵識和合觸緣所生覺受時無執著，進而修世間梵行諸禪定無執著，亦不執四聖諦、十二因緣觀，對於卅七道品修證，圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是等三十七菩提分法亦不可得。不執十八空觀理，亦不執空解脫門、無相解脫門、無願解脫門等三解脫門，亦不執四靜慮、四無量、四無色定，不執四禪八定、八背捨、八勝處、九次第定、十遍處。不執有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。不執不淨處觀、遍滿處觀、一切智智及奢摩他、毘缽舍那。不執六波羅蜜多、十般若波羅蜜多，不執四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通。不執著七聖財(信、戒、慙、愧、聞、施、慧)、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門。若如菩薩地行者能修至十信、十住、十行、十迴向、十地、十忍地，亦知不可得而無所執。諸菩薩要能安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，雖圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好，但亦無所執著。若如佛地行者能得無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，亦能無所執著，雖圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，及餘無量無邊佛法，如是諸法知不可得故，所以能無所執取。
禪宗行者智慧銳利，能得佛陀教化之真髓，雖未達佛地之等覺、究竟覺、妙覺位，但也能以般若波羅蜜多智慧，學得一切法確能不執取一切法。行者達能心用而不用去五蘊諸魔相，只取真性主行之大用，永能脫黏一切法執之情見。大用者是以真性主行，要能真性主行，除能心明無妄習外，讓自性能隨緣應緣，而不起一心念主導自己佛性之應緣，此等大用自能圓滿諸法，讓眾生冤親皆得一法益，是為皆大歡喜。
2.釋題
本公案名為「大用不用」，依《金剛經論》四句偈言，開悟行者未明心時，當自己遇境應緣時，內心妄習相隨，遂有瞋心、好勝心、傲慢心、毀謗心等惡習相應，甚至於害心生起，造黑惡業而不自覺知。若是行者心明時，此心是最聖最靈，遇緣應緣能無妄習相隨，如此已真悟真心，能常覺不昧，讓真性主行，是名悟心空。此等人是已達明心行者，此時行者六根入六塵不染著，更能不落於語言文字，六根面諸境心能怡然自得，不以世才辯聰行於世間。
若是行者心不明，就會墮入有為之用，不管行善惡法，有為之用都是造業之用，都是造有漏之業，當然會有受果報之虞，所以禪宗行者不認同有為之用，讓真性主行地用不用而用。若行者於明心中得心空時，自然能不用其心，讓真性主行，才能進入第三層次的「空性」之悟，入阿那含聖人住無為常為之境界。
《金剛經論》云：「自性寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名為悟空。」此是闡述悟空行者之見性境界，行者既然見性即能悟真空，得自性空當能起神變之用，這已超出「大用不用」之範圍。也因為悟空行者能起神變事，就能具有五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足通等)，所以一個真正「明心見性」行者，都要具有五神通之現起，若沒有五神通而說是已「見性」，真是大妄語成，墮入地獄有其份，行者當自慎之。當證明心見性之行者，境界已高於色界世間禪之四禪行者，所以已得阿那含果，心地上已斷身見、戒取見、疑、貪、瞋等五下分結，命終當生四禪天之上的五淨居天中，惟未證得阿羅漢果。
3.語體文解
僧問福州長慶大安禪師曰：「大用現前，不存軌則時如何？」
有日一僧問福州長慶院大安禪師說：「大用現前於心中，若不存軌則時，此時應當如何呢？」此僧對於大用之意不明，以為自己有為之法現於心中是大用，因是有為之法始有不存軌則之現象，一者心不純正，二者定力不足，身心不能自主，當然現起不存軌則之象。
福州是位於福建省內，長慶院則位於閩侯縣之怡山內，唐咸通初年（860）由大安禪師（793∼883）所創置，初名怡山禪院。唐末五代年間，慧稜禪師（854∼932）任住持時更名為長慶院。至宋代，院勢弘大，禪風鼎盛。至明代改院為寺，崇禎年間（1628∼1644）粵籍之道獨禪師（1601∼1660）住持，其後則多為粵僧主其事，在閩中另樹一幟禪風。按語說「識起迷情於心大機大用之現象，既云大用，全屬自性自應緣，何能謂不存軌則？」行者悟得心空時，真性主行無妄想相隨，此真性應緣轉緣，無事不辦，圓融不偏，怎能說大用不存軌則，都是一些有為之徒，行心法之用而非真性之用，當然不存軌則矣！
禪師云：「汝用得但用！」
大安禪師即回答說：「若談到大用，你能用得但用用看！」此僧實不知自性自應緣始能稱為大用，此大用是真性主行之用，非行者有為心法之用，所以不能自行起大用。反觀一些學佛弟子，行些有為之法以為究竟，實非悟得心空，更勿用談性空之悟了。
按語說：「理性自應萬種緣，何須汝起妄想心來用！」就如《金剛經論》所云：「自性寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名為悟空。」有此境界者始能有大機用，非某些行有為法之輩所能知之，以有為之用認為是大用。
僧乃脫膊，繞師三匝。
此僧不服禪師之言，乃將僧衣從肩膀褪下，露出胳膊，並環遶禪師三匝。實證不得又不虛心求教，乃非真具道眼，亦無善神守護者。
按語說：「未證入性空緣起之理地境界，卻執著有為之法，更不承教誨。」行者心先去身見，悟得身空，而後心眼大開，始能現起最聖最靈之真心，遇境似有，緣滅還無，當悟真心時，遇境感緣時無妄想相隨，只有真性主行，始能稱為悟得心空。
禪師云：「向上事何不道取？」
大安禪師說：「向上一事，何不從道中去證取？」此種理地證得心空，得由道中去取證。按語說：「向上一路，千聖不傳，汝應再進一步地去證取。」悟得「心空」行者，向上一路得要悟得「性空」，此過程不是由人可以教的，要由自性中去證取。
僧擬開口。
此僧誤會禪師語意，「向上事何不道取？」是說你可由道中去證得。此僧不知究裡，卻想由口中表達自己之意。按語說：「沈溺於有為之法，不能以智慧悟知禪師之教言。」非真實開悟者，實不具智慧之眼，所以常會有誤會禪師之意。
師便打，云：「這野狐精出去！」
當此僧正要開口處，大安禪師即出手便打，以封其口，並說：「你這受野狐精所迷惑者，還自以為自悟自證的人，給我滾出去！」一般不甘寂寞的修行人，因緣還不具足時，強行曝光，自以為大有修證，行為、舉止、語言常引來無謂煩惱，還將未成熟的知見大為宣揚，誤盡蒼生慧命，真是受魑魅、魍魎迷 惑。
按語說：「妄用心法，不離魔道，行者當有正知正見，或請教善知識，切慎！切慎！」學習佛法當從《金剛經論》四句偈印證起，歷經空身、空心、空性、空法等四階段，也才只得菩薩道的基礎(石)而已，往後還有五十聖位要去印證，所以無知行者才會狂妄自大，不能受教於善知識，有時還目中無人，造毀謗賢聖之業，自毀於修行路。
(2005.11.29.撰於法爾)