各有所得(4-3-10)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
南嶽懷讓禪師入室弟子，總有六人，師各印可。
(緣起於現象界，眾徒多多，入室者有六，各有所專。)
禪師曰：「汝等六人，同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀(常浩)。一人得吾眼，善顧盼(智達)。一人得吾耳，善聽理(坦然)。一人得吾鼻，善知氣(神照)。一人得吾舌，善譚說(嚴峻)。一人得吾心，善古今(道一)。」
(汝等六人，各得吾法之一，常浩汝得吾眉，重威儀禮節。智達汝得吾眼，善於用眼根與眼識，轉成智慧。坦然汝得吾耳，耳根銳利，能吸收話意。神照汝得吾鼻，善知色身與氣之關係。嚴峻汝得吾舌，善於現廣長舌說法。道一汝得吾心，善觀過去現在之心識。)
禪師又曰：「一切法皆從心生。心無所生，法無能住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。」
(一切法皆因心讓其有生，若行者心能無所令生，則諸法就在自性上無能住而終不生。若行者能達此境界，則一切施為、作意均能無礙。此境界深而影響廣遠，若非上上根器，或具足善根者，不可隨便傳述，宜慎辭謝不敏。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛門所謂「心地法門」者從心的妄習中去修，若能去淫欲、斷三結(身見、戒取、疑)，即能證得須陀洹果，天上、人間來回七次始能證阿羅漢果；若斷三結後能淡薄貪瞋癡三毒，則能得斯陀含果，天上、人間再來一次，始能證阿羅漢果；若能斷五下分結(身見、戒取、疑、貪、瞋)，則能得阿那含果，居五淨居天中，利根者能於五淨居天中證得阿羅漢果，鈍根者再來人間證得阿羅漢果。從上述得知：要得聖果，當從心地中下手，也就是做明心的工作。心不明則悟不到心空，所以就不能依真性主行，進而做見性的功夫。若能悟得性空，則五下分結盡，可證得阿那含果，當具足五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足)。
行者若只是做到「明心見性」，而不能做到心空、法了，捨棄所修之法，做到不即不離因緣諸法，也就是對因緣法不取一法、不捨一法，就不能悟得解脫知見。若要證得阿羅漢果，永超出三界(欲界、色界、無色界)，當要永斷三毒(貪、瞋、癡)，證得漏盡通外，再加上五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足)，才是真正的阿羅漢果位聖者。
中土佛法另成一脈，古德言：「明心見性」即能「見性成佛」，「明心見性」所謂的「佛」者僅是「覺悟」之義，到底得須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢果，未有定論。但若言「見性成佛」，則行者的「心地」與「性用」(神通)都要具足，心地清淨得解脫知見，能夠性用當具足六神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡)，這也就是懷讓禪師所言的：「若達心地，所作無礙。」但懷讓禪師所言的所作無礙，是否具足其他五神通，則不得而知。
2.釋題
本公案名為「各有所得」，禪師雖演一音，學徒眾多，均依禪師而修，然能悟得禪師之真實義者，却依其資質不同而所得互有差異。末法時期，眾生福薄，未有世尊大智慧者住世，能善調御眾生心，使眾生當下皆得悟無生法忍。禪修離不開世間禪定，色界初、二、三、四禪、無想天，或無色界四空處定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非想處等定)，所以就有世間禪定的境界與過程，但若行者無正知見，則不能從心地中下手來修心，則不能自淨其意，就不能得佛法的聖果。
高深佛法說諸法無所有、不可得，以般若波羅蜜多智觀之，是真無所得，才能證得菩薩智、如來智，但懷讓禪師以五官與氣、心用等來闡述修行人所學得之境界，此處五官言及眉、眼、耳、鼻、舌等五，再加一心用，共有六種佛法可學得，懷讓禪師以眉喻威儀相，以眼喻善觀照相，以耳喻善聽理相，以鼻喻善觀氣息相，以舌喻善言談相，以心喻善知心識相。
上述諸相也祇是一種境界的闡述，後學有所得，但都得由禪師來印可，不是自我虛受、自我肯定，尤其是半途未到家鄉路者，更要知道此道理，不能亂下結語，自我肯定，不然未證謂證，未得謂得，是大妄語成，終當淪墜。
3.語體文解
南嶽懷讓禪師入室弟子，總有六人，師各印可。
南嶽懷讓禪師真正入門弟子總共有六人，經多年學佛，都有不同的進境。有日，禪師為此六人各述其所得，以印可他們所修、所證。
南嶽者即衡山也，又作衡嶽，為我國五嶽之一。位於湖南衡山縣西北十五公里處，標高一、二○○公尺。周圍四○○方公里內有七十二峰、十洞、十五巖、三十八泉、二十五溪、九池、九潭、九井，湘江環繞於南嶽南邊、東邊、北邊等三面。
有關湖南南嶽據唐代開元十八年（730）李邕先生所撰麓山寺碑記載，法崇禪師至此開山，於西晉泰始四年（268）草創麓山寺。陳代太建二年（570），慧思禪師入南嶽講《般若經》、《中論》等，故稱為般若道場，所以慧思禪師又被稱為南嶽大師。唐代先天二年，懷讓禪師入南嶽，住於般若寺觀音臺三十年，使南嶽禪風高張。唐代天寶元年（742），希遷禪師再入衡山，於石上結庵，人稱石頭和尚。佛教史上著名之高僧名士走訪此山者無以計數。山中前後建有諸多寺廟，如法崇禪師之麓山寺（後改名萬壽寺）、承遠禪師之勝業寺（祝聖寺）、慧思禪師之福嚴寺、馬祖道一禪師從懷讓禪師得法故地之傳法院(即磨鏡臺）、石頭希遷禪師之南臺寺，慧思禪師之三生塔院等。山之東南麓為嶽廟，又附近有道林寺，為佛果克勤禪師及無準師範禪師之舊居。
懷讓禪師者（677∼744）唐代僧，金州安康（今陝西漢陰）人，俗姓杜，十五歲出家，一度習戒律，後參曹溪，為六祖慧能大師之高足，留侍十五年，六祖示寂，懷讓禪師始於唐玄宗先天二年（713）住於湖南南嶽般若寺觀音臺，宣揚慧能大師學說，開南嶽一系，世稱南嶽懷讓禪師，又稱大慧禪師。其法系相對於青原行思禪師之法系（青原下），而稱南嶽下，同為南宗禪之二大法流。其弟子馬祖道一禪師繼其法流，其後發展成臨濟、溈仰等禪宗宗派。
按語說：「緣起於現象界，眾徒多多，入室者有六，各有所專。」參訪學習者眾，但真入室侍奉懷讓禪師者，僅有六人而已。若是世尊住世時，各弟子都有三、五百眷屬弟子，不能同日而語。此六人中依資質不同，所悟之理亦不同，所以禪師要各別加以印可。
禪師曰：「汝等六人，同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀(常浩)。一人得吾眼，善顧盼(智達)。一人得吾耳，善聽理(坦然)。一人得吾鼻，善知氣(神照)。一人得吾舌，善譚說(嚴峻)。一人得吾心，善古今(道一)。」
懷讓禪師說：「您等六人雖同證我身所教之法，但各一門專入僅契其一。常浩者善於四威儀，僅他一人得住威儀處，所以可說得吾眉。智達者善於用眼觀，顧盼諸外緣，有眼根妙觀察智，可以說得吾眼。坦然者善於聽我所說道理，都能契入甚深法義，可說得吾耳。神照者善於知氣，調理呼吸之氣，體悟身體氣機等事，可說得吾鼻。嚴峻者善於言說佛理，能將所悟說得清楚給他人知曉，可說得吾舌。至於道一者善於以心識體知過去、現在等一切事物，能知心用，所以說甚得吾心。」當然得懷讓禪師之心者是為衣缽傳人，所以後來馬祖道一禪師受傳承其法脈。
按語說：「汝等六人，各得吾法之一，常浩汝得吾眉，重威儀禮節。智達汝得吾眼，善於用眼根與識，轉成智慧。坦然汝得吾耳，耳根銳利，能吸收話意。神照汝得吾鼻，善知色身與氣之關係。嚴峻汝得吾舌，善於現廣長舌說法。道一汝得吾心，善觀過去現在之心識。」一個得道禪師應具有六種德行，也就是四大威儀於外，眼根有妙觀察智善知眾生因緣差別相，耳根善聽人所述道理，並能取其精華為自所用。在色身上當體知氣機有無、盛衰，以鼻來調控風大，讓入甚深禪定中。在講經說法上契得義理，能以舌根圓通而自在闡述法理。心得清淨無餘習，當能明心見性，並知心之性用，故能知過去、現在或未來。六弟子各得其一，但一有修、有證者當具足其六，總歸來講，以六根成就諸修行能事。
禪師又曰：「一切法皆從心生。心無所生，法無能住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。」
禪師最後下一結語：「修行在於修心，能去三結(身見、戒取、疑)、斷三毒(貪、瞋、癡)，待心得最聖最靈時，遇緣生心時無有妄想念相隨，祇有真性主行。真性應緣主行中，無有妄心相應，是為心無所生，心無所生，則法無能住，所以能悟知真心遇境還有，境滅還無的道理。如此，行者心明見性，在於法無所執，心空法了中，是謂達心地清淨處，這時要能有所作，即能無所礙而生起諸法，以利群生。像這種能悟入心境，能有所作意而成就佛事之法，若非遇到上根機者，始可教授與他，不然則要辭謝不敏。您們對於後學考核，當要能如此謹慎，詳加考察為宜。不然所傳非人，除害此不敏之人誤入歧途，還會讓其造業而危害眾生，壞眾生之慧命，實真不可不慎也。」
按語說：「一切法皆因心讓其有生，若行者心能無所令生，則諸法就在自性上無能住而終不生。若行者能達此境界，則一切施為、作意均能無礙。此境界深而影響廣遠，若非上上根器，或具足善根者，不可隨便傳述，宜慎辭謝不敏。」具足上根基者，智慧無上，德行高超，謙卑為懷，無貢高我慢相，像這種人始得傳法，不然得保持距離，不要為他宣說無上心法，及一切法用之道理。
(2005.04.06.撰於法爾)