彼此五蘊(4-3-2)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問福州長慶大安禪師曰：「一切施為是法身用，如何是法身？」
(識起迷情於法身用，法身者無相也，法身者無所不辦也。法身用者，本性自應緣而離一切妄想、習氣、執著也。)
禪師曰：「一切施為是法身用。」
(法身無相，如何落於言說？法身之用，何以能用妄心枉加述說！禪師僅得以原語句，封其心口意。)
僧曰：「離卻五蘊，如何是本來身？」
(五陰空卻後，本來身是那一個？)
禪師曰：「地、水、火、風、受、想、行、識。」
(本來身者亦不離色、受、想、行、識等五蘊。)
僧曰：「這個是五蘊。」
(這些是凡身五蘊之身否？)
禪師曰：「這個異五蘊。」
(前是五蘊身，一切均是非因緣、非自然性而起。後者是假借此五蘊，展示其用，並大作佛事。彼、此五蘊身本非同，可謂舊瓶已裝新物矣！)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行人剛開始修行，當從五蘊修起，五蘊者色、受、想、行、識等五，色者五根六塵是，所以修行當從色身與外境修起。一般人對色身有薩迦耶邪見，即是執取色身為我，是謂有身見。這是下劣天(六欲天)以下眾生之所執，所以修行人在色身與見根不去，就是沒有破色蘊之束縛，也就是說第一階段根本沒修好，沒做到身空，更不用講要修入受、想、行、識等蘊。初學者執取色蘊為我，色身的疼痛左右著修行人，這都是以堅固妄想為根本，此堅固妄想不去，即不能超越劫濁。
要破色身與六塵之執是很難的，一般外道在色身上執取氣機及六根所能觸的六塵境，所以就會進入色陰魔相中，行者即能用見根真如、見性真如隔見、遠見或是耳根遙聞等魔相。若修行者有此境界，可說是善境界，但不要執著，也不能有證聖解，一執著或有證聖解，就會真的著魔了。
行者若能開悟，突破色身束縛，或是心眼開，能入受陰覺受等修心養性，去除心靈的染汙等種種覺受，至此也僅是在修第六意識的妄分別而已。若以世間禪定言，初、二禪以色、受陰為我，三、四禪以想、行、識陰為我，以第七意識為主體。所以修行要有成就，當在第七意識上用功，權說心眼開，才能修內心妄執。若是開悟行者，當能讓第八意識法塵現起，此時好去除第七意識對第八意識法塵執著為我之妄執性。這樣才是真正地在修行，也才能根本地轉內在的虛明、融通、幽隱、罔象虛無等妄想，最後當超越五蘊妄想，而得超出三界外。
末法時期眾生能修到心眼開，不執取色身，始有須陀洹果之味道，但還要天上、人間來回七次，始證得阿羅漢果，悟得無生法忍。若行者能破虛明、融通等妄想，也就是破受、想蘊為我，始能證得斯陀含果，生四禪天後當再來人間一次，始能得阿羅漢果，悟得無生法忍。若能斷第五下分結，就能得阿那含不還果。更不來此人世間，永斷諸苦入於涅槃。所謂五下分結即：(1) 有身見，薩迦耶有身見，於名、色、五陰、十二入、十八界等法中妄計為有身，執著有我見。(2)欲貪，於順情境或聖境上生起貪著之心而無有厭足。(3)瞋恚，於違情境上生起瞋恨之心而不自己。(4)戒禁取見，執取非理性、無道用之邪戒。(5)疑，迷心乖理，於佛於法狐疑不決，由此疑惑而迷真逐妄，背覺合塵，枉失正受。
若有人當生能永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當得阿羅漢果或辟支佛果，煩惱無餘入於涅槃，前者二萬劫始能得菩提心，後者也還要萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提心。從得菩提心至成就如來菩提，還有遙遠的路要走。所以有果位行者都是在斷一切過、習氣，從心地法門中來修。
2.釋題
本公案名為「彼此五蘊」，修行者當要滅五蘊妄執，所以要去除色陰執著，就要能破身執，沒有薩迦耶邪見─有身見，突破色身之見，這樣才能超越堅固妄想。然後即能進入修心境界，去除受、想、行、識諸蘊，始能依次超越虛明、融通、幽隱、罔象虛無等妄想，當行者五蘊滅盡後，終歸無所得，只得到修佛法的基礎─十信位住。
而「彼此」者即行者修前與修後，未修行、未破五蘊前謂「彼」，修得破五蘊身、心，即謂「此」，這「彼此」雖同一個五蘊身心，但已不能同日而語。未修前或修行過程中，以五蘊造無量業，滅五蘊後即能得清淨身心，得金剛身與金剛心，以此五蘊身心來利益群生。但彼此五蘊的運作，滅前與滅後並無顯著的不同；若一個修行人，行為與一般人不同，不能走入人群，不能以五蘊身來利益群生，這就是還沒有究竟的行者。
此種未究竟的行者，只能躲在一個地方，不能出現在大眾面前講經說法，只能以心用利益群生，還在執取色、受、想之魔相，玩弄些怪力亂神的事端。所以未修前是此五蘊身及心，五蘊滅盡後還是此五蘊身與心。難道彼此五蘊會不一樣？外表看起來沒有不一樣，只是五蘊滅盡者得信位住，於無所得中可以開始修十住、十行、十迴向及十地菩薩等次第。若五蘊沒滅者，還在色陰區宇、受陰區宇、想陰區宇、行陰區宇、識陰區宇中，更沒有辦法繼續修真正的佛法了。
3.語體文解
僧問福州長慶大安禪師曰：「一切施為是法身用，如何是法身？」
有僧問福州長慶院大安禪師說：「一切心用施為，都是依無形無相的法身起用，但不知如何是法身？請禪師慈悲開示！」法身者無形無相，無有青黃紅白，故法身空無一物。此處該僧有誤解法身用之虞，非悟法身，怎知法身用之境況。
一般言法身者，指佛之自性真身，即：(1)法性生身，即此法性，體本圓明恆常，該通萬有，如來之身由此出生。(2)功德法身，即如來以萬行功德為因，而成就法身之果。(3)變化法身，即如來法身感而遂通，無機不應，無緣不成；如千江月，水中現影，影雖有殊，月本是一。(4)虛空法身，即如來法身融通三際，徧滿大千，一性圓明，諸塵不染。(5)實相法身，即如來法身離諸虛妄，會極真如，不生不滅。
若依《菩薩瓔珞經》所言，法身者即：(1)如如智法身，即是證如如理地之實智。(2)功德法身，十力、四無所畏等一切之功德相。(3)自法身，即地上菩薩應現之應身，在天臺宗稱為勝應身，法相宗稱為報身中之他受用身。(4)變化法身，即天臺宗所稱之劣應身，是由有為心起用之身；法相宗所稱之變化身。(5)虛空法身，如虛空離諸相之如如理體。以上如如智法身與功德法身為屬報身，自法身與變化法身為應身，虛空法身即法身，總稱為法身者，以其皆為法身之德相。
長慶院位於福建閩侯縣之怡山，唐咸通初年(860），大安禪師所創置，初名怡山禪院。唐末五代間，慧稜禪師（854∼932）任住持時更名為長慶院。至宋代，院勢鼎盛，明代改院為寺，明崇禎年間（1628∼1644）粵籍之道獨禪師（1601∼1660）住持，其後則多為粵僧主其事，在閩中另樹一幟。
長慶大安禪師，福州人氏，在石頭禪師處得法後，因為平時對經典頗有深究，但對禪道心性玄極最高之理，始終不得其門而入，經常覺得愧對石頭禪師。後來特別去禮拜百丈懷海禪師，得悟玄旨，依之而修。並同參靈祐禪師創建溈山，大安禪師躬耕助道，後來靈祐禪師圓寂後，由大眾推舉大安禪師任住持。唐中和三年大安禪師歸黃檗山示寂，塔於楞伽山，謚圓智禪師。
話說大安禪師的晚年，回到福建，住怡山院，終日端坐，不言不語，無所事事，大眾背後稱他為懶安禪師，如有禪僧道：「終日不言語，如木石般，那是禪？」另禪僧道：「終日端坐，不領眾梵修，不指導作務，這是禪？」大安禪師的懶已經引起大眾的不以為然。有一天，他集合大眾，宣告道：「請大家今天起跟我終日端坐，不言不語，只要三天，當可令大家識得自己。」大眾隨大安禪師靜坐一日，腰酸腿痛，第二日，個個請求，寧可作務，不願靜坐。大安禪師這時才告訴大眾道：「老僧坐一日，勝過千年忙。」大眾無言。
大安禪師實非懶者，他年輕時，助靈祐禪師開創溈山，終日耕作，雖然搬柴運水不是禪，但學會等觀善與惡。雖然作務不是禪，端坐亦非修；但修心不管動與靜中，都能修此心。何必將語默、動靜分割？何必將忙閒看作兩事？騎牛覓牛，皆因不識自己佛性；騎牛回家，就可以萬事放下。《華嚴經》雲：「若人欲識境界，當淨其意如虛空。」故大安禪師才有：老僧坐一日，勝過千年忙之說。
按語說識起迷情於法身用，法身者無相也，法身者無所不辦也。法身用者，本性自應緣而離一切妄想、習氣、執著也。
禪師曰：「一切施為是法身用。」
大安禪師說：「一切施為是法身用。」何以大安禪師僅回答同樣語？法身之用不落於語言文字，所以不能討論，僅以此句封其口。行者當知道法身清淨時，自然能不用而用，或有感而用，讓真性主行，無為常為；法身不是主動地去用，行者主動地在用心法，是依妄想心而用，依五蘊身而用，當然也能成就一切佛事，但此不涉及法身用，行者要能知之。我們參閱大安禪師另一公案，即能知法身不能自用。僧問：「大用現前、不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊，遶師三匝。師曰：「向上事何不道取？」僧擬開口，師便打。曰：「這野孤精出去！」此處大用者是法身用，法身用不依妄想心而用，是法身自應緣而用，所以必存軌則。
按語說：法身無相，如何落於言說？法身之用，何以能用妄心枉加述說！禪師僅得以原語句，封其心口意。
僧曰：「離卻五蘊，如何是本來身？」
此僧又問說：「離卻五蘊之後，如何是本來身？」五蘊色受想行識本是幻有，非因緣法非自然性，行者滅五蘊身後，本來之身是什麼身呢？大莊嚴經言，眾生皆由色、受、想、行、識五法積聚而成身，故佛為頻婆娑羅王說世間諸法皆非堅實，而以譬喻說五蘊如下，即：(1)色蘊如聚沫喻，以聚沫譬喻眾生色身亦如聚沫，虛假不實。是謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實。(2)受蘊如水泡喻，以水泡譬喻眾生所受苦樂之事亦如水泡，起滅無常；因水、因風動，或因物繫，忽爾成泡，須臾即沒。(3)想蘊如陽燄喻，以陽燄譬喻眾生妄想亦如陽燄，本無實體，因念成想，皆為虛妄。謂遠望曠野，日光發燄，如水溶漾，而實非水，以渴者想為水故。(4)行蘊如芭蕉喻，以芭蕉譬喻眾生行陰微細、層層環遶，卻絲毫不實，有如芭蕉之體，層層剝開，虛脆無堅實之體。(5)識蘊如幻事喻，以幻事譬眾生識心分別諸法，修行中幻化諸境，境生還滅，亦無有實。故謂識蘊如幻巾為馬、幻草木為人，皆由幻覺所成，本無實體。
按語說：五陰空卻後，本來身是那一個？修行者是要空身、空心、空性、空法，若行者能得此身、心、性、法皆空卻，則五蘊虛幻不實之境當滅，五蘊滅盡後，本來身是那一個？
禪師曰：「地、水、火、風、受、想、行、識。」
大安禪師答說：「離卻五蘊後，還是依地、水、火、風、受、想、行、識之身。」前四之地、水、火、風者即是色蘊，後四為受、想、行、識。所以行者離卻五蘊身後，還得依此五蘊身而行日常應緣事。
離卻五蘊後，五蘊即為真如實相之理，此時稱為五蘊實相。即：(1)色蘊實相，色是質礙幻色，實是般若真空，即依幻色不實而明真空，故稱色蘊實相。(2)受蘊實相，謂受是六根觸緣生諸幻受，實是般若真空，即依幻受不實而明真空，故稱受蘊實相。(3)想蘊實相，想是融通緣思幻想，實是般若真空，即依幻想不實而明真空，故稱想蘊實相。(4)行蘊實相，行是遷流業識，即依業流幻行不實，得般若真空，即依幻行業流不實而明真空，故稱行蘊實相。(5)識蘊實相，識是分別幻識，幻識幻化諸境，實是般若真空，即依幻識不實而明真空，故稱識蘊實相。
按語說：本來身者亦不離色、受、想、行、識等五蘊。禪師所言之五蘊身，已去除堅固、虛明、融通、幽隱、罔象虛無等妄想，所以一切妄想根本滅，所留存之五蘊身，還是有其真實的色、受、想、行、識等五蘊功能，然此五蘊功能已能依清淨之體，而現起真實之性用，用時能不著、不黏。
僧曰：「這個是五蘊。」
僧又說：「您雖將色蘊化成地、水、火、風等四，但加上後四蘊，還是一樣地是這五蘊之身。」按語說：這些是凡身五蘊之身否？
禪師曰：「這個異五蘊。」
大安禪師答說：「這個五蘊異於您說的五蘊，因行者已能依地、水、火、風諸性而化，亦能以受、想、行、識起殊用，所以行者此五蘊是異於您所說的五蘊之身。」禪師何能證明此無蘊本不同？五蘊者本通有漏、無漏及善、不善、無記等三性。在五蘊之中，若屬於有漏者名為五取蘊，若以有漏、無漏及三性來說明，總立九種五蘊行相，即：(1)生得善陰，(2)方便善陰，(3)無漏善陰，(4)不善五陰，(5)穢汙五陰，(6)報生五陰，(7)威儀五陰，(8)工巧五陰，(9)變化五陰。其中前三者為善，第四為不善，後五者為無記(不屬善惡者)；又第三者屬無漏法，其餘均屬有漏法。
按語說：前是五蘊身，一切均是非因緣、非自然性而起。後者是假借此五蘊，展示其用，並大作佛事。彼、此五蘊身本非同，可謂舊瓶已裝新物矣！
(2004.12.03.撰於法爾)