(一)公案本文
志誠者吉州太和人，依其師神秀禪師之囑，南下曹溪請法。至詔陽，隨眾參請，不言來處。
(緣起於現象界，神秀禪師知六祖得無師之智，深悟上乘，囑前往曹溪請法。志誠至詔陽，隨大眾參，但不說來自何處。)
時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」
(六祖以法爾靈通一切現象，即能指出有盜法者潛在大眾中。)
志誠出禮拜，具陳其事。
(志誠師不得不出來禮拜，並具陳來此參學之原由。)
六祖曰：「汝師若何示眾？」
(汝神秀大師如何教導大眾？)
對曰：「常指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」
(志誠說神秀禪師常常教誨大眾，教我們住心觀靜法門，並囑要長時間打坐，而最好能不倒單。)
祖曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死來臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過？」
(要知住心觀靜，是一種禪病，而常坐拘束此身，對於佛理不懂，有何益處？且聽我述說一偈：人生下時是坐而不臥，人死時是臥而不能坐，此身原來是臭骨頭一具，對此身來說如何去其立功或過？)
志誠曰：「未審大師以何法誨人？」
(那大師汝如何教誨學人？)
祖曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。」
(我若說有佛法給人，即是欺騙、虛誑汝。但若能隨汝之毛病，給汝解開汝所受縛之境，可假稱之為三昧罷！聽我說一偈：面對一切境不起一心一念，即是自性戒，面對一切境起一心或一念，而能無礙不執著，即是自性慧。對法時無所增亦無所滅，自性金剛生起無能壞者，身去身來無所掛礙，如此就是正定三昧也。)
志誠聞偈悔謝，即誓依歸，乃呈一偈。曰：「五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。」
(志誠聞法，心生歡喜，誓言皈依六祖，並呈一偈曰：色、受、想、行、識等五蘊成就此幻化之身，此身既然是幻化的，有何究竟可成佛道？若也一心要迴來趣入真如體性，有此念頭即是不清淨之心也。)
祖然之，尋迴玉泉寺。
(聞後，六祖印證無誤，然後還回玉泉寺而去。)
(二)玄祥釋解
1.前言
性有善惡，根有利鈍，若言其果，必先追問其因。性質善惡與根器高低，均是要看有無累劫修來，絲毫勉強不得。所以禪宗祖師大德，均能洞悉學人的根器與心地良善程度。若還有惡心、邪心，屬外道種性者，禪師就不會將無上心法交付與他。就以心中心法來說，有人來本中心修「心中心法先修班」，想要能受灌頂修法，但心地裡卻是不正，雖來自其他道場，問他卻不敢明言，這種只是想來盜法的，所以最後也不能參加灌頂大典，因心有病，根基不利故。
又如修心中心法時，行者善心不足、根器不夠，雖能獲得灌頂修法，但總是會忘記某印的結法，這是菩薩不與付囑，所以就不容易學會。行者就是能學會各印，卻不能完全修完；就是能修完千座，也不會有能依此利益群生。所以學人的善心與根器是決定自己今生能否成就的主因，若善因不具足，妄要得無上心法，都是緣木求魚也。
若是行者根器銳利者，當禪師認為自己所證不能滿足此學人時，就會介紹他去受適當禪師的教導。這是負責任的禪師，也是有修有證的禪師，才不會有分別心，捨不得自己的徒弟去依別人學習，若有此私心，除顯示禪師自己無所修證外，還會耽誤了學徒的修證。
以本中心而言，某些學人進進出出，十幾年來能留下來者不多，能相聚者應是上根器者，心地善良者，不徒有口舌之能者，始能接受大乘佛法的熏習。其他百分之九十幾，都是在短暫學習後，還得去各處參訪學習，去體驗各個道場的有為之法，等待因緣成熟，假使他真的有進展，需要再受更深層的教化，或碰到一些身心上的問題不能解決時，才又會想到法爾禪修中心來參問。
講這些是要讓大家了解，一切佛法是有高低良賤，大乘小乘之別，但佛子不要有分別心，來說佛法有高低，因這些都是世尊所說，只是某法適應某種根器者所用，能被某人所受用，即是良善佛法。禪師教化學人，當此學人超過禪師的修證，或所走的修行路子，跟禪師不同時，禪師就有責任轉教他前往適當禪師處受教。這是有修有證的禪師，才能有這種無私的心地，只為徒弟根器著想。神秀大師也是有修有證的大師，鑑於志誠師是善根器、大根器者，故囑咐志誠師前往六祖慧能大師處求法、印證。不因慧能大師得禪宗真傳，神秀禪師就不跟他往來交換徒弟，這是真菩薩、真行者的知見。
2.釋題
本公案名為「性戒與智慧」，一切修行離不開戒律，離戒律後縱得智慧，也是邪智邪慧，能言善道而不守清規，是成魔道者所具有。正法時期佛未滅或入滅後五百年間，行者光持戒清淨，就能證得阿羅漢果；像法時期從佛滅五百年後至千五百年間，除持戒清淨外還得加修禪定，始能有所得，但成就果位者，越來越少了。末法時期佛入滅千五百年後，行者除持戒清淨、禪修外，還得再加上念佛，才能有些消息，因末法時期眾生根劣，又不假修功，就想成就大果位者，很容易為魔所利用。
末法時期，邪魔亂舞，有行者著魔道而不自知，尚言證得什麼如來藏性，什麼無上菩提，未證謂證，未悟謂悟，不依經教說法，一言半句，便為究竟，蠱惑無知，是已著魔難還不自知，真是可憐憫者。
所以末法時期的修行者，要特別小心為是，不管您神力如何，心通力如何，所言所行若是犯戒連連，那是著魔道還不自知者。六祖言：一切無心自性戒，能懂得無心，性戒自然清淨，不必特意守戒，但若悟道者應能無心，既然是無心，怎麼還會眼見、耳聞容不下他人者呢？這就是沒有真悟道。還有些行者自說是悟道了，悟得如來藏性、證得無上菩提了，但觀其言卻句句呵罵出家菩薩、有德居士菩薩等，毀謗僧侶、詆譭正教、破壞佛戒、律儀者，此等為文留言廣為造業，實不知戒律是何物，顯然此種人心未空掉六根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、惡見(邪見)，怎會修行有成就或得果位者，也就是說心還有病，那有修行境界可言，果位可得。正如世尊所言，於末法中，波旬外道，入我法中，壞佛伽藍，毀佛正法，滅佛教相。此等人不以經典、戒律教化徒眾，反而以一些怪力亂神事，迷惑一些無知眾生。
在此呼籲大眾，一切佛法、善法，以戒律為第一，萬法不離因果道理，若犯身業─殺、盜、淫，或犯口業─妄語、兩舌、惡口、綺語，或犯貪(求名聞利養)、犯瞋(瞋心不滅)、犯癡(不明因果)者，雖具有神力、心力者，均是著魔而不自知，若此等人不能覺悟，是無真實解脫智慧，更無般若波羅蜜多智慧，不能觀一切法無所有、不可得者，應說真是可憐愍者。
3.語體文解
志誠者吉州太和人，依其師神秀禪師之囑，南下曹溪請法。至詔陽，隨眾參請，不言來處。
有一名志誠師者，本是吉州太和人氏，即現今江西吉州泰和人，本來依止神秀禪師學法，有日神秀大師囑咐他南下曹溪六祖禪師處請法。志誠師至詔陽曹溪寶林寺後，隨眾參請，卻不言從何而來，所為何事。
神秀大師者唐代禪宗北派傳人（606∼706），神秀大師本是汴州尉人氏，今河南開封之南，俗姓李，身長八尺，濃眉秀目，有巍巍威德，少覽經史，博學多聞。既剃染受法，尋師訪道，後至蘄州雙峰東山寺，參謁禪宗五祖弘忍大師，以求其道。五祖弘忍大師深器重之，令為教授師，因居五祖門中第一位，有神秀上座之名。曾留下名偈語：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
唐高宗上元二年（675）十月，弘忍大師示寂，法衣南傳慧能大師後，神秀大師移往湖北荊州當陽山玉泉寺傳法，聲名遠播。武后則天聞之，召入大內道場，特加敬重，敕於當陽山建度門寺，以表旌其德。唐中宗即位亦厚重之，中書令張說執弟子之禮。神秀大師嘗奏武后召請慧能大師入京，亦自裁書招之，慧能大師固辭，答己與嶺南有緣，遂不踰大庾嶺，禪門乃有「南能北秀」之稱。因神秀大師闡揚禪旨，力主漸悟之說，南宗禪慧能大師則主頓悟，故禪史上有「南頓北漸」之稱。大唐神龍二年二月神秀大師示寂於洛陽天宮寺，世壽一○二歲，敕號「大通禪師」，為禪門諡號最早者，其法流興盛於長安、洛陽一帶。
志誠師何以會南下請法，請看古籍記載：「時祖師(六祖)居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師(六祖)謂眾曰：法本一宗，人有南北，法即一種。見有遲疾，何名頓漸，法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長。秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。一日命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞盡心記取，還為吾說，志誠稟命至曹溪。」
按語說：緣起於現象界，神秀禪師知六祖得無師之智，深悟上乘，囑前往曹溪請法。志誠至詔陽，隨大眾參，但不說來自何處。
時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」
上堂後六祖大師心通周知，隨告大眾說：「現今有盜法者，潛伏於此會大眾中。」按語說：六祖以法爾靈通一切現象，即能指出有盜法者潛在大眾中。
志誠出禮拜，具陳其事。
志誠師逐從大眾中出列，將來曹溪求法之來龍去脈，告訴六祖慧能大師。按語說：志誠師不得不出來禮拜，並具陳來此參學之原由。
六祖曰：「汝師若何示眾？」
六祖大師問說：「您師父如何開示大眾？」按語說：汝神秀大師如何教導大眾？
對曰：「常指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」
志誠師回答說：「神秀大師常常指導大眾、教誨大眾，應令心住不動，觀照心靜止之相，若能長坐不臥，夜行不倒單觀照心者更佳。」按語說：志誠說神秀禪師常常教誨大眾，教我們住心觀靜法門，並囑要長時間打坐，而最好能不倒單。
祖曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死來臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過？」
六祖說：「住心觀靜是住入空寂，可說是住空、守偏空，不能讓佛心動，這是病不是禪。禪者是心之動相，若真空遇緣不能動心念，如此佛性住空不具有心，是謂之為病，這不是真正的禪境。若說一個人修到妄習已去，妄想心不起，還是如此長坐不起，只得個將身體拘束住而已，對於佛性應緣起法之道理不能了知，那有什麼用呢？請聽我說一偈語：『人活的時候是要坐不臥，死後只能臥而不能坐。此身原是臭皮囊、臭骨頭，用此身要能立功德嗎？當然此身也不會有什麼過錯！』修行在修心、用心，不是在修此身，用此色身或五根也。」
按語說：要知住心觀靜，是一種禪病，而常坐拘束此身，對於佛理不懂，有何益處？且聽我述說一偈：人生下時是坐而不臥，人死時是臥而不能坐，此身原來是臭骨頭一具，對此身來說如何去其立功或過？
志誠曰：「未審大師以何法誨人？」
志誠師說：「不知大師以何種法去誨示學人？」按語說：那大師汝如何教誨學人？
祖曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。」
六祖回答說：「我若說有法可教於人，即是用誑語迷惑於您，所謂佛法者無一法可得，無一法可學，是謂真佛法。如《金剛經》中所言，阿耨多羅三藐三菩提者無有少法可得，是謂阿耨多羅三藐三菩提。但要如何來學佛法呢？行者就只要知道，面境隨各個境緣、方式等，能解縛內心對此境緣的執著，若能做到這樣解縛境界，可以假名為三昧、正定。請聽我說一偈：『守戒是修行人第一重要的，但若行者對於一切境緣都能做到無心去相應，那到此無心境界行者自性戒已成立了，不必為守戒而受制於戒了。對於緣來緣去，自性所感知的境緣，行者都能無礙心的話，就是從自性中產生了般若波羅蜜多智慧了，故能對諸法觀照成無所有、不可得。佛性空無之體，遇緣應緣起法之用，本自不增不退，自有金剛之力，能摧毀一切煩惱之法。法身化出歸來自如如，自性不失、不壞，本住三昧之體不變易。』總之，一切法不離自性，應緣、應化都不離此心，此心永遠處在三昧中。」
按語說：我若說有佛法給人，即是欺騙、虛誑汝。但若能隨汝之毛病，給汝解開汝所受縛之境，可假稱之為三昧罷！聽我說一偈：面對一切境不起一心一念，即是自性戒，面對一切境起一心或一念，而能無礙不執著，即是自性慧。對法時無所增亦無所滅，自性金剛生起無能壞者，身去身來無所掛礙，如此就是正定三昧也。
志誠聞偈悔謝，即誓依歸，乃呈一偈。曰：「五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。」
志誠師聞六祖以偈語開示後，後悔前所行之法，感謝六祖慈悲開示正法。並發誓要皈依六祖為師，乃呈獻一偈說：「五蘊(色受想行識)本是幻化之身與心，此幻身與心有何究竟可修成。只要行者能迴轉來趣向自性真如，有所法還是不淨之法，不能用一切有為之法，所以一切有為法都不能證得真如體也。」
按語說：志誠聞法，心生歡喜，誓言皈依六祖，並呈一偈曰：色、受、想、行、識等五蘊成就此幻化之身，此身既然是幻化的，有何究竟可成佛道？若也一心要迴來趣入真如體性，有此念頭即是不清淨之心也。
祖然之，尋迴玉泉寺。
六祖深許志誠所言，不久志誠即回玉泉寺。玉泉寺者位於湖北當陽縣玉泉山之東南麓，又有言其由洞穴出水，注凝為泉，色似琉璃，味如甘露，故稱玉泉。又有以玉泉山形似覆船，故又名覆船山或覆舟山，頗富勝景。東漢建安年間（196∼220），普淨禪師初結茅
蘆於此，梁宣帝敕建覆船山寺。隋代開皇十二年（592）智顗大師來此，倡立法門，並建立一寺。次年四月，智顗大師於此講法華玄義，文帝原敕寺額「一音寺」，後敕改「玉泉寺」。之後玉泉寺之名由是大著，而與當時之棲霞、靈岩、天台等並稱天下叢林四絕。唐代儀鳳年中，神秀大師於寺東結廬，號「度門寺」。
按語說：聞後，六祖印證無誤，然後還回玉泉寺而去。
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2004 年 6 月 22 日 撰於 法爾
)
性戒與智慧(4-2-2)