(一)公案本文
向居士幽棲林野，木食澗飲。北齊天保初，聞二祖盛化，乃致書二祖。
(緣起於現象界，向居士未知何許人也，深居山林修清淨行，適值二祖慧可大師宏化於北齊天保年間，居士似有所悟，奈無人印證，故乃興修書述道之念。)
向居士書曰：「影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本，揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而求響。」
(行者應知一切影均因有形而始能成影，音響追逐聲音而來者。若也弄起影來卻勞神形，揚起聲來想止其響聲，不知聲音本是響之本源。行者若欲除煩惱，而就涅槃寂靜之境界，猶如拋棄形之本，而去覓身形之影。若也離眾生而去求佛果，猶如靜默其聲而欲求音響。)
書又曰：「故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名，則是非生矣。無理作理，則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非。虛幻無實，何空何有。將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」
(由上所述，故知迷悟本是同一途，凡愚與智者非真有別。本來諸相無名，凡愚者卻偏按一名相，因有名相故，則是非心乃起也。本來無所謂合道理不合道理，若強作道理，則爭論之心起矣。諸法本幻化而生，故非真非實有，何能分辨誰是誰非。諸法本是虛幻不實，從理地上言之，何有所謂空，或所謂有？故行者將體會得亦實無所得，若有所失，卻也實無有失。未及造謁，先以書函就教，特申述所體會者，希能獲指正。)
二祖慧可大師回示曰：「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊，本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠，無明智慧等無異，當知萬法即皆如，湣此二見之徒輩，申辭措筆作斯書，觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。」
(綜觀來函之義，並無不實，真實深幽之理本就無不同。本若迷失時，摩尼寶珠形同瓦礫，行者若能豁然開悟，那本自覺知之性，即是真正摩尼珠，行者已可體會無明之心念與一切智慧，因均是本體空性所緣而生，本無有異。當知宇宙萬法均如是，因憐湣此有斷見與常見等二見縛之人，特申論措辭覆函，汝應觀自身與佛無有差別，何必又去覓那無有剩餘之法呢？)
居士捧披祖偈，乃申禮覲，密承印記。
(向居士捧披二祖偈語，乃親自謁二祖，並密承師之心印。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛法概括世間法、出世間法、出出世間法，真正佛道從出世間法開始說。因此，福德具足，今生得直接修無為法、解脫道者，當會有智慧從性空緣起法學習起，當然在色身上也要有所成就，才能從心地法門中修空觀，覓涅槃道。
若非大乘根基或小乘行者，沉迷妄執一切有為諸法，於枝節中用功夫，真是弄影勞形，揚聲止響，背大道而奔馳，或沉迷於神用中，總是學習些心用末節。此等行者不知真空守寂，然後才能靈而神之，空而脫之，才能超越一切業緣而不黏著，自在無礙，達如如之境地。
成佛道者不一定從開頭就學習佛法者，譬如世尊住世時，所度者很多都是修習外道行者，只要知道解脫法要，擺脫自性真如所現的種種現象，以無為法為宗旨，則能直趨菩提之路，終得涅槃之城。所以一念轉就達菩提，一念放下即海闊天空，達諸法不受，得究竟解脫之道。
2.釋題
本公案名為「理事不二」，理者當悟真空，得解脫知見，事者悟得緣起法，體知萬法因緣生，緣生法生，緣滅法滅，即是悟得無相觀。除此之外，行者平時無有妄想、習氣，存在於生活起居間，日用應緣中僅有真心應實境，而能自在無礙。
若行者只是達開悟境界，雖有靈知靈覺心，但無有空證，因無始劫以來習氣未淨盡故，所以空三昧未證得。待空三昧證得，當有解脫知見，達無諍、無辯之境，始得事無礙，是為證得無相三昧。無相三昧者即謂有法無主，臨境無礙，遇事無黏，達此境界行者，可以說是證得理事無礙。
若行者證得理地空而不能轉回虛懷若谷，則不能容納山河、樹林，到最後終於落入頑空中，小害將則墮聲聞、獨覺道中，大害者因性墮空亡，使佛性偏廢，不能產生無量智慧，更不能用方便智來隨緣度化眾生。
二祖云：「無明智慧等無異，當知萬法即皆如」，因有無明始有覺性起始覺而應緣，緣起生諸法，這是真實的緣起法，佛性本來之功能亦如是。行者能覺而無礙，即是菩提知一切法，當做無所有、不可得。所以悟道者說無明菩提等無差異，若能如是悟得、認知，當知萬法各安其義。重要者是行者能以佛性覺知一切緣起法後，能不黏、不著，覺而不知，古德稱是如如佛矣！
3.語體文解
向居士幽棲林野，木食澗飲。北齊天保初，聞二祖盛化，乃致書二祖。
有一居士姓向，隱居於山林原野間，食木蔬花果，飲山泉澗水。於南北朝之北朝齊國文宣帝(高祥)天保初年，時約西元553年後。聽聞到二祖弘化正盛，因未能出山赴遠門，乃致書二祖慧可大師請益。
禪宗二祖者，其父親以無子，禱祈上天求一子，不久有一晚見異光照房室，其妻遂懷孕，故在其生後，命名為「光」。二祖自幼志氣不群，博涉詩書，尤善談老子、莊子之學，後覽佛書，超然自得，即依止洛陽龍門香山永穆寺寶靜禪師出家，並受具足戒，遍學大小乘義，並開始遊學各處。
二祖年三十二時，卻返回香山，終日宴坐又經八載。有一天於定中見一菩薩，對他說：「汝因宿業，將受果報，為何還停滯在此耶？大道離此處不遠，汝往南行可矣！」二祖知是神力所助，乃將名字加一神字，改名神光。
第二日二祖神光師覺得頭痛如刺，其師寶靜禪師欲幫他治療。突然空中有聲傳來說：「這是在脫胎換骨，當然不是一般疼痛。」神光二祖遂將昨晚所見神仙、菩薩傳語之事，稟報於其師。寶靜禪師看他頂骨突出，有如五峰狀似地。乃對他說：「汝相吉祥，未來當有所證。神仙菩薩令汝往南去者，南方即是少林，有達磨大士在那裡，達磨大士必是汝的師父也！」神光二祖受其師之教後造訪少林，後來服侍達磨數載，有日斷臂求法，得達磨祖師法傳衣之事跡留傳，並賜名為慧可。
至北齊天保二年(辛未歲)也，有一居士年踰四十不言名氏，前來問二祖慧可大師說：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」二祖說：「將罪來與汝懺。」居士思慮良久後說：「覓罪了不可得。」二祖說：「我與汝懺罪竟，宜依佛、法、僧住。」此居士說：「今見和尚已知是僧，未審何名佛、法。」二祖說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」居士說：「今日始知罪性不在內、不在外、不在中間，如其心然，佛法無二也。」二祖大師深器重之，即為此居士剃髮，並說：「汝是吾佛門之寶貝也，宜改名為僧璨。」僧燦師於其年三月十八日在光福寺受具足戒，自茲僧燦師(三祖)宿疾漸愈。
經執侍二祖二載後，二祖慧可大師乃告訴僧燦師說：「菩提達磨遠自天竺來傳正法眼藏，並密付於吾。吾今授汝並達磨信衣。」二祖大師於北齊天保三年（552）授法予弟子僧璨師後，乃赴河南鄴都，化導四眾三十四年，後因宿業而甘願受報。所謂宿業者即是前世生為將軍，帶領士兵，殺戮者眾，因已悟道，不懼生死，不愛涅槃，乃甘願受此業報。
按語說：緣起於現象界，向居士未知何許人也，深居山林修清淨行，適值二祖慧可大師宏化於北齊天保年間，居士似有所悟，奈無人印證，故乃興修書述道之念。
向居士書曰：「影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本，揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而求響。」
向居士書中雲：「身影是因有形體而生起，響起是因逐聲源而來。如此本末了知後，當知影、響者末，本者為形與聲。若行者不知本末道理，在影子枝節中玩弄不止，總是不知形為影之本；或者反過來要揚起聲後，想要來抑制響起，不知聲是響的根源。如此認知，當知形、聲是源、是體，是空的真如體，影、響是體之用，一切法都是從空真如遇緣而生起。若不知者欲將心起當煩惱想，而一直想趨向於涅槃之寂滅境，比喻說想去形體而覓尋影用。更離譜者是離眾生而想求佛道、菩提果者，可比喻說是求無聲、涅槃，而要有性用，如此本末倒置，或認知有誤，怎能見道。」
按語說：行者應知一切影均因有形而始能成影，音響追逐聲音而來者。若也弄起影來卻勞神形，揚起聲來想止其響聲，不知聲音本是響之本源。行者若欲除煩惱，而就涅槃寂靜之境界，猶如拋棄形之本，而去覓身形之影。若也離眾生而去求佛果，猶如靜默其聲而欲求音響。
書又曰：「故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名，則是非生矣。無理作理，則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非。虛幻無實，何空何有。將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」
向居士書中繼雲：「所以從上論述，當知迷、悟本是一途，愚癡與具智慧者，兩者並無差異。當面臨一切法時，若不執此法，法本來就無特別名相，行者對於世法、心念不應強加按一名相，如此才是正理。若是對於一法強按一名相，則有名相就有分別，有分別就有是非生起了。無理地(空證)之認知，強做有相道理來論述，則爭論因此而起矣！一切因緣諸法本是幻有，不屬於真，何有誰是誰非可論！幻化之法本是虛幻無實，說它空即是空，說它有也是幻有，有等如空，如此而論，何有空、何有有之執著？若是真行者，當知有所得時，應當做無所得想，若有所失，亦應看成無一法可失想，得失之間本是一如。不能即時前來造訪拜謁，聊表心意申訴如上，伏地懇求希望大師能回答所述是否契合佛理。」
按語說：由上所述，故知迷悟本是同一途，凡愚與智者非真有別。本來諸相無名，凡愚者卻偏按一名相，因有名相故，則是非心乃起也。本來無所謂合道理不合道理，若強作道理，則爭論之心起矣。諸法本幻化而生，故非真非實有，何能分辨誰是誰非。諸法本是虛幻不實，從理地上言之，何有所謂空，或有所謂有？故行者將體會得亦實無所得，若有所失，卻也實無有失。未及造謁，先以書函就教，特申述所體會者，希能獲指正。
二祖慧可大師回示曰：「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊，本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠，無明智慧等無異，當知萬法即皆如，湣此二見之徒輩，申辭措筆作斯書，觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。」
二祖慧可大師回信說：「整體看來，您的來信所述都如實契合佛理，空真如或幽隱之神用，兩者並無不同，若一個人迷失本來，摩尼寶珠即可說是瓦礫。豁然一覺真空理地，能自覺一切法而無著，即是摩尼真珠現起。此行者至此時，無明起心應緣而生諸法，卻也能無住，此即是般若智慧，故知無明本與智慧(菩提)無有不同，未悟者始認知無明為煩惱，欲棄煩惱而住涅槃；悟道者卻能體知，因緣起法是無明性自然反應，若也能不黏著，由是而觀諸法，即能無住，是為智慧。所以行者當知萬法生起都是因緣法，而諸法如義皆如是。因憐湣有無明、菩提等偏頗，看成是二種知見者，特申達這些文辭，措筆作如是書。以您而說，要能觀自身與佛並無差別，可不須更要覓求其他的種種之法了。」
按語說：綜觀來函之義，並無不實，真實深幽之理本就無不同。本若迷失時，摩尼寶珠形同瓦礫，行者若能豁然開悟，那本自覺知之性，即是真正摩尼珠，行者已可體會無明之心念與一切智慧，因均是本體空性所緣而生，本無有異。當知宇宙萬法均如是，因憐湣此有斷見與常見等二見縛之人，特申論措辭覆函，汝應觀自身與佛無有差別，何必又去覓那無有剩餘之法呢？
居士捧披祖偈，乃申禮覲，密承印記。
向居士特別捧披二祖來函後，深知經過二祖的印可，乃申告願意前來禮拜覲見。經見二祖後，秘密地承受二組印可受記。按語說：向居士捧披二祖偈語，乃親自謁二祖，並密承師之心印。
(
2004 年 5 月 24 日 撰於 法爾
)
理事不二(4-1-13)