(一)公案本文
唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造本淨禪師丈室。
(緣起於現象界，楊光庭無意間造訪司空山本淨禪師，因慕道已久，趁機請師開示。)
光庭禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」
(久仰大名，更慕師之佛道已久，請師慈悲開示。)
禪師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」
(玄宗號召甚多禪宗碩學集於京師，要討論佛法，應無問題。吾本無心道人，居於深山旁水之處，無所用心而已。)
光庭泣拜。
(感師之吝於垂教，是否悲從中來？)
禪師曰：「休禮貧道，天使為求佛耶？問道耶？」
(好！好！不用禮道人我，中使要求佛呢？或問道？)
曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」
(我愚昧無知，不知佛與道，其意又有何不同？)
禪師曰：「若欲求佛，即心即佛。若欲會道，無心是道。」
(若要求成佛，則即心即佛，若要會道，那無心是道。)
曰：「云何即心即佛？」
(何謂即心即佛？)
禪師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」
(因為佛是以心來悟知佛性，而真心是以佛性如如不動而彰顯。若行者能了悟無心，那可覺知之佛性亦不存在。)
曰：「云何無心是道？」
(那何謂無心是道？)
禪師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」
(道之本源是無心，無心故名為道。若能了悟無心之道理，那無所有心即是道也。)
光庭作禮，信受。
(中使歡喜信受而去。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛者自性隨緣應緣所起心之用，道者無心即是道。前者言一個修行者悟得空理後，已能不被內心妄執所黏，才能遇緣隨緣，能知過去未來事，皆由此一真法界用心而起。後者讓心能不隨緣應緣，守住空寂，倒也能清淨自在、無礙。我們修行過程中，先要學無心、空心，不著、不黏，有此修證後才能回過來利用此佛心，來徧知一切世間人事物等事端。
若行者不知此道理，本末倒置，從有為法入門而不知學習空理，進入無為境界中去磨練，則不能真正悟得「空」的境界，那是有覺知心而不能有實質的定力，所以沒有辦法證得解脫之見。這是學佛法者與外道不同的地方，諸佛弟子不能不知有為、無為之間的差異，知而後能行，才能真的證得空、有不二的中道觀。未得中道觀前是學空三昧，成就自己內心對一切外境、內心之妄執性的去除；當內心廿個隨煩惱不起，六大根本煩惱淡薄，即能悟得真空理地，對外、內境不黏，即能使五根脫黏於外境，也能使意根脫黏於內在的妄執性。
如此用功即能知修行過程之道理，那佛、道之分野，就不必落於無謂的諍辯，佛者即心即佛，道者無心是道。學佛學道都由自己因緣而發，但若有善因緣能
學佛道，何必定要等下一期來到人間再來修佛道。所以世尊來人間示現，開示無上妙法，都是度化諸多外道，學習無心是道的道人，讓他們知道佛道是什麼。有了道心不能脫黏，就是沒有悟得解脫知見，若能覺而無住，或者覺而無所知，則佛道修證成矣！
2.釋題
本公案名為「佛道之別」，佛與道本無別，佛者出於道中，道者是佛的根本，兩者不能強加分別，就像是修行人從初發心、善行、禪修，得色界初、二、三、四禪境，或入無色界四空處定，再修空、無相、無願等三三昧，得解脫之見，建立了「道」的基礎。然後反過來，修六度波羅蜜多，學習空有不二的佛法，了知「即心是佛」、「即心即佛」之境界。
在修道過程中，不落於語言文字，不落於見聞覺知，守住一覺知而不住一法，不黏一法，如此用功即是在學道，古德言：「不住一法守真空」，初學道就要像這樣子。得知「道」之根本後，就能斷一切外內的妄執真如性，妄執性不滅，就是沒悟得「真空」，這樣就沒有得解脫知見。此等人雖號稱修道有所成，但心中容不下外在所知、所見、所聞，見人有所言說不如己意，即為文反駁之。見人境界不是他所知，也會以己所知而反駁他人所證境界。這就是「道」未建立故。故本公案中說「無心是道」，既然是無心何有言說，就不必去強說，知者自知，不知者卻來要強說，即落於無端之爭論。所以我們要先學習無心，見、聞、覺、知後能無心，就能去掉無始劫來所熏習而成的妄執性、邪真如習性。
若妄執性滅，即能開始學習大乘的佛法，以六度培養一切的智慧，以智慧用在生活起居間，如此就不一定要離群而居，處大眾中能自在，自在中能隨緣度化、應化，如此來厚植自己成就菩提道的資糧。
3.語體文解
唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造本淨禪師丈室。
唐朝玄宗在位時，於天寶三年時特遣中使楊光庭先生入山中採藥，所要採的藥是常春藤。在唐朝時代還沒有在宮廷中服侍的所謂太監，當時有的是中使，中使者即是宮廷中供皇帝左右使喚、服侍的人。此名楊光庭中使者入山後，因山中有寺廟，住有一本淨禪師，順便即造訪本淨禪師的方丈室。
按語說：「緣起於現象界，本公案緣起於楊光庭中使上山採藥，入山順便造訪司空山本淨禪師，因慕道已久，趁機請師開示。」
光庭禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」
楊光庭中使禮見禪師後，即請求說：「弟子我楊光庭仰慕禪師道行已久，惟願和尚慈悲，微略地垂憐加以開示。」按語說：「我楊某久仰大名，更慕師之佛道已久，請師慈悲開示。」
禪師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山旁水，無所用心。」
本淨禪師對官員較客氣，即回答說：「今天下所有禪宗有修有證的大德們，都匯集在京城裡頭，您天使回到朝庭後即刻可以咨詢參問，定可以解除您對於修學上的問題。貧道我居住於彎曲山邊，倚旁著天然水流邊，但心中總保持著無所用心而已！」
按語說：「玄宗號召甚多禪宗碩學集於京師，要討論佛法，應無問題。吾本無心道人，居於深山旁水之處，無所用心而已。」
光庭泣拜。
光庭中使聽禪師如此婉拒所問，心中不免戚戚焉，因而悲泣而禮拜禪師，請禪師慈悲開示，不要推脫了。按語說：「感師之吝於垂教，是否悲從中來？」
禪師曰：「休禮貧道，天使為求佛耶？問道耶？」
這一拜使得禪師不得不發起慈悲心，多少就說些自己所知的佛法。因而說道：「不要禮拜貧道，天使您所問為求成佛？或是為求學道？」道與佛本自不同，兩者是有差異的，大部份無知修行人也搞不清楚佛、道有何分別，只有真正佛弟子，才知道佛與道到底差別在那裡！兩者雖有別，但道亦涵蓋在佛道中，可說是佛道中的一個階段而已。按語說：「好！好！不用禮道人我，中使要求佛呢？或問道？」
曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」
光庭中使答說：「弟子智識不足，懵懵懂懂地昏昧不清楚，不知道佛與道有何差別，其意義如何還請禪師開示。」按語說：「我愚昧無知，不知佛與道，其意又有何不同？」
禪師曰：「若欲求佛，即心即佛。若欲會道，無心是道。」
本淨禪師即回答說：「簡單地說，您若是要學習佛法，遇緣現境無有自己習氣相應，祇讓自心現起心意念而不去加以分別善惡、好壞、美醜，這就是所謂的即心即佛之境界，讓自心自現其境而無住。若是您要學習道法，體會什麼是道？那就面對一切境時，不能起心動念相應，使您自心住於一空寂中，這就是道法。」
按語說：「若要求成佛，則即心即佛，若要會道，那無心是道。」佛與道最大不同即在於佛法是能隨緣應緣，在行住、坐臥中隨緣起心動念中，體知種種因緣，隨意做作，但卻無所執取一切境界，故雖有境緣起滅，但無法執想。若說到學道，只要無所用心，讓心不去應一切緣，得心清淨無礙，這就是道。所以道者無所用心，佛者從心地中起心法，卻能對心法無所執取，這是佛、道之修行境界之不同處。行者若無道法的修證，悟不得真空理地，當然就不能來學習佛法，簡單講要先學得有禪定力，才能來讓心隨緣應緣，產生無量的心通力，此心通力是超越時空，能覺知一切事，但內於心能不去執著，在外不去說出於口，故祖師大德騰騰和尚言：「心中了了總知，且作佯癡縛鈍。」
曰：「云何即心即佛？」
光庭中使再問說：「那什麼又是即心即佛呢？」按語說：「何謂即心即佛？」禪宗古德常言即心即佛，這是修證到內心清淨、無執時，自性佛心隨緣而現起的心念，此念即是佛性所感而現的，且是祇現一念，不會有第二念。若有第二念起即是自己的妄想念加上去了，這是大家要分辨清楚的地方。還有一個要注意的是，很多沒有悟到自心佛性，但心亦會有感知一些事，此事的心念來自於外在的菩薩、護法神，更糟的是有非人、魑魅、魍魎之類，來以心念
媾通此等人。所以要分辨何者是自我修證而得的佛心，何者是外緣在打小報告的心意念，這兩者是不能混淆的。不然如後者未證說證，未得說得，是大妄語戒外，最後還是成為魔子、魔孫之類而不自知。
禪師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」
本淨禪師即開示說：「佛性本是具有空、有兩面，一者空如來藏性，二者應緣起念之不空的如來藏性。故空如來藏依有相而得悟自心起滅，有相之心以空如來藏來彰顯其用。若能知空如來藏之本來，對外境不去執取或攀緣，則佛心不起作用，這時是無所謂佛性之存在與不存在的。」經云：「諸法因緣生，緣滅法滅。」當緣不來時，佛性在何處？是在空、無有之處，要知佛性空、有之二相，也只有在有因緣法來之時，才會起佛性之性用相應。
按語說：「因為佛是以心來悟知佛性，而真心是以佛性如如不動而彰顯。若行者能了悟無心，那可覺知之佛性亦不存在。」佛性空、有之二如來藏性，若無真因緣來時，是無佛性可尋的，若真因緣來時，不空如來藏性即現起，有一如如不動的覺知心，來反應外在真實的因緣。若無因緣來時所起的心用，都是非因緣、非自然佛性的反應，這就是一般凡夫的五蘊身妄想所起，故非佛性真如、自然性所現的，真行者應能分辨此種狀況。行者能分辨真假佛性之反應，即能知是否已悟得空理，再依空理而起性用。
曰：「云何無心是道？」
光庭中使再問說：「那什麼又是無心是道呢？」按語說：「那何謂無心是道？」
無心是道應有兩種闡述之理，一者心都不能用，恆守一空寂，對外緣、內緣之法都能不起，故無一念頭、影像，就是悟空性行者的無心，是為道，在佛法上來講是悟得空三昧之境界。另一種則為心應緣而無執取，是為無心，也就是禪宗祖師大德所稱的有法無主，是名無心，若以佛法言即謂無相三昧是耶！此處說無心是道意指前者，修到心能面對內、外境界而不動
心念是為無心，即稱悟道，這也可以說是小乘行者的境界。
禪師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」
本淨禪師即又說：「道者本是無用心、不起心以念，能摒棄一切因緣感召而能不動，是名為無心，即可稱為無心道人。若一個人去除內在廿隨煩惱
，六根本煩惱也能稍為不相應，這樣就是了知無心了，是悟空境了，所以悟得無心行者，即可稱之為道了。」
按語說：「道之本源是無心，無心故名為道。若能了悟無心之道理，那無所有心即是道也。」前述行者應先悟道後才能再進一步修佛法，才能成就佛之知見。亦即修道是為得定心力，有心定力後，才能讓心來應萬種緣，於人世間、起居生活間，面對一切人、事、物都能感知，卻能不動、無礙、無執取。所以修道有成，再能悟知佛道如何來成就。因行者早已有禪定力故，轉不究竟的禪定力為般若菩提智慧，用智慧來感知諸境緣，也才能感知諸境緣時行者能自在無礙，這就是如如佛也。
光庭作禮，信受。
光廷中使聽禪師對於佛道之別，加以闡述後，有相當的了悟，故能誠心正意地對本淨禪師
作禮，並信仰其所說而今後當依諸而修，依諸奉行。按語說：「中使歡喜信受而去。」
(
2004 年 3 月 22 日 撰於 法爾
)
佛道之別(4-1-9)