(一)公案本文
牛頭山法融師問四祖道信大師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」
(大師說不要做禪觀，那境起心應時該如何。)
四祖道信大師曰：「境無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」
(一切境界並無好或醜之相，有好或醜相生起，都是吾人之心所起。心若能不強給此境界一種名相，那吾人心內之妄情諸見如何會起呢？妄情之見不生起，吾人本具足的真心，將任意生起心通力，而能無所不知。你只要隨其心該如何就如何，而無有絲毫的罣礙，即能自由自在，不必要去對治此心。如此，即名常住法身，此法身並無有變異也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛法的修證都有境界與層次，若無善知識指導，小者遲滯不前，虛耗時間，或走錯路，住於世間禪定中，心有靈知靈覺，現起光之異境，但終無有緣認知佛性。牛頭山法融禪師一入山即有百鳥銜花迎接之異相現起，後來終日打坐禪修，雖已有甚深禪定，但總是住空守寂。
一日，四祖道信禪師目睹牛頭山方向有異人在，即前往探尋。經人指引說有一懶融者，都不屑理人，每天自行打坐禪修。四祖即前往見法融師，法融師一見四祖知其是禪宗嫡傳法脈，即請問佛法大要。
四祖本自要解其心結而來，故說佛法法要。只見四祖說道：「夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱、業障本來空寂。一切因果，皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心。莫起瞋貪，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」
由四祖對於法融師之開示，不難了知：初步的禪定功夫是省不得的，也就是要能得戒、定、慧門。一得戒、定、慧門後，即不能再沉空住寂，也就是在證得空三昧後，當轉而入無相三昧，讓心能遇緣起心動念，不再強壓此心不起，永住無際空境。如此，佛心即應緣而感知，知後不起瞋貪、愁慮，無一法可黏，無一法可住，如此之境總是佛心之相。
問題是「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？」若沒有經過像法融師這樣的數年或一、二十年的禪定功夫，就讓自心隨境緣起滅，雖有所感知，卻總是妄想、習氣相應，瞋貪、愁慮相隨，如此並非佛法解脫之道。故孰先孰後，定要省察，不經四祖開示，法融師遂讓自心去應緣起法，這樣是沒辦法使習氣斷盡，清淨法身活起，怎能有神而通之心用。
2.釋題
本公案名為「常住法身」，「法身」梵語
dharma-kaya，指佛所得之無漏法，及佛之自性真如如來藏，乃是三身(法身、報身、應化身)之一。法身又稱作自性身、法性身、如如佛、實佛、第一身等。一般而言，佛之自性真如淨法界，始可稱為法身，即證無漏、真如無為、無生無滅之理。《大乘起信論》中言：「除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。」法身無形亦無相，與空體一如，故稱常住不變空性法身，簡稱為「常住法身」，因為空性始能稱為常、永恆不變，住於虛空之中。
若以華嚴宗派來說法身，是要具足十身才能稱為獲得清淨法身，此十身者即菩提身、願身、化身、力持身、意生身、相好身、威勢身、福德身、法身、智身等十，而具足此十身者僅推毘盧遮那法身佛，故華嚴世界是以毘盧遮那佛為教主，當然華嚴宗主張此十身相，即融攝於法、報、應化三身中，依其本體、福德、功用相而分成此十身。
禪宗雖講「打得念頭死，許汝法身活」，但末法時期要談法身活起，是很不簡單的事。且一個剛開悟的行者，法身雖然活起，但尚不能用，元音老上師稱此為「素法身」。此素法身雖然與自性清淨法身無別，但因一剛開悟行者，微細、極微細、極極微細妄執心病未全滅故，故法性身尚不能起用。祇有證到無漏智、真如體現前時，始能依因緣而讓自性真如徧一切處，應一切眾生緣，此真如法性身隨眾生緣而起。
聲聞、辟支佛能知一切智，菩薩能知一切智、道相智，只有佛能徧知一切智、道相智、一切相智(薩婆羅智，或稱薩般若智)，故佛的法身能隨眾生緣而施作，作後即離施作想。一個開悟行者，雖也能依不全清淨法身，體知一些相境況，但若不證得無漏智，是不能得解脫知見的，即是能知不能離、不能轉，所以說沒有解脫知見。
我們知道「常住法身」是何義後，就不會妄自肯定自己的修為，就是禪宗祖師們所言的「常住法身」意思，也還沒有佛陀所證法身之境界。但此公案內容應對我們禪修者，可以有所指引，稍為認知法性身約略是什麼。
3.語體文解
牛頭山法融師問四祖道信大師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」
牛頭山法融師聽四祖道信禪師如上所言後，立即產生疑惑，因他是以世間禪定的修法在修禪觀，可依真如體透過世間禪定中來觀世間一切境況。現在四祖卻說：「百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。」一切法從心地起，這種心地法門第一次聽到，法融師不能理解，故繼提出問題說：「既然不許作禪觀，那當緣境起境時，此心也會感召而起心念，那將如何對治呢？」
按語說：大師說不要做禪觀，那境起心應時該如何。世間禪境界行者，因色身未破，故都會以其真如性見光、見境，見此世界天上、人間等，或者進入四禪時也可生起諸神通，但對境時因未修空觀、解脫道，會妄執一切境為真，此時心對此境要如何來對治呢？這是一個很好的問題，是世間禪與佛禪最大的不同處，能知佛性及不知佛性是什麼的分野，能面境不當真，不起善惡念相應，這就是解脫禪定。
四祖道信大師曰：「境無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」
四祖道信大師即開示說：「當面對境時，不管此境由心生或境起，此境也許是人事物，也許是超世間的眾生法塵事，不管怎麼樣，此境終歸是僅止於境而已，不會有好看或醜陋之分別相，若面境有好看或醜陋等心生起，那就是由我們的習氣中的分別心起。若覺知心不強將一名相加諸於此境上，此境僅是境而已，不會有好看或醜陋之心生起。若真的面境心生起好醜之念想，隨之妄情即從心地生起，這就是所謂的住境生心，妄想、情見怎會不起來呢？所以此覺知心不會強加給境相一名稱，例如美醜、好壞境界等概念，既然不執取名相、不安一名相在境上，那妄想、情見怎麼起得來呢？若妄想情見不會起，就能以此覺知心任您徧知一切事。你現在要學的是要如何讓覺知心面境時，不管它善惡、美醜都要能自在，不必怕心起，心起境就要對治它，要對治的是自己的妄習性、妄執性。若沒有妄習及妄執，則此覺知心是佛性真如所現之境，對此境僅要了知，不加以分別，這就是佛法所謂的常住法身已現，一得此常住法身空體，就不會再起變異之相，也不會退轉於所修證之佛道。」
按語說：「一切境界並無好或醜之相，有好或醜相生起，都是吾人之心所起。心若能不強給此境界一種名相，那吾人心內之妄情諸見如何會起呢？妄情之見不生起，吾人本具足的真心，將任意生起心通力，而能無所不知。你只要隨其心該如何就如何，而無有絲毫的罣礙，即能自由自在，不必要去對治此心。如此，即名常住法身，此法身並無有變異也。」
佛法除世間法外，真正的佛法是在教導無為法，不以一法對治一切境，那行者心空即能應緣現起心念，只要讀取其心念，不要有好壞想，也就沒有所謂的煩惱心生起，這就是菩提覺知又能超然的境界。有禪修經驗者，要去學習佛法解脫道的知見，若不得此知見，不知用此知見，怎能認知如如佛？
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2004 年
2 月 18 日 撰於 法爾
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常住法身(4-1-7)