禪師說法(3-6-15)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
侍郎白居易詣京兆興善寺惟寬禪師而問曰：「既曰禪師，何以說法？」
（緣起現象界，侍郎對禪師之言行有意見，他認為「禪者畫像本無言，何必緣心嗇言空。」禪師似應以心傳心、不立文字，汝禪師何以說法？）
禪師曰：「無上菩提者，被於身為律、說於口為法、行於心為禪，應用者三，其致一也！」
（禪師傳授戒律，以身教為主；細說性空緣起之法，以口述為主；禪師心行密密，利益群生，以禪為主。應用依眾生病而有不同，但其法門與道理卻一如也，不應有妄分別想耳。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
何謂禪？一般人以為禪是不可說的，只能用心感的，是無相可談的，說不出口者是為禪，若這樣認為的人，是沒真正得禪的境界者。一開始上禪修課時，我已開宗明義地說：禪是心的動相，禪修是與打坐不同的。打坐不能叫禪修，因無禪境怎能來修。有禪無定始要修，有禪境得心用，知一切因緣法起滅，自心現不淨相始能依境而修，這才叫做禪修。在行者心眼開、悟道後，以禪心體知萬種緣，但不能脫黏時才要修，因微細習氣不滅故，才要在禪境中來修心，叫做禪修。
行者心若不動又無境緣，卻住於空真如體中，也就是涅槃之境界。此意思即是說有「禪味道」的行者，體真如應能感知一切業緣而起心法，這就是緣起法，是心的動相起，也就是禪的味道現。而此心起也是由真空理地而起，不是由妄心念所發起，故悟道者去除妄執性後，心念起一真皆真，真心所流露故。未悟者諸法由妄心、習氣、毛病所引發妄想故，此者即謂非因緣法、非自然性故。
既然禪者心之用，故行者心行密密，不為人知者是謂禪，但禪師也可以示法於口中，也可示法於身體行為中。禪師示禪知於口中，隱其心用良能，而以一般話語簡述所知，開示眾生諸迷惑，即是禪師說法。禪師以身體示現生活、戒律之嚴謹，也可以身體、行為示知對信眾行為之不以為然，因行者禪心已了知此信眾在外頭行為之偏差，背離修行者之道路矣。故真禪師者身口意三用，才是真正的禪師，不是僅止於高不可測的心通能力。
2.釋題
本公案名為「禪師說法」，一個開悟得道禪師，除其心能感知一切境緣，而起心的動相中，能了知種種因緣生諸法實義。若禪師僅止於心行密密，不能進一步為眾生說法，對自己來說即將偏向於空執，不能起四無量心---慈悲喜捨，將落於小乘行者的境界中。進而言之，禪師若不能用舌根說法，不能圓滿自己對佛法的融會貫通，舌根圓通法門即在指此。另外，禪師若不說法，對一些初、中等根機行者，不能理解無上菩提道，故要讓諸有緣者能知佛法菩提大道，應依因緣、層次該說則說，不該說則用心行密密，以度眾生業障之苦。
禪師說法有其實質的好處，因真正悟道之禪師，在方法上無所不知，因一切法從身心而起，有些不是經典上能看到的。在境界上，禪師因是過來人，能將修行上、過程中的種種問題了了清楚，故能給諸中途者指引一正確的道路，不要迷途於刀光劍影、五陰魔相等枝節中。在佛法菩提道上，因自己身心的體證，能了解佛陀所說解脫道的重點，故在末法時期中，邪教、外道興盛，更需要真禪師來說法，以正法撥邪知邪見者之知見，不讓他們混淆佛法菩提道的真正德行。所以禪師說法，古今都有其必要性。可惜近代禪師願意出來說法者並不多，都是躲在毛棚裡悠遊自在，真是要學習惟寬禪師一樣，依慈悲心出來用身口意三個教法，來行菩薩願行，自利利他。
3.語體文解
侍郎白居易詣京兆興善寺惟寬禪師而問曰：「既曰禪師，何以說法？」
官拜翰林學士後被貶為侍郎的白居易居士造詣禪門北宗，在京兆的興善寺惟寬禪師，問說：「既然自稱是禪師，為什麼卻在說法？」一般人的概念裡，禪師是被人參問的，一問一答，解答參問者的疑問，如是而已。若是禪師上堂開講任何經論，可能被稱為異類，不是禪師的本色？也因為這種傳統概念，讓白居易居士來提出此問。
白居易居士是唐代詩人，陝西下邽人（現渭南縣東北），於西元772∼846，享年75歲，號稱香山居士。白居易居士出身儒家，聰慧過人，貞元十四年（798）舉進士，元和二年（807）任翰林學士，九年任太子左贊善大夫。作「賞花」及「新井詩」敘述世人之浮華與讒佞，遂被貶為江州司馬，後又改任司門員外郎。白居易居士中年歸信佛法，親近高僧，從受淨戒，習禪法。被貶後做一對酒詩，詩曰：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。隨富隨貧且隨喜，不開口笑是癡人。」因其奉佛之虔篤及其佛教思想，可由其遺編之中見出。白居易居士嘗作讚偈曰：「十方世界，天上天下，我今盡知，無如佛者。堂堂巍巍，天人之師，故我禮足，讚歎歸依。」對於佛法他亦有相當的證悟，曾做一偈如下：「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。空花豈得兼求果，陽燄如何更覓魚。攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」由最後兩句的偈語，可知白居易居士亦有實際的證悟，禪是心的動相，不管主動攝動或是被動的應緣，真心都得入動相中，這是禪修行者應有的體認，不是只在靜態的映照世間相而已。
按語說「緣起現象界，侍郎對禪師之言行有意見，他認為：『禪者畫像本無言，何必緣心嗇言空。』禪師似應以心傳心、不立文字，汝禪師何以說法？」實際上一個通達的禪師應不僅通於禪，亦會通於顯密佛法，只是多少而已。故禪師說法是對於教典的理解，再以其修證體悟的境界、方法、層次，闡述世尊的聖教量言，如此更能讓諸根機行者獲得法益。尤其在白居易居士之時期，還在佛法的像法時期中，不像現在的末法時期，邪教興起，蒙蔽人們的心智與佛性，都以怪力亂神為修行的指標。故有實修實證者應該出來承擔如來家業，為繼佛慧命盡一點力。
禪師曰：「無上菩提者，被於身為律、說於口為法、行於心為禪，應用者三，其致一也！」
禪師本來不應該說法，既然禪是心用，不必用嘴巴，那禪師為什麼要說法呢？白居易就質疑的問惟寬禪師說：「既曰禪師，何以說法？」惟寬禪師答說，世尊所傳流下來的無上菩提道，不是祇像中土震旦的禪師之教法，以為不立文字，以參問為主。若這樣也只是能有所證者才能提出一些話題，對於一般根基的佛弟子，在教化上沒有平等性，故禪師有能力應普被 諸根基，一同教化，能說法就要說法來教化。
惟寬禪師回答說：「無上菩提者，被於身為律。」無上菩提道如果用在身教的話，就是戒律，以戒律嚴謹示現於身體的行為中。有時候我們說嚴守戒律的，好像是小乘行者的修行法，這也不盡然，戒律要守得好，守得有智慧，世尊說要以戒為師，要以般若來當指導眼目，這些還是要有無上菩提的智慧，所以對身來講的話，就是以戒律為主。
禪師繼說：「無上菩提者，說於口為法。」禪師能用嘴巴把真正的佛法知見說出來，這就是以口顯示無上心法的法要。禪師本來是以心行密密為主，超覺地悟知體性真如為主，懂得性空緣 起的道理。現在若禪師已得圓融菩提道，怎不把它說給諸根基者來聽，以便各取所需，各紹隆位。
禪師繼說：「無上菩提者，行於心為禪。」禪師如果一切都是在自己的心內動心起念，心行密密，那就是禪師。所以真正的禪師所做所為，不喜歡講在嘴巴裡頭，都是在心地裡默默的去做，做完了事怎麼樣呢？做完就完了，也沒有什麼可以講了，有所講就有法執，所以行於心、不著於心是為禪。所以禪師當然以心行密密為主，使人感覺好像高深不可測。
禪師繼說：「應用者三，其致一也。」禪師如果以身、口、意等三運用的話，看起來好像有三種不同方式，其實這三個都從無上菩提流露出來的，所以都是一致的，也就是說行之於身就是教你戒律，禪師身教可使信者自然的就有中規中矩的行為。沒有修證的信眾，只能以身來說法，讓別人來看得你修行的境界；禪師內心的境界別人是看不到的，但是禪師所做所為，一般人都看得清楚，故禪師用身教來教化淺機的眾生。
有些外道、邪道者號稱是修佛教的禪，也是號稱禪師，但是在行為上貪、嗔、痴、慢、疑等毛病都犯了，這就沒有無上菩提道的味道，沒有真正的智慧。有點智慧善根者，就可以依他的身體、行為來認識他，就會遠離他。但是有些離譜的居士禪師所做所為，為什麼 還有那麼一大票的人都看不清楚呢？因為本身沒有智慧，有些已得博士學位者也一樣，不具菩提智慧。不然，禪師一個行為不對的話，就知道這裡不是正法，是邪魔歪道。看不清楚的人，不是只有現在看不清楚，未來也是看不清楚，因為本身沒有菩提智慧故。
談到禪師說法也一樣，要能不離三法印---諸法無我，諸行無常，寂滅為樂。不要像外道一直鼓吹有為法、徧執一切境界，以為這樣就是在修佛法，真是胡說八道。所以不講空，不講無為的，老是講一些怪力亂神的東西，都是邪魔歪道，這種人身體所作所為，不要講你天天跟他在一起，或是一個星期跟他在一起一次，久了也看得清楚，有的人就是智慧不夠，沒有分辨正、邪的觀念，才會被人所騙。如何分辨師父正邪，只要你有正知見的話，他的一句話、一個行為不對，就知道不是明師。
再談禪師說法，很多人常去聽某大師演講，演講中總是感覺他好像在說我．．．。因為某一些人他心地有某一些狀況，或者是有某一些祈求，或是有某一種困境，自然你是不知不覺，但有時候，演講者突然會談到那些問題，無緣無故怎麼會談到那個問題呢？其實他的空性已經了知眾緣，在坐的那些人有什麼困境？有什現象？．．？他講出來了，這些人也就懂了，哦！原來是這樣子，是信眾們所要了解的。
禪師言談間，如果你有某一種錯誤的．．，剛好演講者輕描淡寫的講出來，你就說是在講我，他也不是故意要講你，而且在坐中有千萬人，也許同樣有這種心態。從談的境界中所流露出來的法，雖然沒有選擇，但其實是應機，應在聽的眾生的機緣。
這個禮拜四在法爾上課時，有位胖胖的女孩來上課，以前沒看過，上完課時，她說：「老師您今天所講的都是我看不開的。」她碰到一些狀況、障礙，進入色陰魔相，她可以聽、可以看、．．，很多魔相產生，但不知道怎麼去化解，是對？是錯？她無法分辨。
我問：「妳在那裡學的？」她說：「一、兩年前在法界衛星電視台裡看到介紹法爾的打坐入門節目，我就自己學起來，本來想要到法爾來，但都沒來得成，現在有境界，所以就來了。」我也不知道為什麼今天又重頭開始講開悟前的發相，剛好是她的困擾，所以說無上菩提是無所不住，無所不留，都是很自然流露，既然說出口來，就是在說法。
按語說：禪師傳授戒律，以身教為主；細說性空緣起之法，以口述為主；禪師心行密密，利益群生，以禪為主。應用依眾生病而有不同，但其法門與道理卻一如也，不應有妄分別想耳。
「禪師傳授戒律，以身教為主。」：禪師自己的行為中規中矩是有必要的，但是很多都是身教，因為你守的戒律是中規中矩的，別人就可以從你的言行之間去學習到很多的東西，也許大家以為在聽課就是在學習，其實不見得，你有智慧的話，仔細觀察你所接觸的師父，他的一言一行都可以當做你的模範，因為他為什麼會這樣，為什麼會那樣，你仔細去看他、去學他。不要光說我要聽法而已，聽法當然好，但是你會失掉很多的東西，有一些師父他沒有講出來的，是從他的行動之間去展露出他的佛法，如果你漏掉這些的話，那是很可惜的！
上廣下欽老師父的弟子上傳下暢師父穿得破破爛爛的，不是說他喜歡穿這樣，他就是這個樣子，不喜歡穿得太華麗，穿新衣服反而不自在，他總是穿得破破爛爛，但洗得乾淨就好了，他認為這樣自在。你就想呀！我常常去買新衣服，穿了兩三次就丟了，或是送人，那我是不是很糟蹋，我為什麼不能像師父那麼節儉呢？那麼惜福呢？你有沒有去想這些？
上傳下暢師父他跟廣老一樣沒有讀書，你沒親近過他，要嘛！就要單獨親近他，然後他做什麼，你就跟他做什麼，他的嘴巴就會一直嘀嘀咕咕的跟你講，如果是在大眾場合上，你問他，他只會說念佛，或答一聲：「阿彌陀佛！」一切盡在一句佛號中，由你自己去體會。
有次我跟他在一起，他種了很多的竹筍，他就一邊栽，一邊整理竹子，講「竹筍經」給我聽，他沒有種過田，也沒有種過竹筍，但是他懂得很多，這個智慧那裡來？一個見性的人，在很多的生活起居之間，只要瞄一下或是看一下，他就有很多獨特的見解，他講的都是很有道理的，這個就是說身教，當然一舉一動之間，你可以學到很多的東西，所以你不要漏掉高僧大德的身教。
「細說性空緣起之法，以口為主。」：剛剛我講的之外，能不能說法呢？當然說的比較深一點的，自性本空，因緣起諸法，五蘊非真，萬法妄有。前幾天第二期有一位同學是來自很有名的某某講堂的徒弟，我對這些修過密法的同學，有時候是很頭痛的，理念不清楚，還要怪他的師父教得不好，在報告中開始懷疑師父不行，不說自己沒有福德修不好，反而怪師父不行。後來修心中心法幾印後才抓到修行的門路，但原先那個密法也不錯呀！只是他自己不行，見怪了師父。
說到這個人還有一點境界，他可以觀心，他的妄想心起時，可以觀這個是這樣，那個是那樣子，好像是貓在抓老鼠一樣，看得緊緊的。有一次在小參的時候發問，他說：「我這樣觀心對嗎？」我說：「你看這個心幹嘛？」這個心都是妄心，你看他幹什麼呢！你理它也好，不理它也好，都無所謂，你要觀的是真心。
真正的心怎麼觀呢？真心是因緣法，沒有因緣起的法是什麼呢？是妄想，對不對？那雖有因緣，但是內緣，緣自那裡？來自於你的八識心田中種子所現的，另還有你的習氣，你的法執所現的，你搞這些幹嘛？看也好，不看也好，有什麼好看的？
我說你要看就看真因緣來的時候，自性起應緣所生的心念，你要看這個，如果是說有一菩薩在你身邊跟你指點，你自己搞不清楚，以為這是我的念頭？其實是菩薩的念頭。菩薩來給你一個心念，這是因緣法，你受感召了，你的自性、你的意念會起；看不清楚的人，認為這是我的意念，不是！這是別人給你的念頭，你能不能觀照到這個。
或者是你對無形中一件事，自性去攀這個緣，已經有覺知了，所以心起了妄念，這也叫妄念，這妄念倒有點真，這個妄念是你執起那個境而起的妄覺所生之念，這是真有事情的，但因你還有掛礙，有掛礙才會起念，你有沒有警覺這個？
這個觀起來才有意思，那個無意義的法塵境在飄來飄去，你觀它有什麼意義呢？或者是人家罵你而且罵得很嚴重，實在真的不給你面子，這時候你嗔心一直冒出來，你有沒有注意到？要觀的是這時瞋心起的樣子。
嗔心在起的時，你只是看到我要發脾氣了！不發不行，你有沒有很客觀的去看要發脾氣的那個心，你看著它，它就不好意思發脾氣，慢慢的脾氣就會消下去了。觀是要觀這個，觀你那無聊的妄想心，觀也好，不觀也好，或是放牛吃草都無所謂，放呀！放！放幾年以後自然就清淨了。
有一些修行人怎麼修行呢？沒有抓對路的話，是很冤枉的，很多人在報告中提到對見性有把握，對見性．．，心中心法對他有很大的鼓舞，一定會開悟的。五、六次的報告都是寫這些，其他都沒有寫，你到底修得怎麼樣？修行進展得怎麼樣？都是兩三語就帶過。
我對這些人，實在有些頭痛，無知、自高、自大，打坐時坐也坐不住，因為他們認為修密法就是唸咒，有唸咒就好了，腳換來換去的；有一位他是來自某道場的，第一柱香就動來動去的，我點了他一下，叫誰不要亂動，之後他在報告中就提到這是動中修，看到這個真無奈，身體動來動去的說是動中在修。當第一、二個禮拜不好意思講他，等到最後第六印時才講破，叫他不要亂動。
什麼叫做「動中修」？是在行、住、坐、臥裡面，那個心意念對著境界在修才叫做「動中修」，不是你身體晃來晃去的叫「動中修」。剛講這兩位密友，在六印請領完之後就不見人影了，看看他們有沒有成就。
當然嗔心起的話，身體的氣脈就會閉死，怎麼辦呢？白天，你的行住坐臥都可觀照，不是只有打坐時才觀照，打坐時誰來罵你？嗔心起的時候，肝經就不通，火氣就冒出來，這也要看是大嗔還是小嗔，有的脾氣很大的，看到那件事情或那個人，你就要冒火，根本也壓不住要冒的火，觀也沒有用的，有的發脾氣之後，整個身體就不舒服。
這期有一位同學報告中提到他跟別人吵架，吵完時，全身的氣脈都不通，他說嗔心那麼厲害，嗔心一起整個氣脈都堵死掉了，問題是我們的微習跟粗習都很重要，普通人粗的習氣都是跟心連在一起的，所以觀不起來，因為起心動念都是它，若你會觀得到的，就是你的了了知覺出來了，有兩個心，這個時候就變成了 要觀微習。
當你聽到一句罵你的話，你就不痛快，你的心就在那裡要冒火，你警覺的看著它—你發呀！它就不發了，觀你的嗔心還有，而且可以控制它，這是比較淡的習氣。那有粗習氣的人，一看到不中意的就要發火，明明知道不行，但還是要發，大聲的吵罵，罵完之後才來後悔，這是比較粗的習氣，還沒修到心裡面的習氣，所以真氣比較不具足，真氣比較具足的話，就能壓住它，不然就是壓不住要發火時，馬上掉頭就走，不理你了，我去散散心後再回來。有的人這樣也可以化解很多的衝突，跟你的那一半眼看要吵架了，開始要發火就趕快出去走一走，等回來的時候，已經沒事了。
嗔心要想辦法克服，壓不住的話，表示說習氣還很重，那幾天壓是壓住了，只是沒有罵出來而已，但是心動氣就影響到經絡氣脈不通，所以要再去好好的用功。
「禪師心行密密，利益群生，以禪為主。」最後講到心行密密，以禪為主，禪師都是以心、空性感知一切境，你要當禪師的話，沒有你標榜的風光，因為一切都在心裡面，有所行為都在心裡，有所行法也在心中。不像有為的密法，來！我跟你灌頂，然後手放在你頭頂上念念咒語，你說有效。但禪師給你灌頂不用手，是用心意念，你也不知道他在搞什麼？但他已給你加持了。所以你要學禪，是以心為主，不落於行相。禪宗祖師大德雖然度很多人，但他不故意告訴人的話，你也搞不清楚他修得怎麼樣？所以這叫做心行密密，以禪為主。
「應用依眾生病而有不同，但其法門與道理卻一如也，不應有妄分別想耳。」：這身口意三個教法應用，應依眾生心病而有不同。第二期有位大菩薩同學，如果以點戒疤來講的話，左邊手上十二顆，右邊手上十二顆。修心中心法時他不用我們的黃布巾，第一次有用，第二次就不用，我問他：「為什麼不和大家用一樣的手巾呢？」他說：「那個手巾太厚，蓋起來手會流汗，甚至於讓我的皮膚發癢。」我雖有點不以為然，這樣執著也能修大法？又不好意思罵他，他是外來的，只在大眾場合中稍為點一下，他不理會得。普通人一被講的話，就要趕快修正過來，行為偏差的，太愛執著了，太愛這個身體了，怎能成就無上菩提道，但你也不能真的罵他。
修到第五印時，剛好他嫁女兒不能來，到修第六印時，要來請印時碰到一些障礙，等到修補印時，才來請印，就到我家。我說：「你的個性習氣實在太重了，你以前在那個道場修的？」他不好意思說，我又說：「你冤枉點了那些戒疤，這邊十二顆新戒疤，這邊十二顆舊戒疤，不要辜負你點的戒疤，點這麼多戒疤照道理講應該是很有程度的，你修都沒有修進心裡去。」
這位大德長得福相，福報不錯，我是不知道他家庭，但知道他的果報不錯，很富裕而且很福態，養尊處優的樣子，後來他說修這個法，坐不下去，坐也坐不住，因為從來都不修心，那怎麼能坐得住呢？
但是他說以前到處亂晃，修什麼都覺得不好，只是喜歡心中心法，雖然修起來很痛苦，但他喜歡這個法，一定要把它修成。我說：「好呀！你的習氣毛病要斷。」他說：「好！老師！那我有什麼習氣毛病，請您跟我講。」我說：「跟你點過一次了。」他說：「我聽不懂，要直接說明。」我說：「哦！這樣！你的蓋手巾為什麼不能跟人家的一樣呢？」他說：「這也要緊嗎？」我說：「第一次上課時就跟你講了。」他說：「要說明白，我才聽得清楚，我這個人是不動腦筋。」在這個禮拜修法時他就換回法爾發的蓋手巾，這表示有進步、有轉心 意的執著了。
有的人不知道怎麼修，沒有修心地法門，那在修什麼呢？所以他能改的話，就能有成就，不然怎會無緣無故的去點十幾顆戒疤，給他鼓勵，要他好好的修，不要辜負了所點的戒疤。眾生有的要用嘴巴講的，有的他智慧高，看你怎麼做，他就學，從言行上他會學習到佛法。
這身口意三個教法，看起來好像不一樣，但實際是一樣的，道理也是一樣的，所以有的能用嘴巴講的，那為什麼一定要心行密密呢？一句話就將他的問題解決了！跟他講一下話，也不必灌頂，也不要用心化解他的業力，用嘴巴跟他講，他腦筋清楚聽進去就去做了，一樣可以達到目的，所以不一定禪師就不能說法，不能不做怎麼的．．。好了！「理事體用」公案今天全講完了。
( 1998 年 10 月 13 日 講於 龍潭)