胡來胡現(3-6-8)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問雲居山懷岳達空禪師曰：「如何是大圓鏡？」
（識起迷情於大圓鏡智之境界，清淨本性不礙俗諦，一切諸法均由此大圓鏡智來察照，此已得三身、四智者，所呈具之大圓融境界。）
禪師曰：「不鑑照！」
（大圓鏡智者，不用鑑照而此鏡必自察照，並能照而不覺。）
曰：「忽遇四方八面來怎麼生？」
（若四面八方物聚緣集時若何？）
禪師曰：「胡來胡現！」
（心光既滅，本真不失，纖毫不昧，漢來漢現、胡來胡現。）
曰：「大好不鑑照！」
（不照而照，乃本真具足功德。）
師便打。
（既言不鑑照，何知眾生蹤跡？又逞口舌！欠揍！）
(二)玄祥釋解
1. 前言
六祖《壇經》云：「妙觀察智見非功，平等性智心無病；大圓鏡智性清淨，成所作智同圓境。」大圓鏡智是佛的境界，一個修到大圓鏡智的人應是大菩薩或是佛了，大圓鏡智有兩種功能，一是靜態的鑑照功能，一是動態的功能。前者能鑑照十方虛空一切佛世界，以及所有世界中的十二類眾生；後者是與成所作智起動態的神 通變化，成所作智是依前五識而起神通變化。
禪宗開悟行者雖然也能修到圓鏡智，但不能說大圓鏡智，只因心較清淨而已，故還是有能鑑照的小功能，故禪宗行者能漢來漢現、胡來胡現，一切有緣眾生來時，即能在其心中現起影相，或因六根能互用而鑑知眾生，或有至無色界行者，只是心感而能知眾生因緣去來。色界天境界行者以見性觀世間一切相，但無色界天行者雖不透過 眼根、眼識，心照樣可知一切境。
大圓鏡智不是祇胡來胡現，漢來漢現，在時間、空間上都沒有限制，時間不受八萬劫之限制，可以去到未來，回到過去，空間涵蓋滿三千大千世界，不是只侷限在一千大千世界的空間裡，這樣才是大圓鏡智。
一個心明的人不會常常去用此心，故心常能安然不去主動覺知一切因緣，如此也自在瀟灑。但是若有因緣來時，此覺知心就會現起它能鑑照的功能，以此功能了知一切因緣法，故能做到漢來漢現，胡來胡現，不來不現。
2.釋題
本公案名為「胡來胡現」，禪宗公案中常言：「漢來漢現，胡來胡現，不來不現。」這是在說明心鏡的鑑照功能，若妄想、習氣較微薄者即能以此心鏡鑑照來去因緣，鑑照過後了無痕，就如船過水 無痕一樣，不留下任何痕跡。心鏡有兩種，一是以見性為根本的，故所見當然是有形有相的；另一種是以心識來感知眾生因緣，故實在沒有一個形相被看到，只能以心感為主。前者是色界境界，五根與六塵的功能，因色根尚在，故以見性為主地鑑照來往因緣；後者是無色界行者的境界，色根已沒有了，故以心根為主，用心性來感知一切因緣。
在講義裡面所說大圓鏡智是什麼境界？就是一切因緣法它都可以鑑照，無所不知，無所不了，可以看到過去，看到未來，甚至於眾生的一切緣都可以了知，所以這有點像宿命明一樣，宿命明若以時間來講，是沒有過去、沒有未來的限制，眾生的一切因緣都可以了知。
修到自性有點清淨的行者，心鏡就會有點鑑照的功能，故說漢來漢現，胡來胡現，不來不現。若至大圓鏡智成就的話，自性更是完全清淨，我們自性找回來的時候，自性本來是清淨的，此時的大圓鏡智不僅像一面鏡子，除鑑照各種因緣來去，胡來胡現，漢來漢現外，尚可見虛空十方世界，也可見一切世界中有情、無情類眾生因緣果報現象，且不受時間的限制。
3.語體文解
僧問雲居山懷岳達空禪師曰：「如何是大圓鏡？」
談到大圓鏡智是什麼樣子？緣起於本體界的功用，清淨本性不礙俗諦，所以能應緣現一切境，能成大圓融的境界，就能夠鑑照十方世界，一切有情、無情眾生因緣果報。如果沒有辦法去掉妄想、習氣、煩惱的話，那只有能覺知而沒有無礙，這還不算大圓鏡智，因為自性清淨的話，自性就沒有掛礙。
按語說：識起迷情於大圓鏡智之境界，清淨本性不礙俗諦，一切諸法均由此大圓鏡智來察照，此已得三身、四智者，所呈具之大圓融境界。此僧迷執於大圓境智是何等現象，佛、菩薩證到的境界就是大圓鏡智，空有不二，故能不礙俗諦，世間一切法都由自性而生，以此大圓鏡智來察照一切法，故自性能包融一切法界。證得此大圓鏡智者，應具有三身(法、報、應化身)、四智(妙觀察智，平等性智、大圓鏡智、成所作智)，故似應無所限制地遍知一切法。
禪師曰：「不鑑照！」
具有大圓鏡智的人是不鑑照一切境，此處的不鑑照是照而不覺，有鏡當然能照，而不鑑照是無住或不去故意覺知。大圓鏡智是無所不照的，為什麼說不鑑照呢？沒有用一個主觀意念的心要去照，但卻能無所不照。
這跟天眼明一樣，而「天眼明」跟「天眼通」是不一樣的，「天眼明」不必鑑照，就是不起念能夠自然地照見十方界或眾生界，十方虛空一切世界都在他的心中，一切眾生的心，他都能夠了知。「天眼通」呢？要起意，要起念，那個所要知的境才會現，差別就在這裡。「大圓鏡智」是不照而自照，不是我主動的要去照，其實世界一切眾生的心都是在他的大圓鏡裡概括了，所以雖不主動去照，但還是無所不照。按語說：大圓鏡智者，不用鑑照而此鏡必自察照，並能照而不覺。有照有覺就還有掛礙，若能照而不覺，就無所罣礙了。
僧問：「忽遇四方八面來怎麼生？」
僧人又問說，如果忽然有眾生從四面、八方來是怎麼樣的狀況呢？四面者指是東、南、西、北，八方者再加上東南、東北、西南、西北等八方。四面八方境緣來的話，這時候該怎麼辦？按語說：若四面八方物聚緣集時若何？也就是說一切的眾生因緣起的時候，你這大圓鏡是現甚麼相？
禪師曰：「胡來胡現！」
禪師說，此時以大圓鏡智來觀一切緣，胡來胡現，漢來漢現，不來不現，也就是說胡人來的時候，就現胡人的樣子，漢人來的話，就現漢人的樣子。這是以人來比喻的，但是不能只有這樣想，現一切法緣，有的心意念來，它照樣照心，有境當然照境，沒有境當然照念、照心意，無所不照。
按語說：心光既滅，本真不失，纖毫不昧，漢來漢現、胡來胡現。一個修行人在過程中難免會發自性光，經修心養性後，心光反而不見了。此時心光既滅的話，本真不失，纖毫不昧，能夠看得清清楚楚，漢來漢現、胡來胡現，不來不現。我們常講，如果用五根來產生的那種境界的話，是有受限制的，因是用根來見塵相。如果用我們的自性清淨去鑑照的話，就無所不照，而且能照得清清楚楚，絲毫不差。
僧曰：「大好不鑑照！」
僧問：你剛剛講不鑑照，現在卻又講胡來胡現，漢來漢現，怎個不鑑照？此僧不解禪師本來意思，不照而照的實性功能。僧認為不鑑照就是不去了知一切境，故諷刺性地說：「大好不鑑照。」剛剛你講不鑑照講得太妙了、講得太好了，是有一點諷刺的意味。
按語說：不照而照，乃本真具足功德。你如果懂得大圓鏡智的話，其實它是具足不照也在照，照也在照，不照而照，但能照而不覺，此乃是我們本性具足的功用。
有一些人為什麼照不起來呢？因為你的妄想、習氣蓋住了它，貪、嗔、痴、慢、疑等這些毛病，有時候去除的話，不見得真能鑑照，為什麼呢？因為你還有微習、極微習、極極微習在，有一絲一毫的微塵在，就起不了微妙的心通力。
很多同學講氣機，身體充滿了氣，講感通嘛！都感不起來，好像明眼人而像瞎子一樣，為什麼呢？心裡的毛病一大堆，貪、嗔、痴、慢、疑的毛病沒有滅，怎麼可以起靈照？剛要照的時候，就被你的習氣抓過去了，所以照不出來，也就是你不能夠拿捏得準，這件事情當頭應該怎麼做，那一個狀況之下該怎麼做，看不清楚，這就是以我們的習氣毛病，以我們的腦筋在思考去做事情，所以沒有辦法圓融。
我們修行的人，修到這個時候要去體會一下，這個心到底能不能用，不是用念頭去想，不是用你的眼通、耳通、．．去做，而是用心去感知，那一個該做，那一個不該做。做不到，就是沒有大圓鏡智的功夫，或僅是有皮毛功夫。為什麼當下你沒有想要去做的心？過一陣子，哦！原來是這個因緣，所以不能做。若懵懵懂懂的，如果你認為以你的思考去做，這樣的話就壞了事，把事情搞壞了。
如果鑑照不起，迷迷糊糊的，那就是我們心沒有辦法做到清淨，你的微習蓋住你的本真，絲毫的微塵，即使是有一絲一毫微習在，就沒有辦法清淨，也就沒辦法產生大圓鏡智的鑑照功能。所以自性清淨是絕對的做到的，沒有那些拖泥帶水的習氣來牽制它。
師便打。
這位僧人說：「大好不鑑照！」達空禪師一聽就揍他，確實地跟他講體性真正的鑑照功能，他不能了解，還在那裡語帶諷刺地說話，故達空禪師出手便打。按語說：既言不鑑照，那何知眾生蹤跡呢？又逞口舌！欠揍！禪師先前不是說大圓鏡智不鑑照，那怎麼又知道胡來胡現，漢來漢現呢？他等於說在抗議禪師剛剛講不鑑照的失言。
禪師在此說明，佛性的大圓鏡智是具有照而不覺的不鑑照功能，有照有覺還是地前菩薩的隨順覺性，地上菩薩應能做到照而不覺，便沒有覺礙為礙了，這是說明大圓鏡智的一種境界。
(87 年 9 月 22 日 講於 龍潭)