無通菩薩(3-6-3)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問郢州芭蕉山山圓禪師曰：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」
（緣起於本體界，行者證入體性後，現無相之像時，菩薩住空、無相中，故還不會現神通，因是足跡亦難尋。心是無形無相，菩薩常覺而不住，將何以尋找得到其足跡？）
山圓禪師曰：「同道方知！」
（無神通菩薩，法身與虛空一體，亦即遍一切處，僅達此境界行者方知。）
僧曰：「和尚知否？」
（似有逾越，始有此一問。）
師曰：「不知！」
（既言法身無形，何人能知，何人能尋？）
僧曰：「為什麼不知？」
（妄心何其重！追問到底。）
師曰：「汝不識我語！」
（未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩，與您說了，您也不知！）
(二)玄祥釋解
1. 前言
每個修行人都有過神異的修行境界，就是一般的世間禪行者也是，尤其是登地菩薩更有很多不可思議的境界，但這些境界不度過，就是沒有修空、無相、無願等三三昧，不能得解脫知見。有如《楞嚴經》中五十種陰魔，未能度得過者，就沒辦法悟得正等覺菩提一樣，祇有住二、三地菩薩位階，更不能住六、七地有學位，六地菩薩就要能修前所提的三三昧。若不能證得六地菩薩位階，更無從住七地菩薩位，更別想證入八地不動地位階的修證。
菩薩初學空觀時，當然都在摒棄所遇到的一切境界，故不會住想陰境去玩弄什麼意生身。當行者無意生身現起時，或心意念不隨便亂動時，即能不被外物或他人認知。因行者的心不能住境如如不動時，他的心意念起時，即入世間凡夫境界，有個中陰身、意生身或心意念在，若住此有境時，即能被識知，故修證入六地菩薩位時，要得百千空三昧、百千無相三昧、百千無願三昧，當然其足跡難以尋覓。
2.釋題
本公案名為「無通菩薩」，意思很清楚，是在說沒有神通的菩薩。因應公案本文中的無神通菩薩何以足跡難尋，故此菩薩應是地上菩薩，且是已修證到五地，且已入六地菩薩位階 在修空、無相、無願三三昧者，當然無示現神通、不現有相，故此菩薩足跡難尋。
我們普通在修行中，未開悟菩薩當然無神通、異能可言，已開悟菩薩雖有善境界等魔相，但都忙著滅五蘊魔境的前三蘊之色、受、想蘊魔相等，故都在修空觀、無相觀。等到修入行陰區宇時，才有了知八萬劫內眾生因緣果報事，到識陰區宇中才能觀見一千大千世界等。故要現真的六神通，當得證入十地菩薩位階，或到金剛如來地第六地時，菩薩心都已清淨的時候，六神通自然都能俱足了。
那這以前是沒有神通嗎？有一些！但是為了要修「漏盡通」，都把這些神通、異能通通超越了，以般若智觀這些無所有、不可得，不去用這個五根六塵所現之境相，然後等到內心清淨以後，進入金剛如來地時，一入六地如來地的時候除原先所得的漏盡通外，其他五神通亦俱足。這時候不是普通的六神通，裡面還有三明，天眼明、宿命明、漏盡明等三明，這種神通更大。所以菩薩一方面是要修入體空不去執取一些什麼神通的，故很多證到解脫的菩薩因在得空觀故，都沒有現什麼神通了，因為在五陰魔相裡面的種種魔相都要能超越，才能證得正等 正覺，故修行中就把它們放下了，這個公案在講沒神通的菩薩狀態。
3.語體文解
僧問郢州芭蕉山山圓禪師曰：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」
有一僧問郢州芭蕉山山圓禪師說：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」沒神通的菩薩應該是有形有相，為什麼卻說是蹤跡沒有辦法找到呢？無神通菩薩講起來他一住入體空，體與十方虛空一體，也沒有來去，故足跡難 所以尋覓。但足跡難尋，也是對於一般修世間禪的人或低階菩薩位者說足跡難尋。若是證得大菩薩、佛的境界者，行者的有相、無相，祂們都能如實觀知，如觀虛空神、風神等，一般菩薩或外道是無法看到、體會得到他們的存在，但諸大菩薩、佛等境界者，當然都能如實知。
你看那些修外道的行者，常常要認為有一個神我，然後此神我能出去體外，以為這樣就是修行得很好，其實這些都沒有修得脫離三界。以前在大乘精舍上禪修課的時候，有一位女同學來說，她認識一位修得不錯的男眾，這位男眾偶爾就會出現在她的夢中，夢裡現出他的神我相，此神我或是到她家看看她，或是做些什麼，她是沒講清楚，但這樣下去，難免會引發世間情愛之迷失。此種有神我的行人還有個神我來去，有來有去即非如來。《金剛經》曰：「若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。」如來本是無相，諸法如義地生滅，沒有一個相來去，證到無餘依涅槃的大修行者，進入真正的涅槃境界時，是沒有一個身，沒有一個神我相，甚至於連天神的身也沒有，進入空無的一種佛性涅槃裡面去。當他要現什麼相時，才會現起什麼相，沒有要現什麼相的話，一般人都看不到的，所以僧要問為什麼無神通菩薩足跡難尋呢？
按語說：緣起於本體界，行者證入體性後，現無相之像時，菩薩住空、無相中，因還不會現神通，故足跡亦難尋。心是無形無相，菩薩常覺而不住，將何以尋找得到其足跡？講到無神通菩薩足跡難尋是緣起於本體界，心是無形無相，如果住入空的話，那怎麼去追尋呢？
山圓禪師曰：「同道方知！」
山圓禪師說：「祇有同道方知！」修行上有很多的境界及不同的層次，但有些人常會在未到達那個境界時，會起心動念想把那境界搞懂。但層次、境界還沒到達時，光跟您說明也不會懂的。有很多證到這個境界的同道，才能了知這種現象，所以我們說無神通菩薩法身與虛空一體，僅達此境界者方會知道。
按語說：無神通菩薩，法身與虛空一體，亦即遍一切處，僅達此境界行者方知。一般而言，菩薩證入第六地的現前地時，即需修空、無相、無願等百千三昧始得，故當證得時無有一身，無有一相可得，此體空與虛空等齊。
僧曰：「和尚知否？」
既然同道方知，那請問和尚您知道否？無神通菩薩足跡難尋嗎？此僧自己問題都搞不清楚，還關心到別人知道與否！按語說：似有逾越，始有此一問。很多人喜歡問人家：您修到哪兒了？您開悟沒？您見性沒？您是幾地菩薩？問這些話的人，大多是一個道地的冒失鬼，不知修行禁忌的粗心大漢。真正開悟的人自己不會說已開悟；印證他開悟的人，也不會告訴他已開悟，祖師大德都是用影射的話語來互通消息，然後會告訴他：目前這個狀況要如何保任，不要曝光招搖，要如何潛默將養十幾廿年，色心要如何調理等等。
對於一個開悟的行者，內行人一看即知曉其境界是已開悟，開悟時身心上會有極大、極大的變化，過來人一定能一睹即了知，故不必問他。若此人有此境界還沒有經過來人的印證，有時還會不知所以然，但若遇善知識加以印證，並指示其如何保任，等於是肯定於他。無知之徒亂常會亂說自己已開悟，那除無知外，還犯了大妄語戒。
師曰：「不知！」
禪師告訴他說：「不知！」禪師若是說「知」，他即著我、人、眾生、壽者相，如此一著相定有足跡可尋。如果說法身無形，那誰能去知道？法身是什麼形相？這個悟空菩薩也不必要有個來去，剛剛已經講了，他是可以把十方虛空跟他的法身等齊。
按語說：既言法身無形，何人能知，何人能尋？如來者無所從來，亦無所去。故以真如空體即可以觀一切相到心湖中來，因為虛空跟我們的體性是一體的，世間一切又與虛空一體，故眾生就在我們的心中，所以你說要看你媽媽，不必有個神我跑回你家鄉去看，你只要坐在那裡心澄清下來，在心湖中就會現起媽媽的影像，她就在你心湖中。像這種不必來去的如來體、真如體，也沒有什麼蹤跡可尋的，在悟空境者就有此能力。
釋迦牟尼佛更不得了，十方虛空一切眾生都在祂的心湖裡面，你看祂的心湖有多大呀！也不像得天眼通的人，他要看什麼相，起念才會現什麼相。世尊是得天眼明的，十方世界與一切眾生隨時都存在 祂的心湖中。你如果不能夠了解這樣的境界是什麼，還要去尋找無神通菩薩的足跡，怎能去找得到呢？
僧曰：「為什麼不知？」
此僧還不死心，追問到底。善於妄想推度者都是這種習性，就是打破沙鍋問到底。其實問來問去，人家答了，還是不知其所以然，因未到達那個境界也。按語說：妄心何其重！追問到底。
師曰：「汝不識我語！」
禪師就說了：「汝不知道我說話的意涵！」沒有真正開悟的行者，光喜歡問一些很深、很高的修行境界或問題，有時候祖師大德回答他，他也沒有辦法理解的。按語說：未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩，與您說了您也不知！跟你說明白也沒有什麼必要，因為你還沒到那個境界，跟你講也沒有用。
( 87 年 7 月 14 日 講於 龍潭 )