lotus1.jpg (8966 bytes) 收放自如(3-5-7)


 

(一)公案本文

欽山文邃禪師堅起拳頭。

(緣起本體兼帶現象界,文邃禪師以拳示本體之空相,攝受諸根以歸入體性空。)

文邃禪師曰:「若開成掌,即五指參差;如今為拳,必無高下,汝道欽山通商量不通商量?」

(現象界無常,諸法森羅萬象,始有榮枯成敗。如今心性入空如一,本性一如,本無有高下。)

有僧近前,卻堅拳而已。

(沈空守寂,是涅槃境界,惟非究竟耳。)

師曰:「便那麼,只是個無開口漢!」

(不能依空起用,利益群生,與啞巴漢何異之有!)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們剛修行的時候都很怕去用心,希望能夠住入空性,跟虛空一體,稍有起心動念即會不舒服,這是第一階段的修行。但是第二階段要圓滿佛性,圖顯空、有不二的菩提自性,所以又要學習容納一切有相,甚至於能見緣應緣,讓自心面對因緣能夠起一切相,這也就是在第一階段證得空以後,第二階段又要把心帶回到有相的階段,這樣才能夠不依空而永處寂靜、寂滅中。

我們說依空能夠得到寂靜的話,是第一階段要做的,但是依空而寂靜是假定,是小乘行者的絕對解脫知見,真的定是要能依有相而定,什麼是「依有相而定」呢?就是面對一切法能夠不動,這才是真正的定,也就是我們佛性能夠真實了知這個境,但可以如如不動的面對這個境,且無有煩惱、妄執心障礙,故能沒有掛礙,這就是空有不二的境界。

若不明究裡的外道行者,當有靈知之時,接著再用此妄執的心法下去的話,就迷失證得菩提的機會,綜觀其成就也是世間禪的境界中,未能得究竟解脫的知見。在第一階段修行怎麼可能去用妄習之心法呢?在第一階段修證中,要捨一切法都來不及了,怎可去妄用一切心法?像修有相密法的行者,好不容易腦筋裡面可以幻化起一個日輪或月輪,這就是你的心意念依空化成,你的妄識可以無中生有地化一個太陽,但太陽化起以後它是個虛假不真實、不實在的幻境,此境是從你的心變化出來的。在修大手印時,又要把能化起的境化空掉,化掉才能真正的依空住寂滅中。所以修有相密行者來講,所謂修大圓滿,還是在修空觀,修空到家以後,再學空有不二的證知量,那才是學習真定。接著下來就是諸佛、菩薩為了利益眾生向上一路的心法,自己要創造,所以這個修行的路途是有好幾個階段的,懂了以後,就不會妄自肯定自己,說什麼已成佛作祖,果如是,豈不成大妄語?

 

2.釋題

這個公案名為「收放自如」,「收」者代表心住寂滅中,很容易代表著住空守寂,依本體空性而住,當然此時能不起一法守真空,也有培養靈通力之意思在內。「放」者是代表心能依空起用,入世間一切法中,菩提心能遇緣應緣,見緣起心用,以化度一切有情眾生為主,為自己則不能用。

現就以臨濟禪師一首偈語來說明「收」與「放」。此「收」與「放」在修行的過程中是有其必然性的。臨濟禪師說:「沿流不止問如何?真照無邊說似他;離相離名人不稟,吹毛用了急須磨。」前面第一、二句在說明行者開悟後,種子識如暴流般流出,就如老上師所說的「翻種子」,在此亂流中如何找出真心、佛心?真照無邊說似他。在此暴流中有一能覺知妄識遷業流識的真心,此真心照滅一切妄想業流後,依舊是寂寂然不動,但還是有一覺知在,真照無邊即謂無有一妄法生起,此時的覺知就說似「他」了。為什麼僅說「似他」,而不說就是「他」?因行者至此僅部份認識自心,僅得心之小用而已!還不能像諸佛、菩薩摩訶薩的佛心能現起神通變化之大用,化身千萬億之大用,故僅能以悟自性為主,得解脫為初步目標。

臨濟禪師的後兩句說明真心小用的「收」與「放」,「離相離名人不稟」意謂「收」時,將此真心養息培育本能,離名相絕思慮後,能使自心不涉世間事,如此將養能使行者真心更為寂然無依,湛湛然精緻無瑕。待此之時,遇有應用此心的機緣,即能為眾生事而成辦佛事,這就是「放」的意境。有實證理地空的行者,才有能用之空體,依空起用時能無事不辦。但初階菩薩在為眾生用此無心刃之後,還是要趕快地磨刀,因我們所證得者僅是「似他」的佛心,還不能像諸佛、菩薩摩訶薩的神通變化境界,故臨濟禪師說:「吹毛用了急須磨」,用了刀不磨就會鈍化,就會不靈光,也許久而久之,煩惱又重復地降臨而無法排遣,或自己身體不能自主,受障礙所困。故很多行者每過一段時間就會閉關磨刀,其實能隨用隨磨,才是正理。

 

3.語體文解

欽山文邃禪師堅起拳頭。有日文邃禪師上堂,未有言說,先示握拳,待機要說法了。欽山文邃禪師是唐朝的大禪師,與巖頭全豁禪師、雪峰義存禪師等三人,常一起同修、參證、互勉,他們使唐朝當代禪風成頂盛之時期。按語說本公案緣起本體兼帶現象界,文邃禪師先以拳示本體之空相,攝受諸根以歸入體性空。文邃禪師捲起拳頭,拳頭代表本體,也代表空,拳頭顯示一個體,張開手指頭卻代表現象界裡的用。

文邃禪師曰:「若開成掌,即五指參差;如今為拳,必無高下。汝道欽山通商量不通商量?」

「若開成掌,即五指參差;」

握起拳頭後,禪師就開始說話了,文邃禪師說:「若開成掌,即五指參差;」如果你把五個手指頭打開來的話,它就有高、低之分,最高的大概是中指,最短的是小指,最低的是頭指,五指一看就有參差不齊的手指頭,所以現象界裡面就定有高低,不會有一個公平的樣子,在世間裡面那裡有一個公平?你怎麼做都沒有辦法擺平一切相,所以我們手指頭才會有高低之分別相。有習氣毛病的話,就如手指張開一樣,貪、瞋、痴、慢、疑等習氣毛病都還存在,那個因緣來的時候你就卡到那一關卡,習氣就現起,當然就被抓住了。所以行者還沒有站穩腳步以前,最好還是要收起手指頭,不要張開外放,張開業力就會去卡到。待修證到有成就後,就可以再張開,張開代表你的一切習氣毛病沒有了,已有究竟空的體證了,當然可以再放開手指頭,這是禪師在公案後段中所要闡述的。

「如今為拳,必無高下。」

這五個手指頭握成拳的話,根本就沒有高下之分,只是變成一個圓拳頭而已。文邃禪師對著大眾握住拳頭後舉起來,拳頭代表我們的空性無相之狀。若五個手指頭都不張開的話,就是很圓滑無能住者,也就是代表了空體,所有的業來都粘不上,因為行者沒有習氣毛病,所以沾粘不上。

「汝道欽山通商量不通商量?」

「欽山」是文邃禪師弘法的道場,文邃禪師說你到欽山這個道場來學習禪道,我是通商量不通商量?商量者意有討論空間,有論述道理的機會。我文邃禪師本來都不通商量的,因禪道乃止啼之教,在有破有,在空斥空,空有不守,還汝本來的面目。所以學習禪道首當學習空無之相,不落於語言文字,故禪宗行者都能體會「語言道斷,心行處滅」之意境。

現在欽山文邃禪師讓各位打個商量呢!如果我把五個手指頭合成一個拳頭的話,根本沒有商量或可討論的空間,更不用說是討價還價,我們在修行之間常常會一問一答,等到一個事情來的時候,你就在那裡打商量了,這樣好嗎?還是那樣比較好?都是這樣的自我商量,這樣下來,最後一定沒有定力;有微塵在,到最後都會輸得很慘。修真正的佛道要從不通商量下手,沒有一開口處,如此才能有大成就。但有些人喜愛講話的習氣太重了,有時候你管自己管得太嚴格了,要讓心不動,你的心就會抗議。

像有的人嘴巴很喜歡講話,如果不講話的話,心裡面就很不舒服,現在在學習不講話,嘴巴閉住了,但是心還會胡思亂想;以前嘰哩聒啦的天天在講,心動得厲害,講話的意念就重了。現在修不講話的「不語戒」,你的心會受不了,因為心動嘴巴才會動,現在嘴巴不動了,那心也應該要不動,但是它有話要說,跟你抗議:這樣我怎麼受得了?這樣我不能夠快樂。所以那時候會跟你抗議並跟你商量。

如果你還沒有建立一個很堅強的空無體時,習氣毛病或是我們的心念,還沒把它滅掉的時候,不要跟它打商量,一跟它打商量的話,那永遠就做不好事情了,因沒有真正的禪定力量。

譬如說你想今天要開始守「不非時食戒」,但很不湊巧的,今天公司剛好有應酬,心就商量說改明天開始好了!誰給你提示明天呢?是你自己裡面的那個妄我在給你提示的,因為他要應付這些世俗的人,又怕得罪了人,怕人家不高興,所以要去參加宴會,當你有這種心意念的時候,你就等於通商量了,通商量就做不好修行的事了。你沒有把戒律當戒律在守,沒有把心壓得死死的話,那就沒有辦法得到真正的解脫知見。

真正的解脫不是在於聽多少佛法,而是在於能做多少,你對於你內心那個我越不客氣,越不聽他的話,那你的修行層次會更高,所以把心打得死死的,念頭打得死,身裡的法身就活了起來。

在守戒也好、在人世間或是改我們的習氣毛病等,也是一樣的要不通商量,不要有轉圜的餘地,我常講我們最大的毛病,就是會找最舒服的環境來讓自己舒適一下,最好的地方來護著我們自己,來讓我們自己快樂,有這種心態的話,你沒有辦法修得好。

每一個人都喜歡求舒暢的,就像「坐」!一定要坐最大位、最涼快、最舒服又要安靜的地方,這剛好可以滿足你心裡的需求,所以你就往這邊一直走過去了;舉一例說,不管是看電影或是搭車,雖都是對號入坐的,如果你是按步就班的話,拿到幾號就坐那個位置,那是隨緣不通商量。有一天如果你買的號碼位置剛好就在廁所的前面,那裡除了進進出出的人多之外,還有一特殊的味道,這個時候就有兩個我在內心裡面掙扎,一個說要自在,一個就抗議說這邊那麼臭,為什麼一定要坐在這裡?前面那裡還有空位呀!兩個我就在那裡交戰,如果你是同意去找個較好的位置的話,那你就戰敗了,因為你被你的習氣毛病打倒了。這是很有意思的,真正修到這裡的時候,有一天出現這種情境,看一看你自己如何對治它!

按語說:現象界無常,諸法森羅萬象,始有榮枯成敗。如今心性入空如一,本性一如,本無有高下。無有高下是我們的空體,悟空性是最基本的修證,之後從空之間會產生種種的自性,如眼、耳、鼻、舌、身、意等每一根都有一個自性,見性、聞性、嗅性、味性、觸性每一個都有一個自性,自性是來自於空,從空裡面產生種種的自性,所以自性跟虛空沒有兩樣,也就是說空就跟虛空是一樣、是合一的。所以你如果把手掌捏起來變成一個拳頭,它就跟虛空一體,本性偏於空,或著是視而不見、聽而不聞,有這種功夫的話,現象界裡面本來就無常,所以你要練到本性一如,虛空合一,無有高下的話,就要看破世間的一切,世間法本來是無常,只有我們的空性才是永琲滿C

有僧近前,卻堅拳而已。

禪師舉起拳頭,禪師可以這麼做,我也可以這麼做,既然文邃禪師說通商量,我就出來秀秀看。這位僧人見色便生心,因為禪師打個拳頭,他看進去了,如果一個悟了空的人,不被外境所迷,拳頭我是看到了,而且不是只有你看到,在場的大眾都看了,為什麼大家都沒有反應,有的人是視而不見,見色不生心,所以就沒發問的概念,沒有問的心念。有的人看進去了,見色生心,也舉起拳頭走到禪師前面。

按語說:沈空守寂,是涅槃境界,惟非究竟耳。一個人修行到五個手指頭捏起來的拳是代表沈空守寂,住在空裡守住內心的寂靜,這是涅槃的一個境界,但如果永遠住在那裡的話,進入涅槃的境界,那你這一生還有什麼意義呢?這是學佛法學了一半,並非究竟,我們學到空,空過來還要學有,那才能圓滿菩提,悟空、不空兩面的佛性,這樣才是空、有兩面都具足的圓滿境界。

禪師曰:「便那麼,只是個無開口漢!」

五個手指頭合起來就代表虛空一樣的空,和尚你能舉拳頭,我為什麼不能舉呢?禪師就抓到他的毛病,罵他說:「便那麼,只是個啞巴漢而已!」你就像啞巴一樣,能說話但是就是不說話。

這也就是文邃禪師罵他的原因,你如果像這樣的話,沉空住寂,跟一個啞巴沒什麼兩樣的。所以證到第一階段空後,指頭從掌中收起來,那代表說我以前的分別心,貪、瞋、痴、慢、疑等種種毛病的心慢慢清淨了,慢慢回到老家這裡---空無的境界。那達到此境地後,就要再把掌打開來,打開是因為內心已清淨,不再受一切境況所影響,已能定得住了。也可說色、聲、香、味、觸或是色、受、想、行、識等五陰可再開始運用它們。在修行的初階段把五指捏回來,修到一個境界,悟到空了,證到解脫了,就要再把它打開,打開就代表心用。

如果你不會心用,光會把五個手指頭捏起來的話,那不就像一個無開口漢假啞巴嗎?到這裡就是說,你悟到一個空境以後,就要開始再回返了,開始要依空起用,開始要利益一切眾生,不然就跟啞巴有什麼不一樣?

按語說:不能依空起用,利益群生,與啞巴漢何異之有!說到這裡又想起本法師前曾感嘆說,很多出家人都喜愛上那種空寂無礙的優雅出家生活,叫他們出來度眾,他們都沒有興趣,或覺得眾生難度,障礙重重,還是算了,求自我解脫就好了。但若依本公案,文邃禪師告訴我們,悟得空證者,當再學習納有的修證來圓滿菩提覺性,這是修行必然的次第。

( 87 5 27 日 講於 龍潭 )


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