lotus1.jpg (8966 bytes) 境無好醜(3-5-4)


 

(一)公案本文

唐貞觀中四祖道信禪師遙觀氣象,知牛頭山有奇異之人,乃躬自尋訪。入山後見法融師端坐自若,曾無所顧。

(緣起於現象界,四祖善觀異象,得知牛頭山有異人,乃入山一探究竟。見人稱懶融行者,端坐觀心,不理不睬訪客,真是自在無礙。)

四祖問曰:「在此作什麼?」

(大德端坐於此,不知何為哉!)

師曰:「觀心!」

(法融師答說,在此禪坐觀心,努力用功調心。)

四祖曰:「觀是何人,心是何物?」

(四祖說能觀的是誰?所觀的心又是何物?)

師無對,少許,請四祖說真法要。

(法融師說不出所以然來,知來此者必是高人。後知是四祖,乃請其說無上心法法要。)

四祖說法要已,即曰:「汝但任心自在,莫作觀行。」

(要讓自心成為佛心,當任其自在無礙,不用特別壓抑它,心起心滅都是緣起之法,心隨其緣而生滅,不用特意去觀它,更不能壓抑自心,如是而已。)

師曰:「既不許作觀行,於境起時如何對治?」

(法融師說,既然不允許做觀心之法,那內心境起時,要如何來對治呢?真是世間禪行者修行的固有模式,若無善知識教導,真會枉走而入歧途矣!)

四祖曰:「境緣無好醜,好醜起於心,心若不強名,妄情既不起,真心任遍知。汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變易。」

(行者若依因緣起法,對境還有美醜之念,定是內心還有習氣、毛病在。心若也能不強安名相給任何一個境界,則此行者妄情不起,諸法平等性即得,順逆、善惡、美醜一如。行者若也能如此,則真心遍應一切緣,應緣知後能自在無礙,如此當不用對治任何境界。行者悟得此種道理,即名獲得法身常住,法身空無雖應一切緣,但真如無有絲毫地變易。)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

諸法或眾生平等是以理地上來講,在體性清淨的空裡面是平等的,如果有一天你能修證到跟諸佛、菩薩的境界一樣,那你也回到原點,也就是跟諸佛、菩薩等齊,即得清淨法身。從清淨法身中衍生出來的,就是所謂的業報身,概括四生九有。何謂「四生」?就是卵、胎、溼、化等四生,這些都是有情眾生之相,其基本點是一樣的;何謂「九有」?就是三界九地,你讀《華嚴經》時,每品後會誦偈曰:「四生九有同登法藏玄門,八難三塗共入毗盧性海。」所以不要看業報身個體不同,「人」就好像很高貴一樣,「蚊子」就是一種很低等動物。不要像某些外道的說法,未去殺心,又沒有慈悲心,就把蚊子看成殘靈,認為可以打;他們認為蚊子是殘靈,殘靈不像靈,所以可以打死它,這從心地上來講是還有殺的念頭,這就不對了。

從理地上講諸法、眾生是平等的,大家的平等空性間所顯現的業報身,個體別是無量無邊,但你只看有相,就會產生分別想,有分別想就有高低分別想,就有高等動物、低等動物之分別,心地的順逆差別想,所以我們不要有分別心,分別這是卵生的,這是胎生的,這是化生的,這是溼生的,一體都是平等的。

為什麼不能有分別心呢?這是現象界的果報身,當然有個體的不同,但是每一個不同的個體裡面只有一個東西都是一樣的,像好人、壞人只是業報身的不同,他裡面本體的空都是一樣的,只是壞人加了很多的壞習氣、壞毛病,而所謂的好人,一切的邪惡之念都沒有,其實這些都是業,所以要去掉世間的分別心,不要在有相之間去起分別,要看大家本來的空性都是一致的。

為什麼諸佛、菩薩可以清淨無為呢?因為祂已經證到一切外在分別沒有了,內心的妄想也沒有,內心清淨回到我們的本來的面目,所以我們在一切的生活之間,如果不能超越自我見解的話,那你就會落在這有相的部份,叫你不要起分別想,你不可能!也就是說你去掉這些有相的話,就能直接觀我們的體性,其實大家都是一樣的。

釋迦牟尼佛證悟的時候,說了一句話:「眾生皆有佛性」,每一個眾生都有最根本的佛性,那為什麼沒有辦法顯現出他們的佛性呢?只是常住妄想顛倒,所以你如果執著這分別想,就是顛倒妄想。如果能超越了自我主觀意念,在出生以後所認識的這些境界,不管是好、壞、美、醜、高尚、低下等種種現象,不起分別的話,你就回到本來的面目,你看自己這樣,別人也是這樣,你可以看到他內心裡面的大同境界。

至於那些還不清淨的習氣毛病呢?每一個人業力使然的,這沒有辦法,普通一般人對不好的人或壞人會咬牙切齒,甚至於詛咒他不如早點死,這是我們內心裡面還有分別,如果你從理地去觀眾生的話,壞人—你會產生慈悲想,為什麼呢?因為你說為什麼他會常起顛倒妄想呢?為什麼他無明那麼重呢?為什麼他的業力那麼重呢?因為業重才會造那麼多傷天害理的事情,這樣認知後,你就會對他產生慈悲想,而不是一直說要讓他得到一切應有的果報,所以眾生平等是從理地來講的,也只有這個空才能夠平等。

「空」怎麼平等?「空」只有一個,所以大家都一樣,那有相就不一樣,有相以手指頭來說,同樣是你的手指頭,伸出來就有長有短,所以有相是不可能一樣的,只要落於現象界,它就不可能一樣,但同時也是無常。只有這個空才是永琲滿A而且大家都一樣的空性,從這樣去觀的話,眾生都是平等的。

在學佛法之間就是要推翻你自己在一生中,所具有的觀念或所養成的種種見解,而且要能夠超越,這樣的話,就能進入原來的體性空樣子,這樣觀眾生是不是平等,觀諸法是不是平等,當然境就無所謂好醜了,我們來看看這個公案為什麼在講平等?

 

2.釋題

本公案名為「境無好醜」,境歸境,境無所謂好壞、美醜之別,有好壞、美醜之分別想,都是自心的反射現象,因自心習氣、毛病深重,始有境好、境壞之差別想,面境時就自然地會反射而出。若行者心病無時,心照知境後,即能坦然地面對該境,不會起一妄法相應。要能無分別境好、境壞,定要修證到空、無相、無願等三三昧,才能悟知諸法本平等。

照道理講,法融師已有點境界,才能讓四祖感知而想去度他。但因法融師行世間法禪觀,不知真心實相的道理。也因為不喜歡動,天天就只會打坐而已,故法融師知見不對,佛性不起。修世間禪就是這樣子,內心的境界,五根會現起靈通力,在那裡一直打坐,想要壓抑、對治自心念,從來不會讓自心從空中進到有相,然後證得「空有不二」的中道觀。

我們知道證到空就像一面鏡子很清淨,無所不照,偏偏你不去照,你老是把它蓋住,不去用它,如果你的心證到清淨空的時候,你就可映照一切境界,也不要說不理那個境界,不理是剛開始沒有定力,所以才不理不睬的,第一階段就是要不理不睬,因為我們要修空,因定力不夠,看了就會冒火,會冒火為什麼要看呢?不如不看,不看了,所以這時候就是自閉,自我設限,眼不見為淨或是獨居不出去的修空,慢慢的你如果真的心開始發亮了,那是回到「空」的樣子。

這邊「空」是很重要的關鍵,如果你沒有打開,是回不到真空的,你怎麼知道沒回到空呢?有空就能夠映照,你有沒有這個功夫?不是憑你的什麼眼根、耳根、鼻根、舌根等起神知,而是要用你的心,第八意識是我們的本心,譬如說你在打坐的時候境界很好,起心動念可以了知周圍的境界,你起了一個念,現在是8點5分,那就是8點5分,不必用眼睛去看,也不用有神通的眼根去看,用心就可以映照那個時鐘,感覺現在是幾點、幾分,這是用你的空性去照一切緣,既然修到這個時候,就要打開心鏡,要映照一切境了,為什麼?當映照一切境,因為你對這個法已經不執著了,所以你與空相應,那管它現什麼境,善境界、逆境界、好的、壞的..,我都可以承受,可以照單全收,那就表示你的內心清淨了,那才有空的樣子,這是第二階段,所以這個階段就是圓融。

如果一個修行人沒有修到圓融的境界,那就是小乘行者,剛開始法融師就是這樣子,天天在牛頭山打坐,打得身會發光進入二禪天的世間禪定,此時心淨當然不是完全的清淨,跟佛法講的無黏是不一樣的。

 

3.語體文解

唐貞觀中四祖道信禪師遙觀氣象,知牛頭山有奇異之人,乃躬自尋訪。入山後見法融師端坐自若,曾無所顧。本公案緣起於現象界,由禪宗四祖道信禪師開始說起,他善觀天氣及異象,有一天,他觀照得牛頭山有異光現起,得知牛頭山裡頭定有異人,乃想入山一探究竟。當到達此地時,經打聽後確實有一道人在山中修禪觀,因他一心想修禪、觀心,故有人入山面見時,他都是不理不睬,故人稱他為懶融。四祖入得山來,見法融師後,法融師亦將四祖當成一般遊客,還是端坐觀心,不理不睬四祖。我們按語說:緣起於現象界,四祖善觀異象,得知牛頭山有異人,乃入山一探究竟。見人稱懶融行者,端坐觀心,不理不睬訪客,真是自在無礙。

四祖問曰:「在此作什麼?」師曰:「觀心!」

四祖確定他是法融師後,不以他的無理而見怪,就問他說:大德端坐於此,不知在做些什麼修行?法融師回答說,我在此禪坐觀心。

世間禪定行者均以坐中觀心為主要,邪念、妄念生起,能覺而止住它,認為這樣就是在修行。世間禪行者努力於座中對境調心,使心無有起念,如此即謂對治心動之法。

而修佛禪行者,除座中磨刀外,行住坐臥中面境練心,讓心能自在無礙。如此練習,久而久之,對於阿賴耶識中的業緣種子,當能輕易不黏,而能達解脫之境界。

四祖曰:「觀是何人,心是何物?」

四祖就問他說,能觀的是誰?所觀的心又是何物?當然要體會此句話,當能認知覺知心是真我之心性,所觀之心即是妄想執著之煩惱心意。行者真、妄能分別清楚,已是初禪有覺、有觀的境界。若行者能到四禪境,則真心能覺照十方界及諸眾生果報因緣,不知牛頭當時境界到什麼處地,但起碼他已能發出心光,讓四祖從遠處睹知,應在二禪以上之功夫也!

師無對,少許,請四祖說真法要。

法融師一時說不出所以然來,故無言以對。不久尋問來人,認不認識有一位名叫道信禪師者,四祖即說貧僧即是。法融師知來此者是高人後,乃請其說無上心法法要。所說的法要真是大乘佛弟子要好好去體參的,雖與本公案無關,但還是將全文列出,供大家來體會一下佛心的真實境界。

四祖說:「夫百千法門,同歸方寸。河沙妙德,總在心源。一切戒門、定門、慧門,神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業障,本來空寂,一切因果皆如夢幻,無三界可出,無菩提可求,人與非人性相平等。大道虛曠,絕思絕慮。如是之法,汝今已得,更無厥少,與佛何殊。更無別法,汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪、瞋,莫懷愁慮,蕩蕩無礙,任意縱橫,不作諸善,不行諸惡,行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用,快樂無憂,故名為佛。」

四祖說法要已,即曰:「汝但任心自在,莫作觀行。」

總結四祖開示,以十段來分析:(1)直指心源即是佛心。(2)行者禪定功夫具足時,三學即自圓滿。(3)神通變化由心地起,本自具足無缺。(4)一切順逆諸法本自空寂,不用去除,不用追尋。(5)行者由禪修中得虛曠之體,絕思絕想之習。(6)滅心思慮想後,當讓佛心自應緣,不得再壓制而失真(7)不要觀行,亦不澄心,讓心應緣而自現其境。(8)境起後莫以貪、瞋心相應,不用憂慮神傷,不能動欲強求,坦蕩無礙。(9)讓心自在應緣起滅,但能不依其境而做善、行惡等事。(10)如此於行住坐臥中,觸目遇緣佛心相應,如是總為佛之妙用,快樂無憂,可名為覺者。

四祖開示中說明,修行到一個境界時,心自能不隨境緣轉後,就要任心自在,禪修中或行住坐臥間,不要作觀心之行,亦不要念起時,即想要把心清澄下來。

按語說:要讓自心成為佛心,當任其自在無礙,不用特別壓抑它,心起心滅都是緣起之法,心隨其緣而生滅,不用特意去觀它,更不能壓抑自心,如是而已。

師曰:「既不許作觀行,於境起時如何對治?」

法融師聽完四祖開示後,因修世間禪定已成習氣,尚不能對四祖所言體會信服,故提出疑慮說,既然不允許做觀心之法,那內心境起時,要如何來對治呢?按語說:真是世間禪行者修行的固有模式,若無善知識教導,真會枉走修行路而入歧途矣!

四祖曰:「境緣無好醜,好醜起於心,心若不強名,妄情既不起,真心任遍知。汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變易。」

四祖開示說,由外境所見聞、覺知之境,或由內心所起之念,並無好或壞之分別,若還有此好壞、美醜想,是您強求安一名相於境上,此是內心不淨,妄執心起故。行者若能面境緣無好醜心,心不強安一名相時,妄情即能不起,如此讓真心遍知一切境相。若您能認知心對境時心自在無礙,也不必要用一法對治,此時佛心清淨無有變易,這種情境可說是常住法身現起。

按語說:行者若依因緣起法,對境還有美醜之念,定是內心還有習氣、毛病在。心若也能不強安名相給任何一個境界,則此行者妄情不起,諸法平等性即得,順逆、善惡、美醜一如。行者若也能如此,則真心遍應一切緣,應緣知後能自在無礙,如此當不用對治任何境界。行者悟得此種道理,即名獲得法身常住,法身空無雖應一切緣,但真如無有絲毫地變易。

四祖告訴法融師,在那裡天天打坐是成不了佛的,天天打坐也沒有辦法看破一切境界,這個境界是要從你內心去超越對一切境界的執著,好的、壞的對我來講,也不好、也不壞,要練到這種境界,你要對很多的人、事、物去磨練,所以生活禪不一定要在那裡打坐,有一天你開悟的時候,能夠超越你內心的執著,那就真的悟道了、頓悟了,這種人很少。開悟的時候,還不能夠真正可以看開一切境,只是說有智慧去面對境界,少受一點影響,還是要這樣慢慢磨練,磨練到最後,才能夠完全斷掉妄習,因為你無數劫來所薰習來的無明,會去執著一切境,這個習氣很重,所以不可能一下子就斷了。

萬法本閒,庸人自擾。理可頓知,事要漸修。大眾不要錯認境界,認為不用修禪、念佛,當下已成佛、做祖,這將成為大妄語。像法融師已能觀心不昧,不為境所轉,已得初步禪定力,四祖始開示他真實的佛法,讓他悟得自在解脫的知見,也讓佛心自在現起,更能得神通妙德無量。

( 86 9 19 日 講於 龍潭 )


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