豎拂拈槌(3-5-1)
(一)公案本文
僧問福州雪峰義存禪師曰：「拈槌豎拂不當宗乘，和尚如何？」
(識起迷情於拈槌豎拂之象，禪師常以拂示禪機，僧心中欲去除拂槌，而希冀禪師有新意出，其僧尚有分別心在！)
雪峰禪師豎起拂子。
(師乃不變地豎起拂子，欲破其分別法執，大凡不能容納外物、外相者，乃住境生心故。)
其僧自低頭出。
(心有分別，自有喜惡，僧知機退出。)
師乃不顧。
(外示不在乎，內應予首肯。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
要建立平等性智，就要去掉分別心。我們現在要去分別心，就是去掉眼、耳、鼻、舌、身等所面對的境界起分別時，就知要轉它。冥冥之中，一念區辨這樣、那樣後，知道那個境後，就不要用心去想。「去分別心」是在講，當一面鏡子去照外境時，照了以後不要加以起分別想。我們一般人的眼、耳、鼻、舌、身面對色、聲、香、味、觸等五塵境的時候，第一個先起分別了知其意，第二個再用你自己的喜怒、哀樂或感情作用攪和進去，這就是經典所說的「住境生心」，所以就造業，也產生了煩惱。
如果你能學到照一切境後，不被一切境所轉，不去執著外境，就像《楞嚴經》裡面，釋迦牟尼佛舉手問阿難說：「我的手現在怎樣？」阿難馬上就說：「世尊！您的手往上比呀！」世尊把手放下來又說：「現在呢？」阿難說：「往下放了！」世尊就罵了：「你真是顛倒？」
為什麼說阿難心起顛倒呢？阿難講得不對嗎？為什麼世尊會說顛倒呢？當然這真的是顛倒，若以你主觀意念來分辨，我的手舉起來就是向上，放下就是向下，這樣是錯誤的觀念，因你執著這個向上、向下的方向。此與六祖對兩位在爭辯「旛動」或者是「風動」的僧人，所說的震撼話語一樣，六祖說不是旛在動，也不是風在動，只是「仁者心動！」。
如果有一個人站在牆壁那裡，他所看我們的角度都不一樣，就像你坐的方向不同時，我的左手就是您的右手，那你執著左右就是顛倒，不是說你起這個分別不對，但一動心執取此境，就有起迷情的可能。所以管他把手舉起來或是放下去，我就是保持這個心不動，面對任何境界不去區分，不管它是左是右，好的或是壞的，如此就自在無礙，不被境來迷。偏偏我們天天就生活在這種事件中，所以你會很煩惱，會被這個境所迷惑。
2.釋題
本公案名為「豎拂拈槌」，豎拂也好，拈槌也好，都只是一個表相，若參問者被禪師所拿的拂、槌，引發他的不正常心思，就是禪師痛下針砭的時候。本公案與世尊舉手測試阿難尊者的公案一樣，也有異曲同工之妙。
以前祖師大德說法的時候，常常會拿著拂子或拿著一根棍子，不要禪師將拂子豎起來，就說：「哦！它豎起來。」那槌子拈起來的時候，又說：「它拈起來了！」不要有這個見相著相的心態，心隨境轉，這樣你就沒有辦法解脫。
雪峰義存禪師是專拿柱杖、拂子說法的禪師，一杖在手，棒喝隨手；一拂在手妙用無窮，正反、立破、示打，全在一拂子中。義存禪師早中期說法，以棒在手中，中後期時，棒、拂同用。說到拂子，上舉、下放，凡夫界意表不同的意思，很容易引起參學者墮在分別心上而不自知。上舉、下放，若與參學者所想意思相當，參學者當會信服，若不能與參學者意念相當，參學者不信服，信不信服，均表現在其分別妄執上。
舉一例說明其用拂子說法的公案：「有僧辭去參靈雲，問佛未出世時如何？靈雲舉拂子。又問出世後如何？靈雲亦舉拂子。其僧卻迴。師(義存)問：『闍黎近去返太速生？』僧曰：『某甲報彼，問佛法不相當，乃迴。』師問：『汝問什麼事？』僧舉前話。師曰：『汝問，我為汝道。』僧便問：『佛未出世時如何？』師舉拂子。又問出世後如何？師放下拂子。僧禮拜，師便打。
為何此僧問靈雲禪師此話語，佛出世、未出世時如何？靈雲禪師均舉拂子，此舉不能讓此僧得解，在分別心上出世、未出世顯然是不同的現象，何以會是一樣的舉拂子？對靈雲禪師來說，是教人無分別的法門，此僧當然不能受用。所以話不相機，只得速速而回。返回後義存禪師對佛出世、未出世以一舉、一放拂子來說法，正合此參問僧之意，故他即禮拜義存禪師，以表謝意。奈義存禪師見他對現象界的事那麼執著，便用拂子打他，可惜此僧並不知何以要被打，只得留待自己學參。
3.語體文解
僧問福州雪峰義存禪師：「拈槌豎拂不當宗乘，和尚如何？」他說禪師您把槌子拈起來，或把拂子豎起來說法，這樣有點不像是禪宗的心法，若不用拈槌豎拂來說法，和尚您要用什麼來說法？此僧對祖師大德只會玩這些拂子、槌子，有點不以為然，如果把這些拿掉的話，禪師如何說法呢？這表示他執著所見的是什麼？
以前也有位祖師大德，說法時會伸出手指頭來，你講這樣，他也伸出手指頭，講那樣也是伸出手指頭來。有一天有個人忍不住禪師的運用手指頭說法，就伸出手將這個手指頭抓住，心想現在看禪師怎麼說法，結果禪師還是用另一隻手繼續說下去。其實，諸參學者為什麼會受不了那個手指頭呢？是他們太執著所看到的種種相呀！
祖師大德拈起槌子或豎起拂子，是你看了著相後起分別心，於是你就受不了，如果參學者沒有起情見的話，那又是怎麼樣的現象呢？禪師的舉放拂子是自行舉放，現象是現象，只是你自己對那個境執著，故會生起情見。本來它還是它，拈起槌子、豎起拂子是外境，不會跟你有關係的，本來是兩回事，不去相應的，它是它，你是你。若是您太執著外境的話，你太在意祖師大德拈槌、豎拂，心裡面就會不舒服，就會有情見。如果禪師不搞這一套的話，他還有另一套嗎？是你先著境，所以才要求禪師捨掉這個拈槌、豎拂的說法方式。
我們按語說：識起迷情於拈槌豎拂之象，禪師常以拂示禪機，僧心中欲去除拂槌，而希冀禪師有新意出，其僧尚有分別心在！這公案緣起於現象界，現象界才會有這些現象，槌子也好，拂子也好，舉起也好，放下也好。現象界裡面有一切法，禪師以拂子來示一切法，參問僧心想不用這個來說法的話，那和尚要怎麼來說法呢？因為他內心執著這些有相。
回來公案本文，雪峰禪師豎起拂子。
大部份的人，我叫你不要這樣做，你應該就不會再這麼做了吧！但雪峰禪師照樣的豎起拂子，因為你很執著那個拂子，禪師舉起來你就不痛快，是你心有掛礙、不舒服，有的人看了那個動作會覺得很討厭，不是做那個動作的人可討厭，是你心裡面不能容納那個動作的討厭。同樣的道理，你把那個討厭的心拿掉的話，那個動作就不會覺得討厭了。有人說這個動作很可愛呀！心裡面欣賞，但偏偏你容不下，就覺得很痛苦，其實都是你內心在執著外境。
我們講了很多次了，「萬法本閒，庸人自擾」，外在的一切法本來跟你不相干，只是因為你沒有空掉自心，不清淨地去抓那個境，喜歡就生起喜歡的心，討厭的就生起討厭的心，所以產生自己內心的煩惱諸情見。
我們按語說：「師乃不變地豎起拂子，欲破其分別法執，大凡不能容納外物、外相者，乃住境生心故。」禪師見他既然這樣講了，為什麼雪峰禪師又拿起了拂子呢？禪師欲破其分別法執，禪師他做什麼，僧就認為是什麼，所以要破除他對現象界的執著。大凡不能容納外物的人，其內心是不清淨的，因為他有一個住境生心的毛病。
我們這個清淨的心就像一面鏡子，它只是會照外境而已；我們講「聲波」，是用聞性來聞，空體依它(聲波)而起自性，開始起了聞性，這鏡子直接就現聲波，因為它是現量，所以直接測量出聲波現在這裡面，然後聞性聞知後要產生法相了，法性起法相而現相。這個聲波怎麼來的呢？是我們的耳識依這個現量來的，認知及了知其聲。能感知所來的就是因緣，然後到我們心地映照以後，開始產生聞性，聞性本來是不存在的，現在因為聲波因緣來才現出來，最後耳識依第八識本來而現這個境，耳識只是了知其聲，不會說這個好不好，聲音吵雜不吵雜，它沒有思意，它只有知此聲音，聲音滅後此法相也滅，本來這是個生滅法。
為什麼對外境你會受不了呢？那是加了第六(分別)、第七(思慮)意識進去，這兩個意識裡面有很多的習氣毛病，所以動了第六、第七意識就會產生住境生心的情見，一定會有煩惱法產生。以這個公案來說，為什麼禪師舉了拂子你會受不了呢？不舉拂子，禪師能說法嗎？祇是因為參問者自心不空。以剛剛音聲的例子來講，他執著這個聲音，聲音如果是柔美的，他就會說好，如果是吵雜的，他就說是壞的，本來聲音就是聲音，有什麼好、有什麼壞之分別呢？都是聞者自己在分別喜歡、厭惡想。
如果你是學物理的話，就知道因聲波長短的關係而現其音量高低，比較寬廣的聲波，聽起來聲音就比較低沉，沒有那麼尖銳。如果是短波緊密的聲波，聽起來就是尖銳的聲音，只是這樣而已。不管是這個形象或是那個形象，總是有人喜歡，有人討厭，會喜不喜歡都是你的心不清淨，也就是這裡所講的「住境生心」。
我們很多人常常會說：「不要這樣，不要那樣，看得很討厭。」不應該這樣講！這種心態對嗎？修行人或想要得無煩惱的人，應該要求自己對別人動作的認同或尊重，不要提出抗議，或起不痛快想。反之，要糾正你自己的觀念，不要去要求別人不做何事、不說何話，而是要求自己內心要清淨。清淨是什麼呢？是對一切法相不去執著它，只有照見它就好，映照它出來就好了。如此，心裡就不會有不痛快的念頭產生。
此僧說禪師您不要拈槌豎拂，為什麼他會提這個參問公案呢？表示他的心在這上面執著、做文章，心不空執著那個境。如果你這樣講，禪師也順著你的話，那就沒有辦法破掉你的執著，所以禪師還是舉起了拂子。
回公案本文，其僧自低頭出，師乃不顧。結果這位僧人不敢再講話了，低了頭走出去，要禪師不要拈槌豎拂，這樣看你怎麼來顯示佛法，但雪峰禪師舉不舉是他的事，住不住境是你的事，剛才前面也講了禪師舉這個、舉那個，跟我們內心是沒有關係的，所以以後看到同事之間怎麼樣，對您好、不好，不要去起心相應。若相應是自己尋找煩惱來的。這位僧人有分別心，喜怒哀樂隨著心裡的感受而起舞。此僧能知機退出，不敢再抬摃下去。如果有一點境界的話，或是有一點貢高我慢心的人，也許就會再與禪師扯下去了。
師乃不顧。雪峰禪師不在乎他，懂也好、不懂也好，反正他起碼已能不再動嘴巴，不再胡思亂想，不再亂抬摃。
我們心裡面不痛快，第一個動的是嘴巴，再來就是動身，我們常常講整個身體都是由「意」來控制的，這個意是造業的原動力，身、口、意三業都是它造的，其實身業、口業都是意業來控制，什麼是「意」？是控制身跟口的意，也就是第六意識，在唯識裡面講得很清楚，《八識規矩頌》裡面提到第六意識是：「動身發語獨為最。」
在你胡思亂想的時候，不會動到嘴巴，也不會動到身體，如果有一個人不經意的在胡思亂想，嘴巴也在動個不停，別人會說這個人是神經病。一般人第七意識在起妄想的時候，嘴巴是不動的。故控制我們身體行動和嘴巴講話的都是第六意識的功能。
身業、口業那個大，身業是殺、盜、淫業都是大業，口業比較小，它們都是意在控制的，你自己身、口不動的話，意對外境、外相並沒有格格不入感覺的話，你就可以容納虛空一切有相的法。所以你碰到禪師舉起拂子的時候，不要管它，不要動心去加以分別，去加以抬摃，起碼把你的心堵死了，不會再去起心動念。
既然是要去分別心，就不要對外境起心動念，舉個例來講，六祖悟道以後就隱居到獵人隊裡面修他的內心，修了多久呢？15年！很多公案看了以後，我們起碼要有些概念，六祖開悟的時候，法身(也就是素法身)認識不清楚，故還不可以用，法身本來是清淨的，無形無相，但能產生無量心力。怎麼用呢？這中間要慢慢的去斷內心的習氣毛病。開悟是開悟，內心的妄想習氣一大堆還沒滅，等到滅的時候，看到我們的法身清淨，這時候開始有神通了。所以剛開悟等於剛初生、未成熟，六祖的因緣不錯！但他還要搞15年，才能了知一切法的真實貌。若那個人說他悟了以後馬上成佛，應沒這麼簡單！
六祖開悟15年後，第一次出現世間，到一寺廟去，寺外面掛著一面幡，剛好有兩位出家人在那裡看著幡動的樣子，其中一人就說：「是因為風動了，所以幡也跟著動。」另一位不同意的說道：「不是！是幡先動了，而後風才動起來。」到底是風在動，還是幡在動呢？他們諍得面紅耳赤的時候，剛好六祖進到寺廟聽到這段話，六祖就說：「仁者！不是幡動，不是風動，是仁者等心動。」他們覺得很奇怪，風本來是在動，幡也是在動，為什麼說是自己的心在動呢？
因為心有分別的法執，對外境現象很在意、很執著，就像剛剛講的鏡子照到聲音，照完了就完了，不要去對這個聲音是高音的、是低音的，是美妙的、是吵雜的而起分別心，這樣的話，就可以突破雜亂的聲音，或是心起不舒服的事情。
幡在動，或是風在動呀！照物理學來言，若無風，幡是不動的，但不管風先有、幡再動，都是你的心在當時動了凡心，如果心是如如不動的話，心照到幡在搖、風在吹，不去住那個境的話，你就不會說到底是風在動，還是幡在動，更不屑去討論這個問題。
為什麼修行人要保持一個如如不動的心呢？有如如不動的心，自我可以了知這個風、幡是自然的現象，但我不會去掛礙，所以我們面對世間的一切有相，不要太在意它合不合我的心意，一切有相都有它的必然性，也有它的因果性，所以不要太在意、太執著，不要去分析得太透澈，保持客觀的心，心照一切境，不被一切境轉，這樣才能超越內心的這些習氣，內心的習氣包括很多，看法、見解、學識、個性、習慣、．．．等等。當然壞的一面就是養成一種習慣性，習慣以後就有固定的模式，這些對修法的人來講是不好，所以你越能夠如如不動的話，看的事情就越能夠清楚。
但是看清楚了以後，不要去執著，那才能沒有掛礙，也就是說，「法」到那兒都是一樣的，只是那一個現象顯現出那一個狀態而已，你所講的是一樣，由他人來講也是一樣。現在舉剛才說過的例子「聲波」來講好了，是你的心去執著它，所以它就現出來，但不能清楚的知道什麼境界，如果你心不去執著它的話，聲音就是聲音，或是風、幡在動，沒什麼境界，就住境不生心，也等於是視而不見，聽而不聞一樣，有看、有聽但沒有自己的感受，你心裡看到好的、壞的，這些好壞念頭都沒有，這樣你就越來越客觀了，就不會有煩惱，而有智慧來解脫一切身心的事物。
總歸一句話，您不要去想轉外境，而是要轉自己內在的妄執心，剛剛已經講過，修行就是在轉你自己的內心對外境的一切看法，不是去轉外境來附合你的心意，如果是這樣的話，你就永遠沒辦法解脫，因為世間的一切都是依著因果在發展、演譯，你能夠看得清楚的話，就不會慌亂，也不必有歡喜或悲哀的念頭產生，知道這些就好了。
去分別心是很重要的，去掉法的執著，此法用在你的起居生活上，甚至於待人接物上，做是要做，但不要用內心的喜怒哀樂去做。譬如說這個人我喜歡就給他好處多一點，那個人一看就不爽，就少給一點或是不給，這表示你的心不清淨，看到喜歡、不喜歡的事而影響你的所做所為，這樣是不好的，怎麼有辦法解脫呢？
分別心去掉的話，就是諸法平等了，也就是沒有所謂的好、壞想，雖然這個人以前對我很沒禮貌，常欺負我，但是現在我一視同仁沒有分別，所以我們一直強調在我們人際關係中生活起居之間去修，就是在克服這些問題。
我們修行的人若看現象界裡有親、疏、好、惡就是不正常，要去掉我們內心不正常的習氣毛病，但這些在一般人看來是很正常，但修行人要修一切眾生平等，一切法平等，善、惡、好、壞、順、逆都要能平等。
要怎麼練「平等」呢？沒有境界來，就不知道練得好不好？如果天天都沒事，家裡很平安美好，身體很健康，工作很順利，這樣考不出你到底解脫了沒？突然間來個大變故，家裡發生大事，這時候，就可以測試你的心有沒有看得很開，有沒有能力照常做事；平時我也很少叮嚀你們，但這要多練習，碰到事情時才可用。有的人碰到大事情了，就不知道該怎麼做，像媽媽要動手術、要開刀，大問題一來了，就被嚇住了，連最基本的求大悲咒水也忘記了。
當然在順境是很容易去面對的，但也很容易著迷，唯有逆境中才能夠打造出能力來，就用逆境商數(AQ-Adversity quotient)來測知您的耐逆能力，IQ(Intelligence quotient)是與生俱來的，EQ(Emotion quotient)是前生與今生的熏習，但AQ只有從苦痛、逆境中來測知。譬如說你有病痛，你就一定會想辦法去克服這個病情，如果你的身體是很健康，那你就不會去愛惜這個身體，熬夜、喝酒、應酬、．．．，一直在糟蹋你的身體。家境很平順，當然就不能耐逆；錢財方面，沒有錢也許你還能夠安貧樂道，甚致於能夠瀟遙自在，但如果有一天讓你像大企業家那麼有錢的話，天天起煩惱，如何可以再增加我的錢財呢？這些錢要怎麼來分呢？．．．煩惱無量。所以在順境的時候，你很容易會被迷惑，在逆境的時候才會有一種潛力激發出來。
看了很多同學不管是病也好，或是惱筋不大靈光也好，或是心有病也好，面對逆境一直沒有被打倒，你看外道行者一碰到錢就被打倒，因為看到錢那麼多，不知守戒，就會被錢來迷。當初沒錢的時候，大家都一板一眼的按步就班，所以要看那個人定力夠不夠，就讓他去當財政主管，天天幾十萬、幾百億的錢來來往往，不是幾塊錢，這些錢「A」一下很簡單，所以為什麼會有那麼多人喜歡當官？高位很容易碰到這種事，要能守住才是真正的好人。
逆境當然很容易誘發潛力，容易培養耐力，一旦到順境，也就不會迷失的。一個人在順境的時候，更要小心，什麼事情很順就認為這樣就是在修佛法，其實這樣什麼也沒有得到，有一天死掉的話，你修得了什麼？什麼也沒修得。在逆境之間，對逆境的克服，都是一種歷練，當然有一天碰到臨終以前示現什麼境界，你都能應付自如的話，這都是要靠平時的練習，不是光懂就可以的，懂了以後做不到，那是沒有用的！
(86 年 5 月 27 日 講於 龍潭)