凡聖兩忘(3-4-15)
(一)公案本文
袁州仰山慧寂禪師曰：「汝來作甚麼？」
（緣起現象界，見參者來先發機鋒始給予教言。）
光涌曰：「禮覲和尚。」
（禮當向禪師請安。）
禪師曰：「還見和尚麼？」
（見色便見心，汝見我否？）
光涌曰：「見！」
（心色兩已見。）
禪師曰：「和尚何似驢？」
（和尚看起來是否像驢子？）
光涌曰：「某甲見和尚亦不似佛！」
（雖看起來不像驢，倒也看不出有「佛」的樣子。）
禪師曰：「若不似佛，似個甚麼？」
（既無佛蹤，倒底像什麼？）
光涌曰：「若有所似，與驢何別？」
（若無佛蹤，就一定要說出像什麼，那與未見性者有何別哉？）
禪師大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。」
（凡聖一如，凡情聖意俱盡，真體顯露，應保任之。）
禪師每指人曰：「此子肉身佛也。」
（徹底地覺悟，聖情融入現象界種種事相，圓滿菩提，是謂活佛。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
中土禪宗初祖達摩尊者說要：「指直人心，見性成佛。」之後，又有很多修行人也常說：「要明心見性」。既然達摩祖師說要直指人心，可知人的心是有善惡的，是虛幻的，是不實的，都是因「無明」而起的。所以我們要「明心」，就要將此「無明」的心來修理，修到「無明」的心應緣中不隨意起心法、煩惱法，這樣可說是「心明」了。「心」既然是「明」了，應是可「見性」了。
那麼「見性」又是什麼現象？「成佛」又是成那個佛？很多人不明究裡，常說這些話，但對於這些話都沒有一真實的理解，卻又常喜歡說寫這些字句。也難怪大眾等不能真實修行，就祇有為文說法。若真能理解這些名辭的真實義，也就是肉身佛了。那不能理解又要如何來修、來做，這是一個很嚴肅的問題。
仰山慧寂禪師是從性用入門，靈祐禪師一直要導他能真正見性，「見性」者應是「無所見」，所謂「無所見」就是住境不生心
(六、七意識不起相應)，如此有性用，但無妄心起相應。如此行者見聞覺知歷歷，但從無見聞覺知想，此見聞覺知可超現實、超人世間，不侷限於五根所能緣之塵境。如此境界一到，就是覺悟到性無所性，法無所法，自性應緣而起諸法，法法隨緣而生，但是屬無常性，不即不離，則覺知歷歷而無住，古德謂此是「肉身佛」、「如如佛」。但其實這也祇是大阿羅漢或菩薩八地者的境界，不能與果地佛如釋迦牟尼佛等比。因此，此處的「佛」或謂「覺者」，只有解脫知見，尚無證空起神變的能力，智慧眼也不全具足，未能得一切智、道相智、一切相智，也沒有諸果地佛的十八不共法，三十二大士相、八十隨好相、無忘失法、恒住捨性、四無所畏，四無礙智等等，所以達摩祖師所說的「見性成佛」，也僅止於我、法二執滅的覺悟境界，永離煩惱的聖人而已。
2.釋題
這個公案名為「凡聖兩忘」，是在講凡、聖兩個境界都不去執著，證解脫的人是住在聖境之間，空性無礙，應緣而能無住。那凡境是世間一切的法，我們都隨緣應緣起心法，如果住「凡」不去執著、強起分別，「聖」也把它給忘掉了，那這個就是圓滿的覺悟，自性能覺知歷歷而無所住。
今天講我、法二執滅的話，已悟到空性，若是永遠住在空的聖境裡，如果你不回凡的話，學佛法就學了一半，雖證得理無礙，但未達理事無礙，更未達事事無礙境界。
就像你跑到深山裡面去修行，沒有人干擾你，你說：我已自在解脫。那種解脫是不真實的，你要回到凡間來，面對周圍之間的人、事、物一大堆，不管順、逆、善、惡或是什麼境界，你都能夠沒有掛礙，我看是看了，聽是聽了，接觸了一大堆因緣，但都能事事無礙。心中沒有一個解脫的知見在，或者也沒有一個凡夫的知見起，這樣勉強可以說「凡聖兩忘」。
所以修佛法修到最後，跟一般眾生是沒有兩樣，只是內心隨緣應緣，但是沒有掛礙而已。要這樣做，那就做，做完了就算了。要那樣做，也就做，做完也就過去了，這樣你才能夠真正的瀟遙自在。修行第一階段，你不能夠或不喜歡去接觸到別人或外境，把你的心扉關得死死的，這樣保護任運，練就沒有煩惱心，此可說是聖境。但如果你永遠在聖境之間，不去凡間真正考驗一下，就無法了解你心到底有沒有真的看得開，這樣祇有聖境而無凡境，也就是住聖而無凡境的歷練。
譬如說，今天有人來跟他講了半天的話，等此人回去以後，他一直在想，想什麼？想剛才講話的內容。若他的來到，搖動了我的心扉，這樣就不對了，所以進一步的功夫，就是要修證到空的功夫，以後要再入世間回凡，去試試看是不是於人世間能夠自在。何謂自在？住境不生心，有所覺知而無礙，這樣可說是自在了。
3.語體文解
袁州仰山慧寂禪師曰：「汝來作甚麼？」有一天，仰山禪師看到光涌師來參，闢頭就問說：「你來幹甚麼？」按語說：緣起現象界，見參者來，先發機鋒，始給予教言。這是一個契子，說一句話，看你回答什麼，再來依話中的禪機來跟你對話，以達教化之目的。
光涌曰：「禮覲和尚。」光涌師即回答說：我是來跟您請安、問候您、頂禮您！按語說：禮當向禪師請安。此話中已明示他非來參問，祇是來問候和尚而已。既然只是來禮拜和尚，沒有其他的事情，定是有些修證的功夫，仰山禪師就要考考他了。
仰山禪師就發問了：「還見和尚麼？」你說你來禮觀和尚，那你有沒有看到和尚我呢？按語說：見色便見心，汝見我否？
我等見性一看到色相，就生起識心來認知其相，這就是所謂的見色便見心。若以唯識學來說明，首先能見物相的是第八的阿賴耶識(本心)的現量，以其見性(見分)映照此物相後，於八識田中產生相分(影像)；當此影像留存於心田中時，眼識再依托八識心田中的影像，產生眼識的見性，衍生色相生起所需的法性，再依次產生法相，此法相是依托八識中的影像而來，然後產生眼識自己的相分(影像)，整個法緣的生起過程是這樣的。
該注意的是行者要了知，此眼識所生之影像是依托八識相分而來，非直接用眼睛看到色相而得。若從禪修者閉眼而能見外境或他境的現象來說明，你就會確信眼根只是間接的功用，有它沒它對見性是無礙的；若眼瞎者修爍見照明三昧，誘發眼通時，可不依眼根照樣可以看到世間事物或其他世界。另外要注意的是，眼識此時祇會認知那是色相，至於是何種色相，若沒有第六意識的分別心加入，就起不了認知物相的功能。
我們阿賴耶的體變現了五根，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，都是依附在阿賴耶識上面。這個人是一色相，那唯識說三性中有一依他起性，依這個色相因緣起見性，我們的眼根，若光有眼睛是沒有用的，要有一個見性，依外在因緣起自性。這裡是色相，所以跟色相有關係，也就是見性起自性。阿賴耶本身是一個現量，是一個真心的現量，所以它不用透過眼睛，也能在內心裡面產生一個影像，有眼通的人是不必用眼睛的，眼睛壞了，照樣可以用阿賴耶去映照這個相，天眼通或半頭天眼就是這個樣子。
祖師大德常常講的見色便見心，當這個心生起的時候，就是已現那個相的時候，諸佛、菩薩對需要現相或現心時，現完了，就完了。我們凡夫對所現的心，接著會起煩惱，因為有第二念、第三念、．．，無數的念相續在那裡想，所以這個就是煩惱。
光涌曰：「見！」和尚問他：「你說你要來禮拜和尚，看到和尚了沒？」光涌師當然答：「見！」所謂見色便見心，所以他會看到和尚這個人，有起第六意識強分別，當然是有見到人了。
仰山禪師就進一步的逼問他說：「那和尚何似驢？」驢者似馬，但耳朵比馬小，馬善長跑路，驢善於負重，較馬耐勞。馬與驢本是同屬，兩者交配成騾子，更能走遠路，耐負重，但因是兩者交配而成，故種基因不穩定，僅有一代而無後代。禪師問說：你說和尚我看起來有沒有像驢呢？
以前蘇東坡居士跟佛印禪師有一段公案，有一天蘇東坡居士打坐與佛印禪師一同在打坐，他坐得非常好，他很得意的問佛印禪師說：「我這麼打坐，看起像什麼樣子？」佛印禪師讚嘆他說：「哦！你看起來像一尊佛！」蘇東坡心生歡喜。然後佛印禪師反問他說：「那我這麼坐，你看我像什麼？」蘇東坡很會作弄人，腦筋一想就說：「你看起來就像一堆牛糞。」牛的大便剛下來的比較大坨，而越後面的越小坨，這樣看起來似有點像人打坐時的樣子。佛印禪師一聽也很歡喜，蘇東坡居士說佛印禪師坐姿像一堆牛糞，他自己以為佔到便宜，就沾沾自喜，佛印禪師沒再理他。
蘇東坡居士回去後，很高興的就跟家人講這段故事，結果家人就跟他說：「唉呀！你真的大錯特錯，你輸了！」蘇東坡居士說：「我怎麼輸了呢？」他說：「因為佛印禪師他的內心有佛，所以世間萬物，包括你在內，他看起來就像佛一樣；而你的內心很髒，所以看到的東西會想成是牛糞。」蘇東坡居士一聽有道理，就很懊惱，自己境界還是差一截，不行也！這一段公案若與本公案比起來，就知道四人悟境的差別，佛印禪師心中還有佛，光涌 師已悟透萬相都能無住。
光涌曰：「某甲見和尚亦不似佛！」光涌就講了：「我看和尚並不像一尊佛呀！」雖然不像驢，但我倒也看不出是有佛的樣子。按語說：雖看起來不像驢，倒也看不出有「佛」的樣子。聖人住境不生心，懶得去用心思意念觀世間事。
禪師曰：「若不似佛，似個甚麼？」仰山禪師又說了：「不是像佛，那是像什麼？」按語說：既無佛蹤，倒底像什麼？如果不像佛，那又會像什麼東西呢？禪師就是要逼著人用心思去想，無知者即會落於自己意境中，如此就心還有所住。
光涌就說了：「若有所似，與驢何別？」這句話代表光涌空掉一切相，在本體界一理平等，萬相對他來說是一樣的。所以他說如果要勉強說你看起來像什麼，那就著了相，一著相，佛跟驢有什麼不一樣呢？有所像的話，那就隨便你去想像，是佛是驢，還不是都一樣。像剛剛蘇東坡居士一樣，說佛印禪師的坐姿一看就可以想像為一坨牛糞，如果有一個相隨便你去想，什麼相都可以呀！那跟你剛剛講的驢有什麼不同？所以，有所似就不像悟得空的樣子。我們按語說：若無佛蹤，就一定要說出像什麼，那與未見性者有何別哉？未真見性者常在追執一種相，見佛更是高興。
禪師大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。」仰山禪師印證到這裡，他非常的吃驚，這個光涌師是不得了！仰山禪師常常用這段話來考別人，大多執著一個佛相，或執著一世間相，若是執著空也不對。禪師先用世間相「驢」來誘惑他人，讓他來執著世間相，有的人就被他騙了。「佛」跟「驢」一個是空，一個是有相，一個是佛性，一個是世間性，你不落於空，就會落於世間有相，不落於世間有相，你就住紮在聖境空裡，總是有一個執著，像光涌師這兩個境界都不落，這智慧是要有修證的人才有的。
仰山禪師大吃一驚的說：「凡聖兩忘，情盡體露。」凡夫之驢相不執著，佛之聖者相也不黏，你的對境情見都沒有了，真體顯露出來了。可以從仰山禪師讚嘆的這一句話，跟前面的問話，就可了解修行到什麼境界，就有什麼樣子，凡不執著，聖更不執著。所以仰山禪師就說了：「吾以此驗人，二十年來無決了者。」廿年來沒有一個人考過關，只有你被考通過，不得了呀！
「子保任之」：你應該好好的保護任運，修證到情盡體露的境界，更能往上修證。按語說：凡聖一如，凡情聖意俱盡，真體顯露，應保任之。凡聖一如，凡情盡，真體顯露，應該保護這種不執著於佛境，也不執著於凡情，這樣的話就超越我見、人見、眾生見、壽者見，所有相都不執著。
仰山禪師看到人就說：「此子肉身佛也。」禪師見人常對人說：光涌師是肉身佛，就是現在所謂的活佛。光涌師他是真正悟道的人，所以徹底的覺悟了，聖情融入現象界，種種事相不去用心，圓滿菩提自性，住境不生心，這樣才是我們現在所說的活佛。
(86年3月24日講於龍潭)