務必証空(3-4-14)
(一)公案本文
溈山靈祐禪師摘茶次，欲示仰山證入體性之法門。
（緣起於現象兼帶本體界，禪師見仰山終日性用，未得空理，欲與他參究理事體用道理。）
禪師謂仰山曰：「終日摘茶，袛聞子聲，不見子形。」
（整日只聽汝喋喋不休，未見汝體性顯露片刻。）
仰山撼茶樹。
（振撼茶樹，以示其體，及體之用也。）
禪師曰：「子袛得其用，不得其體。」
（振撼茶樹亦僅得其用而已，卻不能悟其體性真實！）
仰山曰：「未審和尚如何？」
（請和尚垂示，應如何始得？）
師良久。
（當下即是，動念即乖，若不如此用功，將永無了悟體性，證得無上禪定解脫力。）
仰山曰：「和尚袛得體，不得其用。」
（師父僅會住空守寂，不得其用。）
禪師曰：「放子三十棒！」
（執著有為之法，始終不能真實了悟自性，更未能體會本無自性；體性因緣而生諸法，超現實中吾等體性自應緣之道理。仰山師只逞口舌之能，更不聽教導，該放三十棒！）
仰山曰：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」
（戲罵之間，傳承心法，乃禪宗之特質。）
禪師曰：「放子三十棒！」
（再加三十棒可也。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行中常因境界認知的不同，產生種種的諍論，開悟、見性了沒？若不瞭解，也不諍議，這種修行人還好；就怕沒全懂，又強說自己的認知是對的，別人的修證是錯的，真若如此，平增造業而已。若能看完《大般若經》並能瞭解其真實義，當能知道世尊於經文中常提到的般若名相，其名相被提起的前後，大約就是修行者要用到的方法與體證境界的次第，主(真心)、客(內外塵境)、方法等三者中，若能掌握住，產生的種種境界都能不執，此佛子才能真的體認世尊教法的真實。
般若名相大約為五蘊、六根、六塵、六識、四緣、十二因緣、六波羅蜜、十八空、卅七道品、四聖諦、四禪、八定、三三昧、菩薩十地、五眼、六神通、佛十力、四無量心、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨、三十二大士相、八十隨好相、無忘失法、恆住捨性、一切智、道相智、一切相智等等境界，當然此其中還有漏掉的名相。
修行中在本體界的初步認知空體，是在上述十八空中學習到，但經過四禪八定後，尤其在入四空處定的空無邊處，初破色身時(開悟)，才有真正在三三昧(空、無相、無願)中，體證到真正的空體，也就在此後才有真正的解脫智慧，靈祐禪師與仰山師諍論的地方也就在此。證得實際理地空，才能有大機用，這在禪宗行者是很重要的，靈祐禪師一直要仰山師不要太早妄用此心，免得未證三三昧獲得理地空時，就迷失在不牢靠的空解上。
2.釋題
這個公案名為「務必證空」，空的修證義有十八空(或謂廿空)，及三三昧中的空，如上所述。從般若名相來看，兩空義是有很大不同的，前者可說從義解悟入，後者則是證解而得，因此才有空三昧之名相。能悟空三昧，才能進而證悟無相三昧，也才能體知無願三昧的真實，再往後才能修證菩薩八地後的各境界。其實也就是大菩薩及佛的諸境界，即五眼、六神通、佛十力、四無量心等等神變法，但這些離我們似太遙遠了，但是空理還是要懂。
我們先從「理地」說起，「理」在講我們的本體，也就是空體，一切法的生起，從空顯現，透過心的應用，來現一切相，如果沒有心就沒有法，沒有心就沒有宇宙，所以一切法的六大種性（地、水、火、風、識、空）中，當然一切法是從空性而起，「空」能產生一切的「有」，「空」離不開地、水、火、風四大所現的一切相，從空產生一切有相，成就了一切世間相及萬有法相。我們理體是空，雖從空透過心產生一切的相，但一切自然界的萬法還是空，只是我們可以講：空以外的一切相，是空性起用的相而已。
然諸佛證到實空以後，可以依空產生無量的神變，化一切的相，這相有真、有假。我們凡夫在心用的時候產生一切相，緣滅法滅了，心用完了，法滅了，一切相都是虛妄不實在，又歸零、歸空了。修佛法，懂得這些的話，就能夠從空起用，無中生有，像阿彌陀佛從清淨的空體之間，化一個西方極樂世界，這不是大家的業力所幻化、所變現的，而是阿彌陀佛的願力所成就的。眾生福德不夠的，不能生在西方極樂世界，西方極樂世界都是心清淨的聖者。
當然依空起一切「用」，這可以用三個身(法、報、應三身)來講，諸佛、菩薩可以依空起用而化身千萬億，並感知一切境如幻化，由空法身變成千萬億個化身；祂也可以感知眾生的一切識而起用，並跟眾生傳遞消息一樣，讓他了知其意，有的佛是用心意來化導眾生。這些都是用理事體用一語來說明，理跟體是一樣的，事跟用是一樣的；前者證得，才有後者的能用、善用。沒有證到理的行者，他起不了真正的大用，「大用」是依空而起，從空而起的大用，靈祐禪師常說：「如許多人祇得大機，不得大用。」意指仰山師未能大用，心無證得真空理地實際。
另有個公案，有參者問大安禪師說：「大用現前，不存軌則時如何？」，禪師答稱：「您用得但用！」。既然是大用，怎麼會不存軌則呢？所以大用定存軌則，但有大機並無大用，才會不存軌則，此種心用即非大用。參問者聽了不以為然，禪師說：「向上事何不道取。」參問者真的又要開口，禪師便開打，罵說：「這野狐精出去！」。大用一定要合乎軌則，由自性起者定合乎因果關係的原則。
依空而感知起的一切相是很自然的，而且是合乎圓融的，合乎一切因果現象。如果是自己的妄想心，所謂妄想心就是有意志力的妄想，譬如畫符、畫咒等這些，都是屬於有心意而起的法，也就是次等的法，所以依空映現一切緣所化的，那才是無上心法，我們學佛法或是學禪宗，只要是在體會這些依空識用。
修行第一階段要能得理體，理體就是證到真空實相，對一切境不執著，你做不到這樣的話，就是妄想習氣太重了，這件事會放不開，對一個法會一直執著，慢慢磨練，等到練得功夫越來越好的時候，你的體空相就越來越現，妄想習氣就慢慢的淡泊。也不會要強出風頭，為什麼你會常常有煩惱？就是妄想習氣太想出風頭，所以常常去抓一切的境及應一切緣，就隨你的遷業一直在流轉。
讓你的空性現起的時候，空體本來就是不執著一切境，所以依空所現的一切境，空體也不會去抓它，這樣慢慢就變成事無礙，所以理事無礙得證到空之後，才有事無礙，證到煩惱滅，就解脫了。
理事無礙，就OK了嗎？還沒有！還有一個空體在，還有一個空在，會妄執空。我們講的「動、靜、根、覺、空、滅」等六結使，如果是落在第五個毛病的話，就是空執，也是理無礙的境界，所以這個空把它空掉，對境不執，事無礙，到最後這個理埋沒了，理體不現了，空也就不現了，就進入事事無礙。這個「理」存在的時候，等於我們有一個老師時時在旁告訴你，這樣做是對的，那樣做是不對的，這個要這樣做，那個要那樣做，所以像有個覺知在旁當警察一樣，當您把這個扮演警察的「覺」都空掉以後，就沒有一個空的體會在你的覺知裡面，這個時候起心動念都是從你清淨法身所現的，也就是從真正的空體裡所現的心，但是沒有空的感覺，這樣的話就變成事事無礙，事事無礙只有一個心，這個心就是佛心。達這一階段的行者就可以講「即心即佛」，心就是佛心，就沒有妄想心，沒有意念的心，都是隨緣經過潛意識的覺以後，所流露出來的一切法，那就達到事事無礙的心，都沒有掛礙的境界。
3.語體文解
溈山靈祐禪師摘茶次，欲示仰山證入體性之法門。溈山的靈佑禪師在教導仰山，仰山師常常從空的另一方面「有」入門，所以喜歡去搞些有為法，搞有為法的人就永遠見不了我們的空性；靈佑禪師知道仰山的毛病，所以常常教導他，如何守住這個空寂。有一天，靈祐禪師又與仰山去採茶葉，啟開了理事體用的論說。靈佑禪師帶著徒弟仰山師去摘茶，摘茶這件事是緣起現象界裡面的一個事情，但是後來所討論的是現象界跟本體界裡面的兩個事情，故按語說：緣起於現象兼帶本體界，禪師見仰山終日性用，未得空理，欲與他參究理事體用道理。
禪師謂仰山曰：「終日摘茶，袛聞子聲，不見子形。」
現象界兼本體界可是理事體用的事，藉對答之間來讓他了悟禪宗佛法的真實。靈佑禪師就對仰山說話了：「終日摘茶，袛聞子聲，不見子形。」在這裡採茶時，整天都聽你喋喋不休的在講話，都沒有看到你清淨的體及空相現起，也就是說禪師找機會開導他、罵他。
仰山撼茶樹。仰山師聽了不以為然地，搖動茶樹來示其本性之用，每個人有修、無修都會吃飯、睡覺，會隨緣做一切事情，強說這是佛性的性用。很多不知修行層次者，也常講佛性本自具足，何必修呢？其實這是不知修行的次第，若一直這樣下去，永證不到真空實相的體。按語說：振撼茶樹，以示其體，及體之用也。仰山想既然師父說只聽到我在講話，那我就去搖動茶樹，茶樹的樹幹是它的本體，搖撼它是個因緣，因緣來，起性用，動搖茶樹了。
靈佑禪師更進一步說明：「子袛得其用，不得其體。」也就是說仰山你修證到這個境界，只知道如何去用這個心用，卻不能夠認知心起的那個體是什麼樣子，所以不得其真體。
這前後兩段意義是在開示他，一個真正大修行者，如果不能真悟空理，不能證得實體的話，僅在那個知覺上、在心用上，了知部份佛法。用是會用，但不真實，有時候所作的佛事還不圓滿，因不能悟空起性用的緣故。
仰山就回過來問：「未審和尚如何？」你說我這個境界是祇知心的用，那你的境界又是怎麼樣子呢？你說我天天用這個心，不得其體，那要如何證得其體呢？能否開示給我看看。按語說：請和尚垂示，應如何始得？
師良久。
靈佑禪師當下放空，也不說話，更不起心動念，站在那裡好久、好久一段時間。禪師這個動作在顯示空體當下，即是不起心動念，不思善、不思惡、不思一切。空體，每一個人都有，我們每一個人本具足佛性，所以有上等智慧的人，一聽當下那個清淨無為的心，就是佛性，都可以懂。但是我們周遭的事，會讓我們面境時起些妄想習氣心相應，因心的毛病太重了，所以遇緣就用這個習氣毛病去相應，那根本就見不到我們的空體在用。
當然也不是當下你認知它，好像就能用，沒有煩惱也不太可能，都是要面對境界去磨練的，摒棄你心裡面的善惡觀念，對錯、美醜、高下等的分別，這樣的去磨練的話，你對以前所造的業慢慢就能面境無所謂了，那怕是善事或是惡事，修後心地就能坦蕩蕩地，沒有罪惡感，也沒有一種大善人的心，這樣才能解脫，才能自在。
禪師常說「當下即是，動念即乖」，在修行過程之間，有段要入絕對的空，不入絕對空的話，那你沒有定力，堅強業流一來，就常被業轉而不知。既然入空是進入聖境的要道，就要有一段時間修「良久、良久」，之時你起心動念的話，就乖離了本體，真悟空體的人，要他起心動念，他就會覺得很不舒服，想常住此空境安祥中。
你會覺得很奇怪，為什麼不講話會不舒服呢？一般人都是這樣，知道了一件事，或了知一事，不講不痛快，趕快講給別人聽一聽，修行到悟個空體時，一切都是多餘的，一切講話或什麼的都沒有意義，這個時候心慢慢死掉了，心進入真正空的樣子。在這時候你強起心動念，那就不舒服了，當然動念就乖離了我們的本體。此處證得空理後，是到六結使的第五位「空」證，也就要從空裡面起念，進入生滅法中最後一關的「滅」結使，迴心回凡，面境而能真正無礙。如此走一回生滅法，您就懂得修行是要這樣走的，仰山師知後應也不會與靈祐禪師起抬槓。我們按語說：當下即是，動念即乖，若不如此用功，將永無了悟體性，證得無上禪定解脫力。
仰山曰：「和尚袛得體，不得其用。」
靈佑禪師站在那裡不動身、不動念良久良久，這個就顯示空的佛性一面，理地的佛性。如果真正證到這個境界的話，起心動念都會不舒服，所以動念即乖；在禪宗講這兩句話，是很深的修證的過程境界跟心的狀態，若不如此用功的話，永無了悟體性真相。仰山無知又愛辯，便說師父您只得空體，但不會心用。
修行喜歡有相的、喜歡講話的，是很難真正悟入空相的，所以要悟入空就要去掉你的習氣，以前喜歡講話，以前喜歡執著一切境的，都要把它們斷掉、革除掉，這樣才能回到本來的空，這是最基本的理地，理地是這麼來修的。
仰山師對靈佑禪師站在那裡不動的身教，仰山師看懂了。你的體性空也不能用嘴巴講，只有用身靜心止來顯示這個境界，所以他就批評靈佑禪師說：「和尚只得體，不得其用。」你只得到那個如如不動的體，但是不會心用，其實靈佑禪師並不是像仰山所講的，靈佑是一位大禪師，他教出好多的徒弟，祇是仰山師無知但有智慧，故靈祐禪師諄諄教誨，要讓他懂得修行的次第。
靈佑禪師看仰山太執著有相，太執著心用的功夫，也就是腳根會站不穩，碰到大障礙，他就沒有辦法真正能脫黏。仰山師不懂才會說禪師不得其用，反而來質問靈佑禪師。
修行是有過程的，有階段的，我們常常講的，第一個階段要悟到空，悟到空時，將你的妄想習氣轉變為淡薄，微細會現在心裡面，但不障礙你的空體，一般人不是這樣，一般人把你所想的、所要的、所不要的都顯現在你的行為上。有修證的行者呢？把這些控制了以後，還會有微細的習氣出現在心中，念頭還會起，但並不障礙他的空性顯露，也就是微細心起不了作用的，他也不會去執著那個境，也就無所謂的煩惱，這樣的去磨練。所以必先得體，才能再講用，仰山就是犯了這個毛病，靈佑禪師才一直跟他開導。
靈佑禪師回說：「放子三十棒！」揍你三十大板，祖師大德在說教之間，真真假假，假假真真，所以說要揍他三十棒，只是嘴巴說說，僅止於怪他不受教誨。我們按語說：「執著有為之法，始終不能悟自性；更未能體知體性自應緣之道理。」體性是我們的空體，它面對外在的一切境，它自己會應一切緣，且能圓融地應緣。我們只要摒棄妄想執著心的話，那一件事情該怎麼做，不透過心念，你就看你的佛性所顯示的狀態，不從語言文字中說，那你就生活的很自在了。
譬如說現在有人要求來心中心法第二次灌頂，我也請教了老上師，他目前仍在美國，老上師說：「好呀！就辦第二次。」一般人會說上師同意了，也有人要參加，那還缺什麼，怎麼不辦呢？但是我就沒有想說趕快來辦，要不要？那個時候辦？你腦筋自然會顯露出來，不是用語言文字，自己去體知它。所以該要的時候，就有那種要的行為顯現出來，不要的時候，不要用你的妄想去推計，更不能強去做。
若你相信你的自性佛心，什麼事情做的時機、因緣等隨緣會規劃得很好，不用你的推計、你的妄想來跟它說要怎麼樣做？這就是你悟到體性，跟沒悟到體的人是不一樣的，也就是會善觀因緣，那個時候該怎麼樣就怎麼樣，不是用心去想的。所以你自體應一切緣，你能夠跟它搭配，並了解它，那你才是悟了自性，明心見性，說見性，性是空的，怎麼見呢？能見的就是說：「依空應緣所現的那個自性」自性本空，沒有因緣他沒有自性，不管見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺性或者是心性，沒有因緣他不起自性，自然起性，你要了知他是什麼因緣，這才是見性，這個就是你已知我們的體性應緣，應緣過程之間，就能見他起自性的功用。按語說：只逞口舌之能，不聽教導，該放三十棒！
仰山是有點修證，也看過很多的公案，稍能體會個中消息，所以認為禪師是禪師，心裡有點說你算老幾？有修證的人若是這個樣子，這樣下去的話，那像什麼？「沒大沒小！」沒有執著，這也是一種解脫的境界，但是太執著這空境的話，那就完蛋了，什麼都不認，修解脫法可以這樣，但是你要求圓融，世間的一切法律、規章，祖師大德所設的法規都要去遵從，不然你否定一切的話，永遠執著空，那才走一半路，會走入空魔境界中。我們常常講的，學空是在學什麼功夫？是學解脫的功夫，不是說永遠把空玩到底，那就是頑空，頑固的空，那你的佛性會死掉，沒有剛剛講的體性能自應緣的功夫，佛性會死掉，會不認知一切的境、一切因緣，仰山有點這種味道，還是沒有究竟。
仰山又說：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」你的棒叫我吃了，但是我的棒叫誰來吃呢？就是我要揍人，叫誰來被我揍呢？禪宗師徒間，一問一答之間表示他們悟證的功夫。
仰山不把靈佑禪師看在眼裡，表示他內心空掉一切，很多人若這樣都會有罪惡感，打師父那還得了，欺師滅祖，但是祖師大德教導徒弟是眾生平等，師父跟我有什麼不一樣呢？這其實是在練習內心的自我觀念強一點，不要被外在的東西壓過去，這樣才能徹底的解脫。
仰山是有這種修證功夫的人，師父加注於他的責備，他可以不受，所以他敢跟靈佑禪師頂嘴，其實是在顯示他的境界。按語說：戲罵之間，傳承心法，這是禪宗祖師大德傳承的特質。
靈佑禪師又說了：「放子三十棒！」剛剛三十棒是對您錯誤的處罰，表是不聽話、不能體悟教導之言，但三十棒還未做，現在看您這樣，還要再加三十棒。
我們看每一段公案，個中人物所顯示的心態，跟他修證的過程到那個階段，我們都要能看得懂；此段顯現仰山太執著於有相的方面，靈佑禪師所以一直要告訴他認識「體」才是最重要的，悟得了體，你就會用，可惜仰山師一直都不接受這教誨，像這樣兩位之間的教導公案，還有很多類似的，仰山終究還是證得體，故能為禪宗放一大異彩。
(86年12月9日講於龍潭)