1.
前言
禪道乃止啼之說，禪師見學人在有破有，在空斥空，雖入中道，還需遣道，遣而不能再遣，滅而不能再滅時，即住空而不能在空，即住有而不執其有，如此寂滅滅已，佛性當能現起，此即大般若波羅蜜多境界。我們常說修佛道、解脫道者要以般若波羅蜜多為眼，來行眷屬般若境界，眷屬者即禪定、精進、忍辱、淨戒、布施等波羅蜜多，那請問何謂般若波羅蜜多？經云：般若波羅蜜多其意是「無所有、不可得」，如行者能離一切相，對諸相「空有」無所執，能如此即何境能讓行者煩惱乎！此即如實知般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多。
佛者意譯覺者、知者，覺悟真理者之意，佛具足福德兩足尊，福報無邊、德行圓滿無瑕，能自覺、覺他圓滿義，且如實知見一切法之性相，如實認知法性真如相，能由緣起法生萬有相，因有無上正等正覺而能成佛，佛且具有三身(化身、報身、法身)、四智(妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智)，更具有佛十八不共法，非他行者所能比擬，且能常恆住捨性，具有一切智、道相智、一切相智，故能無所不知、無所不曉，能應萬緣生法而度一切眾生，故佛的功德無量無邊，非我等凡夫所能知量。
而魔者全稱為魔羅，意譯為殺害者、奪命者、障礙者，專幹一些毀人慧命或讓修行人生病、失命者。最重要者是諸修行人要成道業之時，都有魔王波旬等前來擾亂，無智行者不查，會相信自己有特殊神能，而忘記修法中要能真妄不執，不能妄執一些魔相，因而著了魔道而不自知，當然最後變成魔子魔孫。魔者古譯為磨，至南朝梁武帝時始改譯為魔，前者磨者有磨練行者之意，後者魔字有不祥擾亂之意。在世尊要成道時，魔王波旬曾派遣欲妃、悅彼、快觀、見從等四魔女前來勾引世尊、擾亂世尊，也就是說要以女色來擾亂世尊成道，使世尊不能超越三界，好在世尊能住長定捨性中，不為一切外境所迷，故天上美女也就不能迷惑世尊的心地起魔法想。進一步說明魔王是住欲界第六天他化自在天之上，第六天有福報天，另一為魔界天。魔為破壞正教之神，稱為天子魔或天魔波旬，魔力有多大呢？用什麼東西來加害修行人呢？魔者具有色力、聲力、香力、味力、細滑力等五力，魔能統轄十二大部隊，做些不外下列之魔事：(1)欲眾貪，尤其淫欲、(2)不喜心隨處現、(3)讓行人行饑渴寒熱、(4)愛著諸境、(5)深迷神異、(6)嗜睡不用功、(7)驚怖恐懼、(8)狐疑迷惑、(9)瞋恚忿怒、(10)爭名奪利、(11)愚癡無智、(12)自譽貢高、(13)恆常毀他名譽，(14)亂收徒眾，良莠不拘，僅施有為諸法。
魔是有不可思議的神變力量，也能幻化成佛陀的卅二相、八十種隨好相，讓無智者相信自己所睹見的是佛的金身，故往往會著魔而不自知。真要能認識佛、魔之分，僅有一法：除諸法實相(無相)外，其他一切都是魔境，這是《大般若經》所說，是《大智度論》中所說。我們修行當能從空有之處著手，以空相見如來即能見如來，若以色相見如來，定會有機會見魔王波旬幻化的假如來等。故真修行人定當守無相、空寂，當不會為諸魔所趁。
魔不著之意境，我們懂；但佛境不著之修證，無智者可能會無所適從，產生懷疑心。其實佛者以實相、無相才能相見，一個修行人越能不執著一切境，那怕連善境界都能不著，始能算是真正的大修行人。佛所教化者除空、無相外，越是悟空、證空者，更是佛陀所嘉許，佛不會因您修證中不尊重祂、不禮拜祂而起煩惱，若行者還有如此顧忌，即還有微細的煩惱法，即不能稱為覺者，還不能真見佛也。
2.釋題
這公案名稱為「行履眼正」，修行中一念覺即是佛境，一念迷即是魔境，成佛、成魔都在於自己的一念間，自己的智慧上。故在行履功用中，依靠的是自己的慧眼，要有正法眼即不會犯戒而不自知，也不會著魔道而無覺知。如果行者能夠完全的放下，諸法都不管的話，你就有自在解脫能力了，這些都要境界來磨，有的人觀念轉不過來，有的人就常常想得太多，還沒有到的事就先想在那裡，這樣不好。我們以凡夫的心態，常常在想：如果現在怎麼樣，那以後就會怎麼樣，那個時候就該要怎麼樣，這種都是你一廂情願的想法，我們常說不要先預設角色、立場，什麼事都想在前面就不好。
如果你是憨厚的人，這種人是最好修行的，你說他真的不知嗎？他也知道，說他真知嘛，他好像又不知，反正知不知都無所謂，呆呆的不怕死地，這樣修行才會有進步；若有人，一下想想怕那個，一下想想怕這個，這樣不會有進步的，有怕的心理，就是有法的執著，有一個我在裡面，就還有一個法的執著，這樣就沒辦法解脫了，永遠會被外魔耍來耍去。越是不怕死，越不會死，因為您不欠它的命；你越不怕不如意，越不會不如意，即使真的不如意，您也會覺得很如意呀！
這樣一直超越你心裡面的執著，誰來作文章都不會被考倒，所以我們有一句話很簡單，「捨一切法」就能得度，一切法包括正的、反的、順的、逆的、善的、惡的，都要放下，這樣就什麼都不怕了。不管是怨親債主或諸魔軍來，你練到心沒有隙罅、虛縫，能像銅牆鐵壁一樣，一切法都滲不進來，這樣的話，你才是真正的解脫自在，不被物謾了。
剛開始的時候做不到，那怎麼辦呢？就要用方便法，用智慧去轉，用一些所聽到的佛法來告訴自己，譬如說你對那一件事情怕怕的，事情再來的時候，你就一直會生起害怕的心。突然間靈光一閃，怕什麼？該死就死，或者是「凡所有相，皆是虛妄」的佛句從心中憶起，這樣提醒你自己，那就沒有什麼好怕的了。
如果做不到逍遙自在第一法門，那只有用第二個法門，不能夠如如不動對那個境，觀空觀不到，那只有轉你的心，不讓它一直生起害怕的心，越是執著的話，心就越是不定，那煩惱就越多，煩惱多那心就越亂。
最後的問題是：魔境是可以去除的，那佛境為什麼亦要否定呢？修禪或修大乘法是佛魔不認的，佛來斬佛，魔來斬魔，乾淨利落，心地清淨不拖泥帶水，何等自在呢？為什麼說把佛看成魔，佛不會生氣嗎？既然是佛了，還會有習氣來生您的氣嗎？真正讓佛會高興的(其實祂也不會高興)是您能守住空寂，讓諸魔軍都無所下手處，如此佛就會讚嘆您是真佛子，若也能行菩薩道將正知見弘揚於世間，續佛慧命於大眾，那佛陀更會高興，更會再教導您進一步的修證。修佛法的路途上，我們不能得少為滿足，不能未證謂證，未得謂得，那才是大妄語，當墮無間地獄，故我等佛子當要注意。
3.語題文解
潭州溈山靈佑禪師有一日考仰山師說：「涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？」《涅槃經》是世尊於年八十歲二月廿五日要入涅槃時，一日夜間為尚有疑問未解者做最後的啟問，《涅槃經》又稱《大般涅槃經》，其中闡述如來常住不變，佛雖入滅法身法性常住不壞，非如世間一切法性是無常性、是幻滅性，並於《大般涅槃經》中辨以佛魔正邪教化之別。佛言若聞大涅槃微妙經典而生信敬心者，當知是人未來世百千億劫不墮惡道。
《大般涅槃經》有好幾種譯本，北涼曇無懺法師譯者有四十卷十三品，宋慧嚴法師等譯者有卅六卷廿五品，其中加有《泥洹經》等故，東晉法顯法師譯者有六卷十八品。此處溈山靈佑禪師問仰山師，應是以北涼曇無懺法師譯者為準說。
世尊在《大般涅槃經》中曾說，佛陀講經應祇有九部，若有十部等其餘的都是魔說。我們現在常講三藏十二部經，可見很多都是佛滅度後，後人又強加上去的，故不是完全是佛陀當時所說的，此點留待有興趣者去考證。
現先將「佛、魔」做一解說，魔境雖然有四，曰五蘊魔、煩惱魔、天子魔、生死魔等四。但這裡所謂的「魔」是指天魔，壞人不出三界、得解脫生死的天魔，不是講非人、鬼神、毘那夜迦、阿修羅等眾生。你內心如果沒有一些掛礙，沒有好、壞、順、逆想，沒有願求，沒有害怕，沒有執取諸境，這些心都沒有的話，或處於人間界，芸芸眾生給你的諸法境界都轉不了你，您修行本身就已修行斷掉這些執著，我的執著、法的執著，不執取順、逆、善、惡、好、壞、佛、魔等境界，真是有點「佛」的樣子了。
如果你有執著的話，第一個執著什麼呢？佛跟魔這兩個絕對的名相會在那裡攪和，如果沒有智慧超越的話，用世間的智慧來講，《涅槃經》四十卷是佛說的，那仰山師怎麼會說是魔說的；但是如果是從理地上來觀的話，一切有相、有所作為都是魔業，「魔」不是說不好的，魔就是會造成你的輪迴，你做善事也會輪迴，做惡事當然更要輪迴，你要超越善惡的這些觀念，不去做惡事，或做很多善事都忘記了、空了，就像無住相布施一樣，如果有相布施的話，就有善報，那怎麼解脫？這也就是所做的魔業不讓我們超越三界，它們都是輪迴的種子。
按語說：緣起現象界，世尊說法四十九年，終究未曾說一字，所有言說均是對初中機者權宜設巧方便而說，非真有所說也。《涅槃經》四十卷到底是有多少是佛說的，有多少是魔說的呢？這是現象界在探討《涅槃經》四十卷是誰說的，我們應該從《金剛經》經文裡來認知，佛陀有沒有說法？《大般若經》有六百卷，其中五百七十七卷是《能斷金剛般若波羅密經》，裡面曾說：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。說法者無法可說，是名說法。」
由上得知，如來實無所說法，如果你說如來有所說法，你就是謗佛。佛是無所說法，沒有說什麼法。那三藏十二部經說了那麼多的法，怎麼說佛無所說法呢？這要從兩個方向去看，一個是一些初基的人或是三聖法（聲聞、緣覺、菩薩）這些行者，不能一下子就悟到一乘佛法，所以就有權宜設施，來建立三乘教法，何謂聖法？就是聲聞、緣覺是小乘法，菩薩是大乘法。菩薩雖是大乘行者，但還未達成佛境界。這樣一層一層到了菩薩以後，就跟他說一乘佛法，慢慢的導入，由小到大，最後導入真正的佛教精髓。
《法華經》就是在說一乘佛法，所以佛說法四十九年都是因緣假立去說的，如果是真的佛法是無所說的，其實無一法可說，所以《金剛經》說，如果你說如來有所說法，你就是在謗佛，有所說僅是權宜設施而說的。
靈佑禪師考仰山，仰山師就說了：「總是魔說！」大家都很喜歡佛，一看到佛相就心生歡喜，一看到魔，心就害怕，最好不要去碰它，不要去提這個「魔」字。其實佛跟魔，魔跟佛是一念之間，你的心意念起了善，那就是佛，心意念起了邪，就是魔，那你的心常常在正、邪、逆、順、善、惡之間打滾，一念覺是佛，一念迷就是魔。仰山說：「總是魔說！」因為有為之法都是不究竟，所以他說是魔說，敢把釋迦牟尼佛說的法說成魔說的，或者有所說法都是魔說的，有這種見解的人，表示已真悟道了，什麼都不怕了。佛陀有所說法都是方便法門，不是究竟法，究竟法是語言道斷，心行處滅，不能用比量意思來說的。故仰山師說《涅槃經》四十卷總是魔說，是有相當的證悟的。
只要你心裡面看清楚了佛法究竟是什麼，你就無所謂了，對佛境、對魔境都是能超越了心裡面的恭敬與障礙。我們按語說：《金剛經》裡面說的，若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。有所證悟當如是，跳出火宅，這樣就能自度了。
接下來靈佑禪師又說了：「以後無人奈子何！」既然您敢說《涅槃經》四十卷是魔說的，你好大的膽子呀！也因為你有這麼大的膽子，以後就沒有人敢來欺負你了，沒有人能奈何了你，不能夠再侮辱你了，欺騙您的。我們按語說：汝能了悟佛經真實義，身心均能自主，以後無人可謾汝也。大家一定要知道，教您解脫法的是世尊，得解脫後不是祇有心存恭敬世尊就好，而是要有菩提心發起，要能行菩薩道，這是對佛陀的最大尊敬與供養。
仰山師經過靈佑禪師考驗後，這樣對應以後，就提出問題來了：「慧寂即一期之事，行履在甚麼處？」慧寂(即仰山)我對你所提問的觀念考題，是考及格了，能夠從觀念上悟得空理，不被一切的現象來影響，可說即“完成”或”達到”一期修證事，但以後要怎麼來用功呢？「行履」是禪宗所謂的行履功用處，一切的行為要如履薄冰、戰戰兢兢的來修持一切法呢？功用在禪宗講是要能選擇最利、最好的法，這個「功」放在前面，是有其不同的意思的。「功用」只有在佛教禪宗裡頭有講，我們普通講的是「用功」，我們常說的「用功」是很被動、很消極的做某事；而「功用」是找一些非常好的、有用的方法來使用。而用功也就是對什麼方法拿來用，是很勉強地在用，用的很辛苦，就像讀書一樣，我不愛讀書，但為了要考試，所以一直要去讀書，很勉強的去讀，這就是用功。日本人將「用功」這兩個字用得很傳神，「勉強」意思就是「用功」，好像不大願意，但是勉強去做似地；我們禪宗講的方法是要將有效性放在前面，如果這樣我才會拿來用。所以要斷掉你內心的妄想習氣，要用最好的方法(功用行)來滅掉它。
慧寂是仰山的法名，慧寂我已修到開悟的一期事畢，那行履要怎麼來做呢？行履功用要從甚麼處著手呢？某些不明就裡的修行者或指導者，認為一開悟就萬事OK了，就成佛了，真是誤人子弟，當入無間地獄。行者悟後才是真修實練的開始，對靈知靈覺的心要如何來超越，使它能悟入空境，得解脫知見。
我們按語說：「吾用功開悟已至一階段，未知下來如何保任？」沒有開悟就很難用你那個真正的心去轉它（習氣、毛病），所以為什麼我們說修行一定要開悟；沒有開悟，腦殼蓋住你的心，不管如何去轉您的心也轉不了它，都是觀念在轉，觀念在轉是不管用的，因它是根深柢固的！
你如果開悟以後，心地坦蕩蕩的體現，然後你的習氣就一直去抓某境，但是有一個坦蕩蕩的體不動，此時即可觀察你的心，唉啊！有一個攀緣的心在那裡動，一靜一動之間你看得很清楚，你能住於不動這邊的話，就不會讓你妄心去抓妄境而讓它得逞。這樣慢慢磨練的話，什麼法對你來講都粘不上，那自然就可以悟到解脫了。所以真正修行不是你學的多好，不是你學的理念多高深，或者是你的身體、心力能起了什麼怪力亂神的事端，這些對解脫道都沒有用處的，一定要把它自性打開來。
看你們這一班，有的還怕怕的不敢進去，有的很用功想進去又進不去，所以每一個都很矛盾，大家抱著平常心，天天我就這麼用功，能不能進去，不要太在意，你也不要預設，先想：如果進去了，要怎麼辦？想的都是多餘的，能不能進去，還是個問題，對不對？不要在那裡想：如果進去要怎麼樣？進去很好！看的事情很瀟洒，不會迷糊，沒有掛礙，還是照樣吃飯、睡覺、上班，所以開悟的人智慧有多大呀！
最後靈佑禪師告訴他說：「祇貴子眼正，不說子行履。」一開悟行者定有銳利的智慧，更有正法眼藏，一切魔境是不能左右他的。故禪師說「袛貴子眼正」，「眼正」是最重要的事，「子」是仰山；禪師說你祇要有正法眼藏，觀一切法的眼睛，都要有正法眼，像剛剛考你的《涅槃經》四十卷是佛說？魔說？有所言說都不對，所以不管佛說或魔說都一樣，是不對的！就是從理地上來講，現象界裡面第一個要先修空，我常講修行的人，第一個不修空的話，那以後會是很累的，智慧有但無定力，如此是修不好的，會散亂掉的。此等人常常會執著有相，那就證不到解脫道，所以一定要先悟空，腳根才會站得穩。
有禪的境界，裡面才能有空觀修，若無禪修什麼空觀，不修空觀，腳根不站穩的話，專門在玩一切法，那怎麼解脫？小障礙還可以化解，大障礙就沒有辦法轉了，這也就是為什麼一定要先悟入空，不是只會講空，一切空呀！講空是很簡單的，但等到大事情真來了，你就都不空了，有境執境，有相著相，有念執念，放不開的，空到哪裡去了？像碰到家庭的事情，如夫妻、子女、婆媳之間或是自己生命的問題的話，那就更亂了，更放不開了。
禪師說：「袛貴子眼正，不說子行履。」仰山問要如何行履呢？你要真正的有正知見的話，一個念頭一起，一起觀就看開了，為什麼還要去行履？有正法眼、正知見，就不必要去行履用功了，多輕鬆阿！所以你真的有這種功夫的話。諸佛、菩薩有時候很喜歡考人，看他這個人在休息，突然間給你一念，你有警覺的話，你怎麼會無聊到想這個念呢？馬上就警覺有考試官來了，不能隨他轉，兩秒鐘後這個考題就沒有下文了。要不要去用功？要不要去行履？是不必的，就怕你眼不正，心不清。眼不正，人家丟一個念頭出來，你就抓住這個念頭起想，第一念想、第二念想、．．．，無數念想，一直的想，想得沒完沒了，這樣就沒有正法眼，所以眼不正的話，你當然就亂了，隨緣亂轉了。所以禪宗講的都是真正的境界，腦筋要搞清楚，要眼正、心淨，主要觀念正確的話，就不必要用功的。我們按語說：袛要汝貴在有正法眼、正知見，其他行履功用卻不用去擔心也。蓋有正法眼目，即有能力渡過此魔相期也！有正法眼其他的行履就不要去擔心，要怎麼樣的去做，其實你就知道要怎麼去做。
(86年11月28日講於龍潭)
行履眼正(3-4-13)