涌泉長暫(3-4-10)
(一)公案本文
福州雪峰義存禪師問僧：「今夏在什麼處？」
(緣起於現象界，禪師又啟引言，尋機鋒開示學人矣！)
僧曰：「涌泉！」
(是地名？是心境名？若是地名，則該地定有泉涌出水來。若是心境，應長打妄想。禪師套個正著，僧又被逮著了！)
師曰：「長時涌？暫時涌？」
(汝常大打妄想心呢？或偶爾始有些許妄想生起？)
僧曰：「和尚問不著！」
(心常打妄想本是自家事，何勞禪師掛意！)
師曰：「我問不著？」
(自家污垢自己掃，我是幫不上忙，但連問一下也不行乎？)
僧曰：「是！」
(行者目無尊長，危哉！不理世間一切現象，本是守住空境，斷煩惱之法門。但否定世俗一切，卻會誤入空亡。行者應尋機回凡，否則不能再往前進，得悟入圓通境界。)
師乃打之。
(禪師未免太老婆心切，何急切如是？乃欲破其執偏空，免墮入空亡也！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修到求法空處，行者為要把自心守得像銅牆鐵壁，又能如堅硬石頭般毫無罅隙，如此也才能對境心不起，也才能夠面境能達如如不動之地步。很多外道行者或修世間禪定行者，過程間執著有為、有相之法，雖有能力知世間一切相，也有能力觀眾生因緣果報，甚至於在四禪境界的行者，能入行陰心中，也能觀十方界一千世界，但他們卻不能了脫生死，雖然壽命久遠，但天壽盡還得入六道輪迴洪流中。
行者若有覺而不能空，不能入無相，不能住無願，則所修都是外道法、世間禪定法，非是佛禪解脫道。若不能以智慧力破滅一切業緣覺知，終不能得徹底的解脫，故說不是佛禪解脫道；若以世間禪定對一切業緣，當行者禪定力衰退時，其定力即衰敗，故修佛禪者不以入禪定為解脫，因那是不真實的解脫法，也可說是有漏解脫法。故古僧大德言，行住、坐臥中都要有禪定，此定當以智慧力化解一切業緣，如此才得稱為般若智，才能得正解脫知見。行者要入空、無相、無願三三昧，當得要斷盡微細習氣。終南山圭峰宗密禪師是一有修證的禪師，他嘗言：「豈可一生所修便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。」
當行者對業緣能自主無礙後，當如宗密禪師所言：「臨命終時自然業不能繫，雖有中陰，所向自由，天上人間隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長(身命)，易粗為妙(真心)。若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能隨機應現千百億身，度有緣眾生，名之為佛。」
惟自問何者能證得業不能繫，要業不能繫，要如何來做？德山宣鑒禪師嘗言：「於己無事，則勿妄求，妄求而得亦非得。」這是告誡我等修無願之三昧法。那空、無相之三昧法又如何來修呢？宣鑒禪師又言：「聖名凡號盡是虛聲，殊相劣形，皆為幻色，汝欲求之，得無累乎？」故如古僧大德言，若行者我執、法執滅，分別性不起，即已證得似佛的境界，登上十地菩薩之流，但不能與果地佛如世尊者相比。
2. 釋題
本公案名為「涌泉長暫」，以「涌泉長暫」來隱喻行者心念頭的多寡，行者長時間在打忘想或偶爾打打妄想，此處由禪師先發言，誘使僧人應答而入機鋒之對。修行者妄想有第六識的妄想，或第七識的妄想之分。若第六識的妄想，是一般人或初修行者所具有的妄想，也就是能主觀意念來想東想西的，想的無非是自己放不下的，或較掛礙的種種大小事，想多當然會神經衰弱。而第七意識所起的妄想，是一般人不經意的妄想，或修行較有境界的人，所現的一種不想而念頭自己起來的妄想，此是第七識執取八識種子法塵而現起的念頭，也是我們根深蒂固的妄執習氣，若此第七識的妄執性不去，行者便無法證得法解脫。
「涌泉」若用於佛法法相時，則可謂「修多羅(sutra)之無量教義」，其有文義不盡，有如泉水流注不停之義，如《法華玄義》中言。「涌泉」本是一地名，位於台州，台州涌泉為景欣禪師弘法所在地，景欣禪師是潭州石霜山慶諸禪師之法嗣。
台州涌泉景欣禪師留有一名公案，名為「涌泉騎牛」，其公案錄曰：「有彊、德二禪客到，於路次見師騎牛，不識禪師，乃曰：『蹄角甚分明，爭奈騎者不識。』禪師驟牛(急速騎牛)而去。二禪客憩於樹下煎茶，師迴下牛，近前不審，與坐喫茶。師問曰：『禪客近離什麼處？』曰：『離那邊！』師曰：『那邊事作麼生？』彼提起茶盞。師曰：『此猶是這邊事，那邊事作麼生？』二人無對。師曰：『莫道騎者不識好。』」這是有名的景欣騎牛公案。
此公案在說明什麼？一為二禪客自認為從蹄角來說，此明明是一頭「牛」，奈騎的人不識，顯然沒騎的人定能識得此是牛—「認識本性」。既然此二人自喻能見牛，那禪師就來試試看。景欣禪師硬要將這邊事與那邊事讓此二人起分別心，雖同是在那邊喝茶，在這邊也喝茶，對於兩人的認知是同樣在喝茶，但當此兩人提起茶盞說在那邊也喝茶，禪師卻硬是說這是這邊的事，那邊事作麼生？使得兩人不知如何回答。
禪師丟下一句：「莫道騎者不識好。」顯然身為禪師者，不知為教化此兩人而有此一問，還是想與參問者一爭高低之勢，修行難就難在常不自覺地陷入泥沼中而不自知，希望禪師是為教化而試問。
3.語體文解
福州雪峰義存禪師是一有修有證的大禪師，泉州南安人，俗姓曾氏，家事奉佛，出生時即茹素不葷，可說是一位再來菩薩。有一天義存禪師見一僧，即問他說：「今夏在什麼處？」本來是簡單一句話，希能引發禪機。本公案緣起於現象界，按語說：禪師又啟引言，尋機鋒開示學人矣！
此僧實答說：「涌泉！」僧的意思是說—今夏是在「台州涌泉」景欣禪師處學法。按語說，涌泉是地名？是心境名？若是地名，則該地定有泉涌出水來；若是心境，應常打妄想。禪師套個正著，僧又被逮著了！
隨即禪師就故意忽略涌泉地名，而將議題導入心境，即問說：「長時涌？暫時涌？」汝常大打妄想心呢？或偶爾始有些許妄想生起？妄想境有如前述，相信此僧是有境界的妄想，也是在處理他第七意識的妄執性，如何認知？因他敢回答禪師說：「和尚您問不著！」
敢如此無視和尚問話的人，應是已證入「空」才敢目中無人，或已知參問三昧者，能不為禪師所戲耍者。當一個人知道修行原來就是這樣，要學習入空相；當得入空性後，很容易產生貢高我慢心而不察，此是小乘行者的通病，菩薩當覺知一切法而不被法縛，當然就不會被我慢心所縛。按語說：心常打妄想本是自家事，何勞禪師掛意！
禪師回說：「我問不著？」按語說：自家污垢自己掃，我是幫不上忙，但連問一下也不行乎？此僧真是入空入得可以，故回答說：「是！」按語說：行者目無尊長，危哉！不理世間一切現象，本是守住空境，斷煩惱之法門。但否定世俗一切，卻會誤入空亡；行者應尋機回凡，否則不能再往前進，得悟入圓通境界。修行過程離不開「空、無相、無願」之修證，修證到後，還有「方便、願、力、智」等波羅蜜要行，理能自知，而事要圓融，才不會因要去法執而學「空」，反把「空」來執。
「師乃打之」，禪師乃不客氣地加以修理一番。按語說：禪師未免太老婆心切，何急切如是？乃欲破其執偏空，免墮入空亡也！修行者悟得「空」時並不是就究竟了，只是修行走到一半而已，還有「理事圓融」的修證要做，還有菩薩道要行，還有神通變化事要學。故一期之事圓，並不能妄執空而墮空亡，若墮空亡很容易為空魔所趁，而從事毀戒、壞佛像、幹一切惡事而認為無罪過，其於不自知時，已落入因果報應中，最後當從淪墜。希望修行者能好自體知，不要入空執而違世間一切事理，最初的也是最後的，戒律、紀律、尊師重道等還是要遵循的。