見無左右(3-4-8)
(一)公案本文
五峰常觀禪師問一僧曰：「汝還見牛麼？」
(緣起現象界，師欲了知該僧對見性之見地。)
僧曰：「見！」
(是牛當然見過，奈師所指者為見性事，以牛來喻本性。)
師曰：「見左角？見右角？」
(既見應有塵境始可見，當然有左、右角。但本體空相，何有所見。行者若有所見，即非本性也，是應緣的一面。)
僧無對。
(本性是實相、空相、無所有相，故應無所見，有見定非本性也。)
師自代曰：「見無左右！」
(若見左角、右角均非本性空相。若不得一法，不可一覺，乃是人牛兩相融之境。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行人常言要「見自本性」，或言「明心見性」，或言「證得佛性」，或言「本來面目」，此等名詞嚴格地說是有分別的，我們是否能分辨清楚？唯識學講到三性：遍計所執性、依他起自性、圓成實性。此三性與前所言「本性、見性、佛性、本來面目」等有何關聯？
當然「遍計所執性」不會與之有關，無所不執不是本來真性，故經云五蘊虛妄，而它是我們無始劫以來，熏習而成的妄執性所認知，此妄執性對緣時，成為一切習氣反應的本源，不是依真心實性在應緣。習氣包括有好壞、順逆覺受等，不管執好、執壞都是非真心實性本來。譬如說，您行俠仗義，所執者為正義之神，這是一般人所喜愛的，但對悟道者來說，還是偏於喜「正」、厭「惡」，這樣不是還有所執於不喜歡「惡」嗎？故說不能符合真心實性本來。若厭惡也不對，您會問：難道我們應該喜歡不好的人或事物嗎？如果您不能超越覺受，來看世間一切的因緣果報觀，您就會被萬相所迷，也才有依習氣產生心中的喜厭、順逆想。
在說明「依他起自性」前，先來瞭解何謂吾人體性本來的「圓成實性」，然後再回頭來說明「依他起自性」，才更能清楚地分別它的體相與功用的樣子。「圓成實性」是我們佛性的本來，可以「空有二相」來詮釋其體相與功用。「空性」是佛性的體，「不空能生萬相」的是佛性體的用，這樣了知後，此與佛性、本來面目等名詞，即是指同一樣的東西與它能起的功能。
舉例來說，凡夫也有佛性，能見聞、覺知的是佛性的用，此用是依佛性中的空性而起；聖人或菩薩、佛等，他們也是一樣能見聞、覺知，只是因為他們心地清淨無染，故他們佛性的空性完全顯露，其結果卻能顯示真正佛性的真用，其真用所能見聞、覺知者，都是超越了凡夫所認識的世界，而能達到十方世界或十二類眾生等。佛嘗言眾生皆有佛性，那聖人與凡夫既然都有佛性，為何聖人就是聖人，而凡夫還是凡夫？差別就在於遍計所執性，此性在聖人位是沒有的。也就是說聖人見聞、覺知的能力，是依佛性之空體而起，因真心無染故，其功能能完全發揮出來。而凡夫也能依佛性的真空而能見聞、覺知，但因真心還被妄習或善惡習氣等所蒙蔽，故其功能僅在於人世間層次的見聞、覺知，同時也在於見聞、覺知時，又加上自無始劫以來，所熏習而成的善、惡習氣加以對境反應，故有遍計所執的發生，因而迷失在恩怨分明中，也就在六道輪迴中，永不能起超脫者。
再來說明「依他起自性」，凡夫與聖人待有因緣來時，他就依因緣而起見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性與心性。這是在說明佛性，也就是「圓成實性」遇緣起法相應的過程。若是無因緣來，諸佛、菩薩們是不會在心湖中有心意念的，因為他們已修證到內心無染著的習氣，故無因緣時，不會自己打妄想，也就無有心意念在其心中時生時滅。聖人若遇有因緣來時，即能以如實空的體，產生見聞、覺知的用，亦即依緣應緣，但不入遍計所執性，故面境能如如不動。
而凡夫與聖人相同者，是依緣能應緣，但僅止於世間層次的境界。另外，凡夫在無因緣來時，亦會起心法，這就是依五蘊
(色、受、想、行、識等)非真的妄緣而生妄想心。當然有因緣起法的過程，凡夫與聖人相同的，只是後者覺照後能不理、放下，而凡夫就會有遍計所執性相應而入煩惱位。以上說明「證得佛性」或證得「本來面目」之情形，而所提的「見自本性」是能悟知佛性本來空體的樣子。「明心見性」即是說要見性當言先明心，心不明即無所從見，這兩個名相在釋題中再來說明。
2.釋題
本公案名為「見無左右」，很明顯的禪師所要說明的是要悟得「真空實相」，才是修佛禪的正理，而佛禪的修證者，首要能無一物一法可見、可執。若一個修行者不能確實地證得「我空」、「法空」理地，雖說其靈知、靈覺的心，能鑑照遍滿十方界，或知十二類眾生因緣果報，但面對因緣法卻不能滅卻它，即是未實證得「空」，則此種修證與諸外道或色界、無色界天眾所修證者，有何不同？也祇有靈知靈覺眾緣的心，而不能得解脫知見。
在禪宗修學者因要悟得空，故當有一入處時，定要否決一切內心所起的法，不能以心感來論覺知真假。若心所感知為假，當然此法緣來自於第八意識中的法塵，此法塵雖實有，但已是過去式，僅待空留回憶。若有一法相，起自因緣法，而因緣法來自於外，再與內緣種子相應，好像有那麼回事，此時行者在修空觀，寧可信其無，不能信其有，這是修「空」、「解脫道」的途徑。
那「見無左右」怎麼說呢？能夠見得佛性的空性，就是「見無左右」的寫照，此可分「動、靜」二相來說明。以「靜」相說，當無因緣法來時，行者內心也無所攀緣起心念時，在「不思善、不思惡」之間，這就是「空」的實相。此境界的認知，可分為二：一為初悟空時，還有一覺知心在，故此覺知能了知當下無一法起，但卻有一能覺的心在。此境界在禪宗十牛圖中，即是未達「忘牛存人」的第七圖境界。待突破覺性的攀緣心後，又會回到「人牛俱忘」的第八圖，即一圓型圖中無有一法。
若在「動」相中，覺知心能分辨因緣法起，在法起中有動相與靜相，行者能體知靜相者，是指能覺知或鑑照的體空，動相者是依緣而起的法相，此是佛性能反應不空之一面。簡而言之，此時行者是有兩個心，能覺知、鑑照的心為其一，能體知真心應緣而起的法相，為其二。此處心識當然不加入前五識的功能，故才說是有兩個心而已。
本公案以「見無左右」為題，是偏指「空」的體知，禪師要行者認識「空」的形相，且要確實地認識它，悟得它。悟後，才能讓覺知、鑑照的心應緣後，僅能以本來佛性的「空體」與此諸緣相應，如此自然就能捨棄妄習應緣的機會，才能入無為境，面境如如不動。
3.語體文解
五峰常觀禪師有一日問一僧說：「汝還見牛麼？」「牛」在禪宗行者來說，意指佛性的覺知心，此心只能覺而無所相。此公案緣起於現象界，常觀禪師欲了知該僧對見性之見地，故有此一問。
此僧說：「見！」禪師問此僧見本性了沒？此僧說「見」，兩人應是講見本性空相之事。當然禪師也不會無聊到與此僧談論世俗間「牛」的認知，所討論者，當然是修行上實證的境界。按語說：是牛當然見過，奈師所指者為見性事，以牛來喻本性。
禪師又問：「見左角？見右角？」既然答稱見牛，那我請問您所見的牛，是見其左角或見其右角，或左右兩角都見著？這問句很有學問地，也可考問學者是否智慧具足，或是否能入空相無執。除了真見性者，才能知無一法可說，當然不屑回答此一問題，以免被抓住把柄。但無知或世間禪者，對於佛性的覺知很執著，故對於能見光、能見非人、能見諸佛菩薩、能體知一切因緣法，都可能認為是見性的境界。其實見性當以悟知體性空為第一修證，悟知空者當無一法可說，無一法可執，故常能不落於語言文字相。若認識不清或修世間禪定者，就會很執著所覺知的境界，認為此境是真實的，既然對因緣法認為真，且無進一步的修證空，當然不能得解脫的力量。這種行者可稱為「見著左、右角」，是執一切境為真的一群外道行者。
當然，一個正規的佛弟子，因有諸佛、菩薩的護持，一開悟後即能知要修空觀，捨一切法、捨一切境，縱然在知法要後，習氣還會執取其境，但也能稍加用心力，即能擺脫執取境界的糾纏。而一個外道行者，或與一些非人為伍者，都以一些怪力亂神事為修行的體驗，以覺知心為我，或以鬼神附體為我，當然無法修證空、無相的三昧耶。更離譜者還會自稱已成佛作祖，犯了大妄語戒而不自知，當從淪墜。
按語說：既見應有塵境始可見，當然有左、右角。但本體空相，何有所見。行者若有所見，即非本性空也，是應緣的一面。一個真開悟的行者，才有禪的境界。何謂禪的境界？很多人認為「禪是不可說，能說的不是禪。」其實，禪的境界是行者的心能見、能聞、能心知，此種境界的能知就是禪的境界，故說禪是心的動相。禪境不是不能說，是不屑一說，一說出其境，就代表您有法的執著，就是無解脫的知見。故真正禪者是禪心多多，且能對境心不起，進而無一法可說，這樣就是真禪定。若所知境不能無黏，即是不能得定，是有禪無定，是謂散亂。在神經病院裡不難找到此種似瘋不瘋，似病非病的人，他們所說的境界，似真非真，似假非假，除了修行過來人能體知他們感知的真假之外，而醫生雖不知此種境況，只能從藥物來控制他們面境不能得定的心，以調治其心不要亂動。
禪師問說：既有所見，是見左角？還是見右角？僧無對。此僧因未徹底見性，故理念還不是很清楚，故經禪師如此一問，便傻住了，不知如何回答。按語說：本性是實相、空相、無所有相，故應無所見，有見定非本性也，可說是應緣後的心法。
禪師自代答說：「見無左右！」若真見性者即能見空性，若見性再回凡者，雖見有相後能無著，也可說不屑提出一說，也是見無左右。不管悟「空性」或悟「空有不二」者，都能以此句來說明見無左右，不住一法即無左右。按語說：若見左角、右角，均非本性空相。若不得一法，不可一覺，乃是人牛兩相融之境。前段在說明修行者要以修空為究竟，得悟空才能得真解脫，才不會像世間禪的行者，所得者為有為定，非無為、無黏的解脫知見。但行者修證到空後，也不能執空為最究竟，還是要進一步找回佛性不空的如來藏性，才能證得「空有不二」的境界，圓滿菩提自性的本來功能。