不被物謾(3-4-6)
(一)公案本文
溈山靈祐禪師問仰山慧寂曰：「涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？」
(緣起於現象界，世尊說法四十九年，終究無一法可說，有所說法均是對初基佛子權宜設巧而已。)
仰山曰：「總是魔說！」
(《金剛經》言：若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。)
師曰：「以後無人奈子何！」
(汝了悟佛經真實義，身心均能自主，以後無人可謾汝也。)
仰山問曰：「慧寂即一期之事，行履在什麼處？」
(吾已接近一期修證之段落，未知下來應如何行履保任？)
師曰：「祇貴子眼正，不說子行履。」
(祇要汝有正法眼、正知見，不必言及其他行履功用事，蓋眼正者，即有能力度過去也！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行者依各自境界不同的追求，所要用的法門還是不同，在初發心行者，僅在於行善、助人。繼之，在地前菩薩的修行，是以佛、菩薩為主，求諸佛、菩薩的庇佑，祈求護法神祇的護持；或者像是西方宗教徒們，還是以上帝為主，或祈求耶穌、阿拉等的庇佑，在沒有要脫離三界以前，都是依附在世間的因緣果報中，這就是一般的宗教。
真正的出世間佛法裡，是佛教徒在開悟後，要求得自我的覺醒，脫離三界，不再受輪迴之苦，就只有一法可行，那就是出世間智的修證。而出世間智是在空一切相、空一切法，證得我空的智慧。禪宗行者是地上菩薩的修證，講的法很簡單，法要離不開「打得念頭死，許汝法身活」，過程間要「六親不認、諸法不生」，心守得像「銅牆鐵壁」，像石頭一樣，了無縫罅。
在空一切法中，對一向指導的老師或諸佛菩薩，要抱著什麼心態？以禪宗行者來講，師徒間的棒喝，激發自我覺悟，超越世間一切的認知，最後能悟入不執一切法，而得脫黏、無礙的修證。另以世間法來說，像儒家思想「一日為師，終身為父」；但對禪宗行者而言，禪師教導徒弟，是以自我為中心的認知，不是尊師重道的問題。就像世尊所說的：眾生皆有佛性，故也都能成佛，若悟得無上正等正覺，諸佛體空，本無高下，這就是空的最高修證。而禪宗行者如何報師恩、報佛恩？一個悟得真理的行者，慈悲心自生，發菩提心之下，以度眾生為職志，這就是對諸佛、菩薩最佳的報恩。不是像儒家所教導的，世間五倫，揭櫫人與人之關係，君臣、師徒、父子、夫妻、上下、尊卑之論理。
談到《金剛經》中「佛陀說法四十九年，無一法可說。」為什麼三藏十二部經，雖比不上龍宮所典藏的佛法，但也可說浩瀚無邊？為什麼說「佛無所說法，若說佛陀有所說法，即為謗佛」？佛陀所說法，蓋包括世間法、出世間法、出出世間法，總規範為「了義經」及「不了義經」。「了義經」講闡釋「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」的解脫修證；而「不了義經」如世間善行、因緣果報、世界安立、宇宙觀等現象的闡述。這些法都是權宜設施而說，還沒修證到成佛前，菩薩道前及菩薩道中的修證，都用佛所說的法在超越心裡的無明與障礙，若修證到空、無相、無願的三昧之後，即能不用一法，即能體會佛所說的法，一法也使用不到，因自己佛性的覺醒後，自然能對一切法無黏、無著，如如不動。故一乘佛乘即是無一法可說，無一法可用，若還強說佛有所說法，即是謗佛，要有這種認知。但佛所說的法，實為未得超出三界的眾生，使他們能夠有法依循而修證，故這些法確實是很管用的。
2.
釋題本公案名為「不被物謾」，謾字有兩種讀音，不同讀音其意義也不同，若讀四聲，即有謾罵之義；若讀二聲，則有欺騙之意，如欺謾，在本公案的讀法是後者，能不被非人所欺騙。「物」者在佛教裡是指非人，是另類眾生等，係指神鬼之類。
一般而言，宗教離不開藉靠神鬼等，有的當護法神，如天龍八部都可成佛法的護法神。有的教徒會使用咒語，驅神鬼做某些事，不知者會以為這就是宗教，此等有道家符咒法，或婆羅門教或佛密教等，尤其是初級的藏密或東密等。原則上，初修空觀智者不能用符咒來驅神鬼等做事，因要修空觀，故連這些都要空掉，亦即要捨棄一切有為法，才能悟得空性。除遇有嚴重的障礙，才要求諸佛、菩薩的加持，不然應要逆來順受，學習空掉一切法，認一切法為不真，得證解脫知見。
待證得解脫知見後，修行不是就此完結，很多的無上密法要學習，就是要學習神通示現的部份，此已接近入佛地的階段，當然佛地還有十位階。以前因色、受、想陰等的虛幻不實，不能認賊為父，待證得空理後，在行陰、識陰中可能探究高層次的密法，此密法非德性高超者所能學，有德者學後始能得，即能求得諸佛的加持，此心與佛心等齊，而能成就無量神變的能力。
本公案的「不被物謾」意即能超越一切非人的考驗，忍受它們所加諸於身、心的一切，身能自主，心能無礙，無著無黏，對種種逆境能坦然承受，對種種事情能不祈求，抱著平常心、無求心、無願心，使心地能真實地自在無礙。如此，當能「不被物謾」，為神鬼等所操控。而是對一切法能如實知，不會迷失在有為法中，而能證得六種無為境。
3.
語體文解溈山靈祐禪師，有天見仰山修行得差不多了，有如博士學位要論文口試一樣，就問仰山慧寂說：「涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？」一般而言，修行人對佛是很尊敬的，對師父也是很尊敬的，但修空觀的人有一法，即要能否定一切法，當然能「否定」魔還不行，還要能「否定」佛。問題是您否定佛時，佛可能會生氣？不是的，會生氣的佛無有是處，既然是佛怎會患習氣而生氣？
透露一點訊息給諸位，若您是大乘菩薩的料子，菩薩或佛教您的方法，是以一切法都是不真、空無為主，如此魔所起的一切法對您，都能引起您隨時警覺，這樣才不會迷失掉。不然，魔都可化成佛的樣子，若也像佛的善心加諸於您的身上，您很容易認賊為父，把魔當成佛在禮拜、供奉，聽它的意旨在行事。故我常說，如何分辨佛、魔，不是在能見的化身上計較，這是佛像，是魔像。而是要在影響您的心思、行為上，來判定佛、魔，例如：它都以有為法在教導您，或以名聞利養在成就您，或讓您認為修空就全部都要空掉，連戒律也要扔掉，廣行淫欲，認為自在、空無礙，等等都是魔的行徑。
剛剛提到博士考試，很多得到博士學位的人，名片上都印有電腦博士、化學博士、物理博士等等，這些人雖得到博士學位，但其實不知自己是什麼，博士又是什麼！這是中文語言翻譯偏差害人，「博士」用英文來說，是Ph.D.---Doctor of Philosophy，是稱為哲學博士，一得哲學博士是超領域的，不能講我是營養博士、化學博士，要精專於營養或化學，那只有碩士(master)才能說是專精於某門學問。那博士與碩士分別又在那裡？哲學博士應該能發現問題、提出對策、步驟實施、最後解決問題的人，有此能力者就叫做博士，也就是哲學博士，不是他在某領域懂得比碩士多。這是我在美國讀碩士時，有位與我同一指導教授的台灣同學被指導教授提出來考問的問題，當時他也不會回答，由教授指正後才知道。故結論是不管任何領域的問題，您能發現問題癥結，能提出對策，最後能解決問題的人，都能稱為哲學博士。
所以有的雖得博士學位，但對本領域的問題沒辦法解決，更不用講其他領域的問題；有的政府官員雖無博士學位，但對國家大事都能處理得很好，這些人都能稱為哲學博士。我們讀碩士還是要做試驗、寫論文，我的指導教授Dr. Dyer很忙，他只提出要做那一方面的，所有的試驗都要自己找資料、自己想、有步驟地自己去印證，最後寫出有邏輯的報告，提到committee去受詢問。後來回國後，指導教授去中東做技術外援，寫信到台灣時，還稱我為某某博士，真是有點受寵若驚。
回到本公案，按語說：緣起於現象界，世尊說法四十九年，終究無一法可說，有所說法均是對初基佛子權宜設巧而已。就如前述，世尊說法300會，為何說無一法可說？一入空或證佛性者，對一切法已無用武之地，就如古僧大德所說：「佛說一切法，唯治一切心；若無一切心，何用一切法。」故最後對佛法的認知，似多餘的。但也全非如此，若發菩提心，欲行菩薩道者，是要懂得更多，深入經藏，智慧如海，才能以此正知正見，度化眾生。
仰山答說：「總是魔說！」一個證悟真理的行者，最後能體悟真實法，能悟知一切相為空，既然《金剛經》言：若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。那一切佛經不是佛說，當然是魔說囉！仰山慧寂敢把佛說成魔，或如禪宗四祖在石椅上寫上「佛」字，要牛頭法融禪師坐下，牛頭不敢坐下。前者是心中已佛不立，後者心中還有佛，故修證的境界兩者還有不同。
靈祐禪師說：「以後無人奈子何！」一個能把佛說成魔的人，其悟境是一等一的，當然任何人要來考他，或要來耍他，當然是沒辦法的。故按語說：「汝了悟佛經真實義，身心均能自主，以後無人可謾汝也。」就像《楞嚴經》教中的五十種魔相，修行人都能懂的話，就不會出差錯。或者行者真開悟後，一直抱著空無的心，面對一切境，不為一切有為法所迷，當然也不會走錯路。
時下很多欲修行人，為什麼常會走錯路，或跟隨不對的人？一方面是因緣法，前世與他有緣；另一方面是智慧不夠，只要有一個人會宣傳或敢亂宣傳的人，因認識不清而去跟隨他，這也是緣份。若所追隨者不是著魔，只是悟境未透徹，那也沒關係，因他的境界也許就是適合當你的老師，你只要認為有受益就是好的。
要如何鑑定你的老師是好不好？對不對？首先，其有無受佛教的戒律？如在家菩薩戒。再以戒律來評估他，以言行是否一致來看他，是否喜歡名聞利養？執愛世間的物欲、性欲？例如，世尊告誡在家佛子，不得說出家師父的是非，經云：於諸求法，莫生譏嫌；於諸佛教，遮護過惡。若一個修行人對出家眾或正知見佛道場，因所證不同，鑑於無知而常行詆毀，若他不是著魔，可能是無正護法神在守護，才會讓他暢所欲言，常常在造業，這都有因緣果報的，故要特別小心。
仰山忽然想到另一問題而問說：「慧寂即一期之事，行履在什麼處？」按語說：吾已接近一期修證之段落，未知下來應如何行履保任？我已修證到空體的認證，能不為一切魔所欺騙，再來是要修什麼呢？要用什麼方法來修心呢？當一個行者修證到空無境界時，不知往前要怎麼走。
這是一個嚴肅的問題，依我所知，行者至此境地應去閉關，求諸佛菩薩的加持，使您的色身經絡改變，回復到凡夫或世間禪境界的路徑。開悟的人，其色身的經絡走向，是與一般世間禪行者是不同的，因此才能產生無量智慧
—般若智慧，修得解脫知見，也才能擺脫業緣的糾纏。一個沒真正開悟的人，當然不會知道。認為一開悟就不得了了，就是成佛了？真是不夠虛心。靈祐禪師曰：「祇貴子眼正，不說子行履。」按語說：祇要汝有正法眼、正知見，不必言及其他行履功用事，蓋眼正者，即有能力度過去也！到底修證到空無的人，已能了知諸法實相，不會再迷惑於一切法，或錯著於一切因緣諸法，這時要如何往前走下去？其實只要有正知見，然後等待時機，隨緣去做，冥冥之中都有諸佛、菩薩在主導的。不要沉不住氣，又犯了法執的毛病，而迷失正法眼藏。