lotus1.jpg (8966 bytes) 翫法無得(3-4-1)


 

(一)公案本文

僧問澧州龍潭崇信禪師曰:「髻中珠誰人得?」

(緣起現象界與本體界,佛性之獲得,真心佛性,何種人可得之?)

崇信禪師曰:「不賞翫者得!」

(修有為法者,均迷惑於有為法之功用,而玩法者,自不能空其一切相,得了悟自性,終不得證入法空理地,亦不能悟真如體性。喜歡玩弄咒術心法者,宜應慎戒之。)

僧曰:「安著何處?」

(實性空性顯露後,髻中珠得後安於何處?)

師曰:「有處。」

(悟空後禪定力堅固,可不再沉空守寂,應依慈悲心起用,不墮入空亡,永住在空處。)

僧曰:「有處即道來!」

(空、有本是自性一體兩面,亦是道之本來也。)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

修法空智時,對自己來說,無事時不要常起妄想心,或胡亂祈求,而似想要有所得。如此,終究將因認識不清法的真實而終究無境界可得,因一切法無常故,認識不清,常會被虛幻之法所騙,或被業緣所欺而證不到法空,更得不到解脫。我們只要能隨時對心不起一事來煩它,面對著諸事緣來時,也能不起一善惡、美醜之心與之相應。

若能做到如此境界,則自己體性虛凝而能現起靈通之力,因寂滅而能得妙有之用。若行者無知,草率躁進,在雞毛蒜皮事現執著之心,或落於語言文字等事相。如此,實是本末不分,都是自欺欺人之舉。修行人若有絲毫、微細念頭被抓住、綁住,則此是地獄、餓鬼、畜生三途所羈絆之相,若淪落後,縱經萬劫而不復得人身。

行者修證時,雖獲得聖名,但與凡夫之名號並無不同,都是虛聲名字,只是一個假名相而已。若一個人欲求有為,想得到些什麼法力,這不會是很累嗎?若對有為之法求之,則當你得到它後,對它起厭倦心時,卻揮之不去,如此又要成為心頭大過患,這終究是無利益事的。

時下有些人未悟說悟,行徑乖張,宣揚自己悟的境界,是真悟還是錯悟,又無明師鑑定,還到處亂罵別人不是,看其行為不像是一個開悟的人。此種行為會給有智慧的後學產生錯覺,也許他會說:「開悟若像是這樣,那我不悟也罷!」

開悟的人心性顯露,應是無話可說,忙著在對付內在微細的習氣,哪有心去執著外境的是與非。另還有諸佛、菩薩、正護法神在督促,哪有給你亂講話的餘地。舉一例來說,廿年前剛開始出來說法時,事理有些還不是太正確,一提到稍有違反事理者,或顯然是事實但不能明說者,就有一個力量阻止你出口,這力量來自於自己的覺知,或是諸佛、菩薩的督促,到現在還是存疑。也有同學閒談時,遇到不能說,且有一覺知的力量阻止他說出,但到底是業力太強了,最後還是衝出口來,說後才在後悔。問我怎麼辦?當然,能隨順覺性不說最好,若是業力強過你的定力,說出口來,業既已造成,那坦然去承受就好了。

若行者真悟後,自然能現出般若智慧—出世間智,對外境所見所聞,皆能空掉其心,不會好勝、好辯,好說是非,不會說己是而他非,何況自己都還在任運期間,所知所見都不真實,就如小孩說話似地,天真但不切實況,明眼人看在心裡,難免為他可惜。所以我常告戒你們,修行過程間不要亂說話,亂立「名言」,一說話,人家就知道你的境界及習氣還有那些。古僧大德常說的:「潛默將養」,意思是什麼?怕你小孩(素法身如小孩)認法不真,故不要亂說話。心還未淨,故要隨緣將就修心。

《大般若經》中云,修行的境界無所謂對錯,只是大眾在成佛的道路上,今生立足點不同,所達到的境界不同,外道、天道、佛道,世間禪、小乘、大乘、菩薩道等,各有其立足點,故無所謂對錯。就是今生成魔,千萬億年後,還有回歸正法的時候,故無對錯可言,只要認知你今生是立在何界地就好。

果地佛如世尊者具足各個境界,當世尊要成佛時,其修證是從世間禪、出世間禪、出出世間禪等完全經歷一趟,故他具知一切法。其他我等眾生,今生學世間禪也好,學出世間禪也好,外道法也好,佛道也好,小乘也好、大乘也好,代表你走到那一站。

我看某某同學,他喜歡南傳小乘法,我們的「經行法門」是他去南傳國家學回來後教我們的,我也為他高興,到底他已有個入處。不能說菩薩道應從觀心地入手,你為何還喜歡行戒?如此尊重每個修行人,哪有是非可言!不能認為他人與你不同,說自是而他非,這是不學觀心入空的行者,不求法空智,雖言行大乘法,說是悟,到頭來悟後迷的,還有一大堆人哩。

 

2. 釋題

本公案名為「翫法無得」,「翫」字是古字,和我們現在的「玩」字一樣,到修行要進入開悟的階段,能覺得一切的妄想、習氣、執著等,都與自己體性無礙,雖知道那是本來就有的一點靈通力,但能不去玩弄你心意所起的法,如此才是修無為法的正路。

以前在《大乘精舍》上課時,某天有位較老的大德問:「你一天到晚課堂上一直在講『開悟』,那『開悟』是什麼?」這位大德以前沒見過,不知從那兒來的,我愣了一下,就告訴他說:「開悟的『開』是打開之意,『悟』就是悟見自心習氣等。」這實在就是開悟的真實寫照,如果你不知道什麼是「打開我的心扉」,跟你講後,還是不清楚。心的窗戶打開,就可以看到屋裡的東西,這些東西是亂七八糟的,貪、瞋、痴、慢、疑等種種習氣、妄想,真真假假一大堆。能看到真心以外的妄心,這個妄心不是我們能控制的,我們能控制的是第六意識的主觀意念,我要想、我要聽是第六意識心,可以隨自心意。

但打開這個本來之妄心,幾乎不聽你的指揮、控制,就像灰塵一樣,掃把一掃,它就飛揚而起一樣。你在這時覺得一切的妄想,跟阿賴耶識的種子都會現,所以你叫它不想,它不會聽你的。一個念頭接著一個念頭,前後照樣依序而出。在禪宗來講,這時是散亂或散位不定的時候,沒有一個完整的主觀意念,也不受主宰。當今提過此現象的,好像只有月溪禪師,他言悟後習氣毛病合盤托出,真的就是這樣子,若沒有這樣子,你就沒有禪宗所講的大徹大悟。

到此時,只要你不隨此念轉,當法塵靜止時,就能見其空性,才有點見性的樣子,也才可說是明心見性。故明心見性是最後的階段,但也還沒成聖人。心明見性後應可回過頭來觀此心,進入行陰區宇的修證。某些道場動不動就說已明心見性,真是不知境界過程。

當然剛剛講的這位大德,他大概從沒聽過這個,沒表示懂或不懂,當成聽故事一樣,就回去了。當天晚上睡覺時,這個外道行人就來壓身,我用心意跟他說,修外道法終究沒辦法打開心扉的,沒辦法求得解脫的。這也是標準的外道邪師之類,都是修些有為之法,不會去學習入空、證無為。

真正禪宗行者是等到開悟後才真正在修心,所以講「我空智」、「法空智」,是開悟以後才能修的。開悟以前修的話,你斷不了它們,因為你沒有看到心的根本,你看的都是表面的妄心,這個住境生心,你看什麼就起什麼心念,聽到什麼就起什麼心念,這樣沒有修入你真心深深處。對境生心,境有色、聲、香、味、觸等,真正我們要看的是,阿賴耶識裡面所儲存的種子,累劫累世所養成的種種概念、習氣,放不下的執著,深根蒂固的習氣。既然打開來就能修它,打不開怎麼修?打不開就等於我的腦筋窠臼沒有破,就是有一點靈通力,也修不到心。

現在來說怎麼翫起法來呢?你會玩法就是心開了,心開了就是證得六結使(動、靜、根、覺、空、滅)中的「覺」字位了。到此境界,心覺知以後,能起心動念相應,它就可以成就一切法了,但同時你也就造業了。開悟後就是地上菩薩,沒有開悟就是地前菩薩,不是真正的菩薩。今生有能力證到開悟了,不管用什麼方法,練氣功也好,打坐也好,念佛也好,只要你打開本來的話,就是地上菩薩。

《楞嚴經》裡講的,要修一大阿僧衹劫才能夠開悟,你以前有沒有修到一個阿僧衹劫呢?「阿僧衹劫」是不可數的數字,但是很用功的人就不見得,因為他發大心,不吃不睡,日日用功,這樣用功的話,就縮短了的修行時間。所以《楞嚴經》裡面阿難讚嘆世尊說:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。」不必要修一個阿僧衹劫就可以獲得法身,問題是說你破得色身時,你要知道起心動念馬上就在造業,這不是行為造業的問題,是心念造業的問題,所以心念就是感知、覺知後才會起心動念的。

其實開悟的時候和我們要死亡時很相像,死亡時會起個中陰身,開悟者法身活起,但同時也有個中陰身,因心還不清淨故。法身是清淨的,中陰身還是不清淨,所以會受到業力的感召,業力裡面有什麼貪、瞋、痴、慢、疑等,都不減滅的話,這時候就會亂想,想到那一個人對不起你,就怒火從生,起心動念想給他好看,或咀咒給他出車禍。這種害人的事是很簡單的,不要你身去做什麼事,只起個出車禍的心,想讓對方死掉,真的就能成就。但起了這個念頭就是在造業,造業都是有因的,你殺了他,以後你會被他殺,這是果,你不知道因果事實,到這時候才會覺得因果真的太可怕了。

你玩心時,起什麼念頭會成真,他真的會被車撞死,真的就是那麼靈!因為很靈,所以你要小心!不要去玩這些心念,因為這時候,你起心動念想做什麼都會成就。初悟者還不知道心的厲害,都會患些小事端,也就能體會、警覺心動就能成就。譬如說你心想,看那個傢伙福德怎麼夠呢?上司居然要派他出國!你起了這個念頭不以為然的心,本來他是要出國的,但最後他不能去了,因為你起了審判的心念,所以他就不能去!陰錯陽差總是有個因卡住了,你起心動念就可以左右人家的因果,但你要知道,你不是閰羅王,不能判這個、判那個。

你們要懂得這些利害關係,不能去玩心法。為什麼在這個階段,祖師大德要我們執杖牧牛?你這頭野牛太野了,你說就是修得不錯,才會開悟,但裡面的牛還有很多的野性。未悟時,表面上總是客客氣氣的很講理,等到進入深深處的時候,你潛在業力現,你才會警覺哦!原來是這麼回事,我還有很多的毛病。以前理智正常時,你認為你修得很不錯,等到進入這個狀況的時候,全不是那麼回事!看這個不順眼,看那個不合意,動不動就發脾氣,跟人家吵來吵去,那才是真正你深深處的心的東西。修行要修這些,這些不去除的話,心不可能空掉,不可能證到有果位的境界,所以很多修行人都卡死在這裡,很放縱玩弄此心,是沒辦法走過去的。

有一些外道走到這裡,會現什麼狀況?現五根的靈通,眼睛可看、耳朵可以聽、鼻子可以聞、..,那有什麼用?那是實修剛起步的一種功能,因為氣比較旺,打通經脈了,譬如說:打坐時,氣在兩個耳朵越來越脹越痛,到最後通了,就可以聽到鬼神講話的聲音,或者其他類眾生的聲音,這不是真正的天耳通,天耳通是連小昆蟲講話也能懂;而我們只是可以聽到另一層次的聲音,這是什麼呢?是我們的耳根去聽,不是用我們體性去聽的,所以練到通靈的人,還沒有開悟之前大概是這類的。

有些人都是掛羊頭賣狗肉,披著佛教外衣的人到處都是。知道修行走錯路,就要將這些都滅掉,這在《楞嚴經》裡面講都是色陰魔相。不要看到「色陰魔相」就很可怕,不是!「色陰魔相」就是代表修行到那個境界,才會有那些現象,是個善境界,但不要去執著它,不要說你打坐可以看到、聽到什麼。很多的護法、菩薩、..,你能看到也不必高興,你是比人家多一點點的經驗,這是修行必然的一個現象,是眼、耳、鼻、舌、身五根所起的一種異能,跟神通無關,是一種修行過程的指標,但不要執著這個,一執著就著魔,真的會著魔。

所以你起了什麼異能都要拋棄,能這樣的話就回到真正心的修行,心的靈知靈覺,你就可以感知一切境,知道你內心的毛病,這時候你一次、兩次的經驗,才會體會很多事哦!我起心動念都能左右人的命運!這還小意思,有的如果是瞋心很重的,害心很強的,是會害死人的!為什麼這時候,祖師大德要你執杖牧牛呢?等於是牧牛人拿了棍子在旁邊看著,這頭牛稍微不守規矩,去踏別人的秧苗,這就要打屁股了。

這時的修行,只要念頭一起,最好就要止住它,什麼呢?因要讓心大死一番!心大死一番才能對外境不粘,才能對內心種種種子所現的業及業緣不去執著,這樣才能超越;心大死一番就是不要讓心起念,心起時就看著它、壓抑它,它就滅了,你只要看著它,它就滅,它就不敢再想,就怕你沒有智慧。在此境界時,這個惡念是不能起的。

怎麼壓抑此時的心?當怨恨別人的心、害人的心起一個字,或兩個字的時候,你就要觀它、壓它,不能讓它起。當然要練習心大死一番,心死後過一陣子,善念會起,善念是可讓它增長。雖然祖師大德常常說善念要滋長,要讓它充滿一點善心,但心大死一番的時候,你就會不想做善事,惡事已經先覺知過了,惡事在第一階段已經空掉了,不會去害人,開悟的人是不會害人,除非悟了以後被他深深處的貪、瞋、痴、慢、疑的習氣迷惑,業力大於慧力,你開發出來的般若智慧,沒有智慧去轉你的業。

譬如說你對於「貪」字不除,就可能有此現象,就如老上師提到的悟後迷,貪師父的法,雖悟了自心,但師父還有些好法沒有傳給他,他就不爽,起了害心想害死師父來取得法,為什麼呢?只為了貪師父的一個法,由此可知我們內心的貪心。我們說惡念不要壓它,要觀它,在這階段之間就是要修空觀,不能去玩一切的法,不要去玩它,法不能去縱容、不能玩,體會一下就好了,起心動念怎麼能這樣、能那樣!那我以後就不能隨便起心動念,要以平常心見一切事,見一切人,不管是喜歡或討厭的,都不起心動念的話,就不會去玩法,這樣才能進入空相,才能悟到真正的佛法解脫道。

所以要證得「法空」,不是那麼簡單,你心裡的習氣毛病都要控制得好,大毛病不去犯,小毛病會犯,因小毛病沒有警覺,不要去跟人再起瓜葛,所有的恩恩怨怨都要放下,如果是你放不開的話,你就見不到你本來的體性,所以要捨!佛法只要能捨才能得,如果你不能捨,那一定得不到親見體性。

公案所講的「髻中珠」,能捨才能得,「得」不是一個「有」,「得」是得到我們的佛性空無的體,我們佛性是隨一切緣才能夠去了知,才能夠去解脫,我們要的就是這個,不是要過程中顯現的花花綠綠,看起來好像很充實,其實都是不真實的空花水月,這是修佛法的跟一些外道不同之處。

如果你沒有正確觀念的話,常常會走錯路,誰願意走錯路,終歸到因緣果報的關係,福德不具足,所以他半路上會有這些問題,會跟外道學法,或半路上沒有智慧走回來,越走越遠,本來要走到大道,結果是越走越遠了!這講起來冥冥之中有一種因緣果報的關係,你如果懂得因果的話,多種一些善因,多供養諸佛、菩薩,就會給你智慧,有智慧進入狀況的時候,自然就有善因緣,這邊接觸到可以給你正法的人,那邊接觸的人可以給你一條路,這樣你就不會迷失。

 

3. 語體文解

僧問澧州龍潭崇信禪師曰:「髻中珠誰人得?」「髻」是古代的人在頭髮上打個結,結上有的用簪,有的用寶珠去固定它;這裡的髻中珠不是在講這些蛫◤~,是在講我們的真心佛性,講到髻中珠就談到我們的本體。

公案緣起共有兩個,一個是現象界裡面的事,都是講因果輪迴的,有輪迴所以有現象界,現象界是森羅萬象很熱鬧的。另一個如果回到本體界的話,那就是空,空無的體,什麼都不用談,那空無的體可以應緣,一應緣的話就是物質現象界。你修到一個境界,應緣進入現象界沒關係,不著境、不掛礙,能做到不掛礙你就無礙了!無礙的話,就可在人生之間,處處沒有掛礙。

舉個例來說,如果你修得不是頂好的話,有天你開悟了,即使在公家機關上班也覺得呆不下去,為什麼?因為和同事之間處不好,和上司之間也處不好,和下屬之間更處不好,為什麼會這樣呢?因為你要修心讓心死掉,就要規範你的行為,這時候跟現象界的這些,都顯得格格不入。「格格不入」比較通俗的說法是「合不來」,就是心沒有空掉,不能處理這些現象,或者不能沒掛礙就很鬱悶,唉!還是提早退休好了!退休了在家除了另一半之外你最大,其他大概沒有人可以管你,這個就是什麼?就是考驗你的心有沒有解脫。

如果你說:「我不是為了逃避周圍的長官、同事、...之間的事而提早退休,而是為了要做更大的事情。」如此那另當別論。不能說在某種處境下,修了一半就呆不下去了。所以這個有得考驗有沒有真正的無礙,其實越困難的環境,越能夠磨練你的心智、磨練解脫的智慧,能磨練你到底真的解脫了沒?

上次我也講過,在修行過程之間,為了要守戒也好,為了守自己的心不造業也好,你就跟別人有點不大一樣,如果再講到覺知,我們覺知是有點靈通,那你對這件事情覺知不用做了,做了一定不成功,所以你的心不想動。但你若不是主管,你不能決定不做,那也只有做了,結果當然不如意。你的心感覺靈不靈沒有用!因不能不做呀!我們有一個很大的毛病,就是認為沒有用了,所以就不做,不做的話,怎麼可以得到長官的認可,關係一定搞不好,怎麼辦呢?他壓榨你、整你、排擠你,就看你有沒有解脫?有沒有逆來順受,看你有沒有不著境,看你有沒有自在,這時候最好磨練了!

不在逆境修,去那兒修呢?這些菩薩都是在考你,所以你不把他當成一種討厭的人,當成一種在磨練我的心,讓我解脫的人。在本體界裡要修証到這個無逆無順的境界,對於現象界的一切事都要沒有掛礙。這時候我們要找的是真心佛性,那怎麼得呢?那一種人可以得到這個髻中珠呢?

崇信禪師曰:「不賞翫者得!」這髻中珠不要去觀賞它,也不要去玩弄,不要去看它會發光來照外境,不要說它很好玩,可以這樣、可以那樣,認為很好玩就去玩它,不能玩!一玩,你起好的念當然還好,起了不好的念,就造業害人,所以不能去玩、不能動它!因為這個時候很好玩,是很好玩,很多不懂的人都在玩這些,玩的結果怎麼樣?身敗名裂!每個看起來很有力量,很了不起,徒眾一下子聚集很多,道場一個一個開,不久遍佈全省,但最後都是身敗名裂,入地獄就像射箭一樣快,所以不能玩!《金剛經》講到這個階段就要修空,當然要以觀空智來破一切有相,有相對著你,能不起煩惱,破內在的一切執著,就是消你的業,不要去著境,在斷你的習氣,不要讓它真正成為再造業的種子。 

我們按語說修有為法,玩法者終不得證入法空理地,不管還沒進入的時候,修什麼法都是有為法,譬如說禪宗要不要打坐?打坐也是修色身的一種,不管你觀心也好,念佛也好,都是還有一個法在,只是禪宗有一個境界來,能學習讓你的心不要著境,不要隨緣起滅;不要隨緣依你的習氣說好或不好來對境生心,這樣的話就不好了。這時候就是在修無為。

我們說要修証入真正的無為,真正的無為是真如無為。修無為過程有(1)虛空無為,(2)擇滅無為、(3)非擇滅無為、(4)不動無為、(5)想受滅無為、(6)真如無為。這些都是在修行之間的一個無為境界,但是有層次的,因為你還沒有真正的証到真如體性的時候,這些都還不具足,所以有階段性的無為境。

  1. 「虛空無為」:心裡面如一片虛空,不存一切境,似無色界的境界,把你的心觀如虛空一樣,所以覺知心,沒有去起想念,性如虛空。這是空無為的狀態,這是外道的無想天的無想境界,這些都不是真實的,因真如離諸障礙,猶如虛空的緣故。

  2. 「擇滅無為」:好的,我才做;不好的,我不做。有選擇性,無漏智揀擇的無為。

  3. 「非擇滅無為」:好不好都無所謂,皆能以無為心對之。因為你都還有一點病因,但不會做得太離譜。若本性清淨,當然不用揀擇。

  4. 「不動無為」:行者遠離三禪時,滅苦樂受,捨念清淨,所證之無為。

  5. 「想受滅無為」:行者入滅盡定,想受不起,似涅槃之無為。大迦葉尊者現住雞足山,保護佛的正法眼藏,待彌勒菩薩下生成佛,將傳交給彌勒佛。此尊者是入滅受想定中。

  6. 「真如無為」:是涅槃勝境的真如現象,這才是我們要的,是佛性的真如無為,既然是真如無為,回到自己的本心來的時候,他自己會應緣,不必用你的習氣毛病應緣,所以你的佛性可以面對一切境,這種無為,不用一法但可以轉一切境。

如果修到體性心性如一,就如大圓鏡智一樣,沒有這些枝枝節節的東西,境界來的時候,你不會粘它,不會被抓住,如果你有知覺的話,唉!這是善愛的心,喜歡某種東西,或是厭惡某種東西,這是怕死的心,這是愛慾的心,這是...,你看知覺那麼多,業來就隨便抓,你怎麼會解脫?解脫不了!所以你內心清淨就是一切無為,捨一切,不管好的、壞的,主觀、客觀的意念都要捨掉,捨到不能再捨,沒有好壞分別,沒有什麼分別,這樣的話,你看大圓鏡裡面是空,沒有一個法可以抓住你。如何調解你的業,就像你手掌張開那麼大,故會去抓業緣。我們的體性空,把「空」劃一小點,手掌能不能抓住?真正的體空是無量的,跟虛空等齊,怎麼去抓?劃這個「空」,是給你們體會一下,我們的體性是怎麼樣,大的像虛空一樣,圓融沒有枝節,沒有貪、瞋、痴、慢、疑等種種毛病,或者是什麼心都沒有了,我們的業就像一隻手一樣,要抓,怎麼抓也抓不住,這個太大了。

如果我有怕死的心,只怕出去就會出事,剛好這點被抓住,它不要抓住整個你,只要抓你的習氣毛病就好了,那枝節就來了,就被抓住,怎麼解脫?解脫不了,所以沒有辦法轉境,能轉境的是什麼?是無為!上一節所講的「無為法」是最高無上的解脫道,不是你去修那個咒,修那個法,修得多好都沒有用的,你真心反照,就能夠產生無窮的力量,反而可以轉境,不要去玩法。

不賞翫者可以得髻中珠,翫法就是修有為,禪宗來講很簡單,剛開始就是修有為,有為是在幹什麼?是在忙著治你的心,這個念頭起,看著它,動念幹嘛?沒有你動念的地方。想到小孩子想他幹什麼?小孩跟你有什麼瓜葛,所以你看著它、罵它,它就下去了,不再想!所以禪宗為什麼能直接趨入體性呢?

現在講的是依空應緣才起一切自性,現在我不讓它應,所以它的自性無從起,聽到聲音,聽到是聽到,不讓我的心(聞性)聽到馬上去追第二念,自性聞到聲音,但是我在第一義諦「空」裡面,不讓它起相應的心。

什麼是「第一義諦空」:是空得不能再空的意境,第一義諦空以聲音來講,聞性聽到聲音以後,不再執取它;聽了一句話,沒有引起我的好、壞相應的心。這樣人家在罵你,你不覺得有人在罵我,只有一個聲波過去而已,不起第二念想,住第一念之境而無著。你怎麼會生氣,當然到這個境界,你不會生氣,因為你沒有生氣的種子,這是第一義諦空,禪宗就是要修到這樣子的。

密宗是修有相密,有相密是身、口、意三合一,身體打坐,手結手印,心中觀想,口中唸咒,這是三合一,大部份是觀月輪,觀修法的本尊,譬如說修觀世音菩薩就觀觀世音菩薩,修那一尊菩薩或那一尊佛就觀那一尊,觀是無中生有,是誰生起來的?其實都是你阿賴耶識所幻化起的,你的心所幻化而起的,所以心本來就不真實,心所幻化的能當真嗎?像我觀太陽好了,真的!太陽好大哦!一直在發白光,發什麼光的,這是你的意識幻化出來的,既然我可以觀太陽,那可以觀佛像嗎?可以!

你觀阿彌陀佛,祂就現;你想到媽媽,媽媽的影像就現,這代表你心有那個能力會幻起一切境,如果你這樣的話,跟我們剛剛講的動、靜、根、覺、空、滅一樣,處在那一根上,是在根結上,所以這時候要修大手印,也就是密宗的大手印。所謂「大手印」就是在修空觀。

我們有三位在中華佛教居士會的老同學,去參加密宗灌頂,是無上心法、無上密法的灌頂。結果,每個人灌頂完了,他說這個法是至高無上的,沒有口令、沒有意念、沒有咒,是為大手印。禪宗開始就是在修這個,密宗繞一圈,讓你觀,能觀後,再回到原點,最後直接驅入體性的空,為什麼要這樣呢?你說每個人直接用自性來看體性不是好嗎?有的人不喜歡這樣,要有個東西可觀,才覺得有意思。這牽涉到因緣果報跟智慧的問題,他們一定要繞一圈,他才會痛快,修法時要有個東西可抓住。修什麼?修觀呀!若說不要去觀,就看體空那個樣子,他就覺得這個樣子很可怕,還是觀一觀我在那裡。若不起心動念,光觀一個空,這樣子他修不來,會害怕,倒底我在何處。這是真的牽涉到智慧跟果報問題,勉強不來的。

所以有人很喜歡密法,有一天你修得有境界了,最後還是要修空觀,觀一切法空,那不是剛剛講的「動、靜、根、覺、空、滅」的「空」?你還是要走一趟。所以法都是一樣的,不管你從那裡進入,到最後都是相通的。

我說未入門有八萬四千法門,入門後就只有一法門,學空觀智,不修空的就像外道,一樣會迷失掉。如果真正沒聽到正法,得正確教導的話,是很容易迷失掉,你不知道你在修什麼?你認為修得可以飛,可以知道過去、未來,可以知道他人的心裡面在想什麼,認為這樣就很偉大,很了不起了。真正在修佛法,剛剛講的這些都是枝節而已,我們要的是真正證到體性空,哪一個因緣來了,我不被它抓住,這樣才能解脫。你如果真的修得很好,就像菩薩一樣,能千萬億化身,眾生誰想你,你就可以化身去幫忙,化身不是隨便起的,所以叫做「應化身」;不是自覺無聊,起個念去你家看看你,那就是有為。心不清淨,一個人的心亂跑,是外道法。

有時候看到很多同學因緣蠻雜的,也不能叫他不要這樣,不要那樣,出家人也是一樣。以前在《大乘精舍》的時候,有位同學常常被一個修外道的人跑到夢裡去,這個外道大概太無聊了,吃飽飯沒事做,心亂跑,後來搞得兩人有情愛發生,這不是迷失在愛欲裡。真正的菩薩應化身是你有意念祂時,祂給你一個應化身,祂自己本身的體是空的,所以你想觀世音菩薩的同時,全世界有五十億人口也在想觀世音菩薩,他們也都是佛教徒,觀世菩薩就化五十億的化身給他們,每一個人一尊觀世音菩薩化身,你有什麼願望,祂都能滿足你,這才是應化身。所以有意念想祂,祂就化身而起。阿彌陀佛也一樣,你憶想祂,當然你現在還沒往生的時,憶念祂沒有用,真的是想走的時憶念祂,祂就來接你走,所以一切法都是相通的。

回來公案。僧曰:「安著何處?」如果是你不玩法,可以得到髻中珠,那得到後要放到那裡?這無為法得到以後,放在那裡?你說剛剛在講空,永遠空到底是不對,所以在六結使的「空」之後,有個「滅」,此「滅」是對待的滅,不是絕對的滅、沒有了,也就是對境不生心,境是有了,但我不著境,不生心,這就是「滅」的境界。「不著」是什麼?是「動、靜、根、覺、空、滅」的生滅法不再起,習氣毛病不再「啪」的一下起,能住境而不通商量。

「生滅法」是什麼?是動滅靜生,靜滅根生,根滅覺生,覺滅空生,空滅滅生,證到滅的時候,生滅滅已,寂滅現前,這是觀世音菩薩教我們的法。生滅滅已,生滅法,滅的時候,我們寂靜體性要能夠對境界不著境就是滅,此境現前就是佛性現起。「寂滅」是佛性的代表,什麼是佛性呢?有空、不空的兩面,「空」就是「寂」,寂然是我們的體;「滅」是有境,對境但不住,是「不空」。所以體是空,滅是有相,能住「空有不二」境界。你的佛性空體可以感召、感知,住不二境的時候,這就是你佛性的本來。

若沒證得空,直接入滅的境界好不好,這種人定力不夠,因為沒有空的修證,所以定力不夠,小境界來的時候,可以應付,沒有掛礙;大境界來的時候,沒有辦法,我們在面對業力的時候,有時候是很可怕的,它不來則已,要來就是全部一起來,自己、家人、..,不如意的事一直來,你能不能放下?能不能沒有掛礙?這是要有真正定力面對,不是書本看一看,懂得就有定力,所以空最重要在於磨練,沒有磨練的定力是沒有用的,腳根不穩,所以空是重要的!

很多人說不要修,我們就有佛性了,那是自欺欺人,自已沒有這樣去走一趟的話,當下認為如六祖所講的:「何其自性,本自清淨,何其自性,本不生滅。」這樣你修什麼?沒錯!那是六祖呀!你的妄想習氣跟佛性同在,怎麼解脫?所以我們看祖師大德的文章,不要斷章取義,然後就自成一派,我們每一個人都有佛性,如果這樣的話,六祖為什麼要跑到獵人隊待了15年?他是在修內心無始的習氣,要證入空,他只是告訴你修到最後就是這樣,或道理認知是這樣的。

釋迦牟尼佛說眾生皆有佛性,只是妄想執著,不認識它而已,所以你不修,怎麼斷掉妄想執著呢?你有妄想執著,你就是凡夫,你修到覺知歷歷,好像什麼都是真的,這個時候你空不掉的話,就像會算命,但不會轉命,所以你修佛法,還修不到能轉業的話,就是會算命不會轉命,也沒用,算命先生算你那一年會怎麼,那一天會怎麼樣,怎麼解呢?他不會,那不是他的事,沒有辦法,確實沒有辦法,如果他說有辦法的話,是騙你的錢,有辦法的話,何必落到算命地步呢!他能轉命,早就發大財了,何必一天賺幾百塊錢呢?

回過來,空修證完就要回凡,去空就要回有,到最後能入「空有不二」。「空有不二」也就你常在經典上看到的「中道觀」,中道觀我的看法是很簡單,幾個字就說完了,以我們如實空的體,去面對如實不空的境,內心又能如如不動,這就是中道義。如實空是要去證的,不是我們嘴巴講講的,如實不空的境就是指外境,如如不動,不是我什麼都不做了,不是的!是我有感知,但內心不執著,因為有這個境界,我知道,我以如實空的體去面對,或者去感應如實不空的境,能夠如如不動,這才是圓滿的境界。

學佛修到空,只是走一半路。我空智、法空智,你說法空智很難修,你修到法空智,但你還沒有圓融,所以修到法空智不是絕對空,不是什麼都沒有,而是你坦然的去面對有的境界,但你不被它轉,境界來還可以轉這個境。那諸佛、菩薩更厲害,從空中(無相)去化一個有,所以能變化無量無邊,度化一切眾生,那是依空起用,這不是只有面對,如如不動還不夠,還要從真正的空裡起用,就是從無中生有,用這個心法化一切相,然後化一個境,化一個人去度化眾生,這是諸佛、大菩薩才有辦法。我們真正能修到解脫就很不錯了,除了很發心出家好好去修,道理懂了,要發願精進的去修,去體會空是怎麼樣的,從空中怎麼去起一切有,怎麼去幻化,這個在《法華經》裡面有提到,《華嚴經》也有。

我們現在要修空,不講心相,在第一階段修解脫時,要懂空理。等到你要修神變時,就要講唯識,沒有這個心,不認識它怎麼去變,變不起來,唯識講得很清楚,證得大圓鏡智時,心是清淨了,然後我們的體性依眼、耳、鼻、舌、身之五識起用,才能產生神變。以前說眼睛不要看,看了心會生煩惱,耳朵不要聽,聽了會勾起我內心的善惡美醜,怕煩惱,所以要收回來。到最後「成所作智」起時,就要用這個五識,用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等識去產生你的神變,這是心的用。

第八意識不清淨的話,就是沒有大圓鏡智,這些你們都有概念了,大圓鏡智就是說修佛法要修四種智慧妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。妙觀察智是破解第六意識的分別執著,及對一切法的執著,第六意識清淨的時候,你就有妙觀察智,來觀一切眾生、觀世間一切相,簡單講的話,妙觀察智就是你的行為要端莊,不是隨隨便便、彎彎曲曲,就能觀一切眾生相、觀世間一切相。如果你心是這樣彎彎、曲曲的話,不平行,你看別人也是彎彎、曲曲的,因為你用你的彎彎曲曲心去看別人,你心不清淨,就沒有妙觀察智去分別其他人;若心清淨,不用什麼神通就可以看他的心,可以從講話的內容看出有沒有心病,妙觀察智是入地菩薩第一個要去修的智慧。

如果剛剛講的彎彎、曲曲的心態,其實這就是我見,主觀意念太強,分別心太強,就起不了妙觀察智,所以我見、分別心、執著,主觀意念,沒有辦法去除,就產生不了妙觀察智的功用。

平等性智是第七意識特性,第七意識能執著阿賴耶識一切法塵中為我,就有善惡順逆之不平等覺產生,如此就得不到平等性智。你有對法的執著,對善惡一切境界不能夠同等觀之,不能夠讓它平等覺。譬如說善惡,善就是善,惡就是惡,怎麼會相等呢?或者說苦樂相,身體的痛苦,跟氣充滿色身的快樂,沒有什麼分別,這才是真正平等。平等性智怎麼得到呢?你心要無病,所謂:「平等性智心無病」,如果沒有病就沒分別。我們都喜歡快樂,喜歡善的,不喜歡惡的、痛苦的,這有沒有平等?沒有!有樂不樂,有善不善,有苦不苦,這些就沒證得平等。對我來講,我現在感冒生病了,感冒就看醫生吃藥,平常心對之,不要去煩我生病了,沒有力量了,沒有..。不要討厭生病,我不要感冒,這就是心有病,怕感冒。

回來公案,他說:安在那個地方?我們按語說,不沈空守寂,應依慈悲心起用,不住空處。眼觀外境時,我定力不夠的話,我什麼法看不開,被粘住時候,我要觀一切法空、沒有我,以及「諸法無我,諸行無常,寂滅為樂。」這是佛的三法印。釋迦牟尼佛怕末法時期,大家迷迷糊糊,沒有辦法分辨那個是正法、那個是邪法,所以告訴我們三法印,如果那一個人講法,依這三個道理講就是正法,否則是邪魔歪道。

「諸法無我」,法裡面沒有一個我,「諸行無常」,沒有一個永遠不變的事物,這是我們肉體無我,要追求寂滅才是最快樂的,寂滅剛已講過了,不要去執著有為法,或執著一切法裡面有一個我。那一個人講法,拿來對對看,其實這是小乘法修的,這邊講的幻一切神變的是大乘佛法,是大菩薩才能修到這個境界。

僧曰:「有處即道來!」簡單的講,從空回有,那就是我們一切法本來就是那樣,你還沒修以前也是有「空」、有「有」,只是那時你不知道空,沒有解脫,現在証到空了,再回來到有的時候,你可以依空的體,面對不空的境,都沒有掛礙。你還沒有進去以前就是這境界,你要走了一趟才會知道;就像你沒有去過大陸,在電視上、電影上,講大陸講得頭頭是道,北京、天安門、..,沒有踏實感,如果去一趟以後,天安門是個大廣場,對面有個什麼東西,你去了以後才知道。修行也是一樣的,到裡面繞一圈後才知道,哦!原來是這樣子。

舉個斷食例子來說,陳大德以前沒有斷食的經驗,也沒有體會過斷食的過程,現在一步一步的去體會,體會然後去衝破色身的苦痛,這些都是她的經驗。講了半天,你聽是聽了,不曉得回去忘了沒,很多同學開始講到重要的時候,我們認為很重要,但他聽是聽了,有聽沒有進去,等到過了一年、兩年、三年碰到這個問題,不要說兩三年,就以一個禮拜、兩個禮拜來說,碰到這問題,他就來問,不知道的時候跟你講沒有用,你不注意或不關心,等到真碰到問題的時候來問,是不會忘的,這是我的切身問題,當然不會忘記。就講經典義句也一樣,經典上每一個字都是很重要的境界,你聽歸聽,那個法師講的幾十卷的錄音帶,從頭聽到尾,但習氣毛病還是一樣沒有改進,這就是你還沒有進去那境界,如果真的走一趟的話,一進去再出來雖結果似一樣,但是還是要進去,進去修才能體會,原來就是這麼回事。

回到了本來,就是「空有不二」。「空」、「有」本來就是一體兩面,所以空跟有,一個會生滅、一個不生滅,是在同一個體上,如水與浪是同一體,「空」如水性,「有」如波浪;水(空)能隨風(緣)起浪(有),水性是體不生滅,波浪是有會生滅。我們就代表空,可以產生不空的境,但知一切空的體,這兩個不同,不空的境完了,就回到這個體,那個因緣來的時候,它就現。從那裡現?從空現出來,因緣滅了,這個也沒有了,回到空,所以這是生滅法。什麼是生滅法?動、靜、根、覺、空、滅,你的心就跟著動、靜、根、覺、空、滅在起滅,所以懂得生滅法、不生滅法,然後練到習氣毛病沒有,就有解脫的能力,就可以轉業力,所以法空智就是這麼練來的。

( 86 年 3 月 11 日 講於 龍潭 )


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