佛魔不著(3-3-10)
(一)公案本文
一日有行者名降魔者，來參訪北宗神秀禪師。
（緣起現象界，因訪者名降魔，而引起佛魔之論說。）
師問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？」
（您名叫降魔，但此山無山精，也無木怪，是汝翻成為魔乎？）
降魔曰：「有佛、有魔。」
（內心境界有佛之覺境，亦有魔之煩惱境。）
師曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」
（若善用此心，成就不思議境界，若不為眾生，有所造作，均可謂魔法。）
降魔曰：「是佛亦空，何境界之有？」
（住入佛境界，了知諸法幻有，本是空相，何境界之有乎？）
師懸記之曰：「汝與少皞之墟有緣。」
（禪師預言您與少皞之山墟有緣，將在那裡度眾。）
降魔尋入泰山，數稔，學者雲集。
（言談之間，顯是法器，終成一代宗師也。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
大家都很喜歡佛法，但是修行過程之間，有佛就還有世界，無佛才無世界，才是脫離三界之束縛，故你不要搞錯了。剛開始修行過程之間，會有覺悟的一個關卡，什麼叫「佛」？佛就是覺悟，有這個「覺」的時候，你還是沒有解脫，還是凡夫身，處於三界內。再看我們諸根的「六結使」，你懂得這「六結使」的話，且能過走一趟，把「六結使」度過，學佛法學分滿了，您就能畢業了。佛法講那麼多，其實都是在講這個「六結使」的去除。
「六結使」者乃動、靜、根、覺、空、滅等六個毛病，是使我們輪迴不能超越的習氣與毛病，前三個結使（動、靜、根）是什麼？是屬於色根的毛病！色根也就是我們肉體，包括五根、六塵境。後三個（覺、空、滅）又是什麼？是講心的毛病！修行離不開「身」跟「心」的去妄歸真，身跟心要有成就，是離不開在世界裡修證，在有佛的世界中去求得無佛覺，才能得解脫知見。
我們這個心超越了「覺」始真入「空」位，始證得解脫，能不再被諸外在的境界所左右，不再被內心的塵境所迷惑。覺知心對外在的動向及對內心的境界不被左右時，是為「動」、「靜」滅，此時你回到只是用根，有諸根的超能力，可用眼觀三、四度空間事，耳可聞異聲，鼻有異能能聞另一世界的香臭味，舌根有時入一味性，超越酸甜苦辣之味覺，身根能覺知異類眾生存在與否，不必用眼睛來觀看，等等都是諸根的原來所應有的功能。但凡夫不覺，以為這是證聖、成佛、作祖，真是錯繆的可以。初步修行是要捨掉這個心識，面境時不去起心動念相應，祇用這個根就好了，你就可以聽而不聞，視而不見，嗅而不覺香臭，舔而不知酸、甜、苦、辣，觸而不知軟硬、堅實等。入此境界即是動、靜滅的修證。
第一階段修行不用心，只用根，動、靜都不去執著外境，你這樣修！修！有一天你的諸根就會起異能了，這時不能講是神通，我常常講有異能就很不錯了，神通你得不到的，因神通境是不尋常的境界，是色界天神的境界。「異能」就是一般人不能的，但你可以，可以超越我們的三度空間，進入四度空間，人不能聽的，你能聽；人不能看的，你能看到。問題就在這裡，你用什麼聽？用什麼看？都是用我們的五根，五根是依附在身體上的，基本上依附在阿賴耶識的識心上。修行超越根結使時，最後才會進入心靈的深處，只有心識的覺知，心是無形無相的，但心可以感覺一切的世界，無時空之隔。但你還有一個心覺的話，覺知過去、覺知現在、覺知未來，覺知每一個人的心是什麼心態，覺知那一件事情是會怎麼樣。
有此「覺」就還有世界，為什麼？「覺」不是很好嗎？很多人不是在追逐這個嗎？很好是沒有錯，但是你太過於攀緣的話，每件事都要去插一腳，預知那一件事情要發生了，能預知是跟你有緣，你又去攀那個緣，所以你就會知道了。很多人常說：「我的那位同事或是那位朋友會怎麼樣，我三天前就知道了。」這是你喜歡攀緣，所以你會知道。此種人是有「覺」而無「空」的修證。
有「覺」而無「空」證，對佛法來說，還是世間凡夫，還有輪迴的。故要學解脫當要斷一切的有為諸法，行者應沒有不可思議的境界。此時行者心鏡祇能照而不要亂起心動念，若以識心幻化一些似有但實虛的妄境界，就是所謂的不可思議境界，學習佛法者當要斷除這些。
2. 釋題
本公案名為「佛魔不著」，佛者是覺心知性能不迷，魔者是覺知心能，又迷上幻成種種事，故說魔除心覺外，還能充份學習到心的使用方法，故有不可思議的神變，祇可惜並不知去修學解脫的道理，雖善用心但不究竟。這麼說來，佛是沒有不可思議的神變？非也，佛者對心能求不被虛妄性所迷，悟得一切空後，得一切智、道相智、一切相智後，再以一切陀羅尼門、三摩地門，產生一切的神變事。這是學佛道與外道不同處，在於一得解脫，一未解脫，另在神通變化上一用妄心成事，一用真心實性成事，當能有一切陀羅尼門、三摩地門時，諸佛境界起，當能有更有力量的神變，這是佛、魔最大不同的地方。
我們不去講一般沒有修行的人，有修行的人修得很好的時候，什麼都不知道，為什麼呢？因為他的靈知不去攀緣，故不會常住覺知中。但是喜歡攀緣的、喜歡動心意念的人，天天去攀緣，所以有「覺」就還有世界，就沒有解脫，還是在輪迴之流。如果把「覺」空掉了的話，不要去亂攀緣了，不要去知道人家亂七八糟因果報應事，甚或無聊的事情，心地自然就輕安。真的人家有事情直接來找您，您能對境處理就好了，您不必先預知，也就是說解脫是什麼都沒有掛礙的，不要去預知過去或未來，有因緣衝者我來，我就跟他辦理，沒有因緣衝著我來，就像鄭板橋居士說的：「難得糊塗」。
難得糊塗，就是沒有「佛覺」，那就沒有世界了，就不會再輪迴了，這是在「空」的境界，無佛無世界就完了嗎？沒有！還要進入遨遊於畢竟空，一個人如果是什麼都搞懂的話，他就可以利用這個有佛覺的境界來辦一些佛事，以利益眾生。
所以有佛有世界也不對，無佛無世界，對不對？無佛無世界總是比這個有佛有世界好，但是也不對。所以祖師大德講「有佛處急需走過，無佛處切莫遨遊。」無佛處是在「空」證中，在「空」處就是在聖境中，不要說那個「空無」的境界中，非常安詳，沒有煩惱，我真想常住此境界中，這還不是真正修佛法的終點，住在聖境之間，雖然不再輪迴，但是你還要再回凡，這才能遨遊於畢竟空。畢竟空不是什麼都沒有，畢竟空是空裡面隨便讓您來玩，想怎麼玩就怎麼玩，沒有掛礙，這個境是「滅」的境界，我對一切境界是很自然無礙的，不受它影響，不是說境界沒有，境界有，也可以講「處有相中」，雖有相但能無礙，我心裡面空掉，所以可以容納一切有相的在我心中，不管一般人如不如意事或是什麼事情都無所謂，我都可以容納，這才是真正修法的最後階段，所以我們遨遊的畢竟空裡是有佛的境界，但已能解脫了。
3. 語體文解
一日有行者名降魔者，來參訪北宗神秀禪師。有一天一個名叫降魔的修行者前來參訪神秀禪師。神秀禪師，各位應不陌生，大家都知道吧！就是五祖的第二個有成就的徒弟，第一位是禪宗六祖惠能禪師，神秀原是入門的大弟子，為什麼後來法沒有傳給他呢？因為在五祖要選接班人的時候，他當時悟境還沒究竟，當五祖說：「你們大眾有修證的話，各做一首偈語來，闡述你的悟境。」
大家說：神秀！您是大弟子，應該由您做一首偈呈上去，結果神秀師就寫了一首偈：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃！」此偈是有點樣子，但不是佛法的究竟，意即每個人時時要去除掉妄塵，擦擦心鏡不要讓灰塵掉在上面，這首偈語大家都能熟知。
五祖一看明明知道還沒有到見性解脫的境界，還執取有相，修行第一個階段不能修有相，是要修空觀，第一階段的有都是妄有，不是真的有相；五祖沒說：這個沒開悟，只是要大家依照這個去修，對你們有好處。
結果大家就將這首偈語唸呀唸的，這時候在廚房舂米的惠能聽到大家在唸的偈，一聽就覺得不對，這還沒有究竟，惠能是沒讀書，不識字的，但他能一聽即知道不對，他的心中自生智慧，佛法是從他心地起的，不是從書本上得來的。他一聽後即向那位唸偈的師兄說：「師兄！我沒有讀過書不會寫字，我有一首偈請師兄幫我寫一下，貼上布告欄，可以嗎？」
那位師兄就笑罵他說：「你這位南方葛獠也懂得佛法呀？」惠能六祖即說：「你幫我寫了以後，會給你好處的。」師兄說：「真的嗎？你真的那麼行嗎？好！我幫你寫，但以後真的當接班人，你要先度我。」結果惠能六祖就唸給他寫道：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃！」這兩首偈語一比較，您當知道其差異處，前者著有相，後者什麼都沒有了，是悟空了。身是菩提樹也沒有了，心是明鏡台也沒有，所以本來無一物，何處惹塵埃？
五祖一看這首偈，不得了了，有佛出現了，又不敢聲張，因為這南方葛獠，大家已經容納不了他了，他又能寫出這種偈子出來，所以馬上就把它擦掉，並說還是沒開悟。後來五祖跑到廚房去見惠能師說：「你篩米篩得不錯，篩熟了沒有？」惠能是開悟的人，智慧超人一等，所以他不會說：「篩得怎麼樣！」而說：「篩熟了！」篩熟意即是已經開悟了。之後五祖拿起他的錫杖，在地上敲了三下後就走了，心有靈犀一點通，惠能六祖馬上意會：師父叫我今晚三更到他房裡去。
三更的時候惠能師就偷偷的到五祖房間去，五祖跟他印證佛法，然後就把衣缽傳給他，並叫他馬上趕快往南方逃。不然這些號稱修行人，還是脫離不了貪法心，想擁有衣缽自重。人的貪心是沒有辦法滅的，大家都要這個衣缽當傳人，所以惠能六祖就連夜往南逃跑。
第二天五祖稱病不上殿堂，大家覺很奇怪，師父昨天還好好的，怎麼今天就生病了呢？於是大家就去請安，和尚身體安好嗎？佛法要怎麼傳呀？身體有病搞不好有一天會圓寂，怎麼辦？五祖說：「佛法已經南去矣！」正法已往南去了，大家才知道，原來佛法已經傳給別人，就是那位南方葛獠，於是大家就追出去了。
這是在講神秀師悟的法是漸進的，也不是不對哦！漸進式地，所以明鏡要天天擦拭它，不要讓灰塵掉在鏡子上；惠能六祖所悟的境界是真正的悟境，它是頓悟，且馬上悟空的，最後兩者是沒有什麼衝突的。神秀師後來也有修證，既然佛法南去，他就往北方去弘揚，就在中國的北方弘法，而六祖在南方弘法，所以禪宗就此分為南、北兩宗。
按語說：緣起現象界，因訪者名降魔，而引起佛魔之論說。此參訪者是降魔，會用此名字，應是以往修行時，真的與魔有過一段周旋，最後降伏了魔眾，故名稱降魔。大凡真修實證者都要受過一段魔考，在魔考中離不開諸心病的調理，各種心病都要以六度波羅蜜依次對治，如此當能去除各種心病，最後能降服魔眾等。
禪師問說：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？」北宗神秀禪師開頭即問他說：您的名字叫做降魔，但此山中據我了解並無山精、木怪等，如此是否您翻過來作魔了？山裡面多少當有山精、木怪、水怪等，或許已被神秀禪師感化，故說這裡並沒山精、木怪，你幹什麼還叫降魔呢？是不是您翻做魔呢？
每個修行人都有心魔，都要加以剋服，故常言道：魔由心生，若心正則無魔境，能不生一法守真空，諸魔境將無能成。魔者有四種，即五蘊魔、煩惱魔、天魔、生死魔等四，前兩者開悟行者定當要真實去面對的，色、受、想、行、識等五陰魔境，是善境界但不能執取一法，不然就成不了佛道；再來要面對的是無始劫來所熏習的習氣，面境微細心還會相應，還會產生種種煩惱法，這當然亦要調伏，即對心的妄有加以降服。再來行者要超越三界，當得受天魔的考驗，能斷淫欲心，離三界可要受天魔的試驗。另一是生死魔，人的生死本由業力主導，修行人能否掌控自己生死，這些都是要修行人在真修實證時得去面對的。
你說什麼是魔呢？這個降魔是降服外來的東西，我們看是一個現象界裡之事端，禪師也因為見他的名字叫降魔，所以借此機緣來開示：什麼叫做佛？什麼叫做魔？
降魔這位大德就說了：「有佛、有魔！」修行境界中橫跨佛魔二境，我們說一念覺就是佛，一念迷也可以說是魔，所以佛跟魔是一念之間，只有開悟的人，心處微細分野中，一念覺的話，不被境轉了，即是佛境。如果心感知一念而迷的話，邪念升起就是魔了。所以降魔說每個人的心裡面都有一個覺知的覺境，也有一個煩惱的魔境。
按語說：內心境界有佛之覺境，亦有魔之煩惱境。他們剛開始的對答，雖然答得文有點不對題，就像我們現在的各執己見，從沒有交集，但沒有關係！反正大家各自表達意見。故降魔師則說，一個修行人當能體知兩種境況，內心境界有佛之覺境，亦有魔之煩惱境。若進一步說，覺知心強，當真的魔來擾亂時，亦能住覺而不迷。普通開悟行者當有金剛身與金剛心，前者身能自主，不受外邪來控制；後者金剛心，有菩提覺性，能安然依住於空性中，觀破一切魔境。故內心境界有佛之覺境，亦有魔之煩惱境，行者在實戰的經驗中，能確實體會得很清楚。
既然你說有佛有魔，神秀禪師就講了：「汝若是魔，必住不思議境界。」佛法裡面不能講神通，不能講靈異，佛是什麼？「佛」是覺者，悟到空、無相的覺者，一切的有相都是虛幻不實在的，如果不為利益眾生的話，難得去耍什麼心法，逍遙自在，不被一切境來迷惑，所以根本沒有不可思議的境界。不可思議的境界是來自於你的心用，喜歡用心法的人就是魔，所以他說如果是魔的話，您當有不可思議的神變。何謂不可思議？不能夠用你的心去想，也不能夠用你的嘴巴去議論，他會神變，變來變去，這是一般的外道，在未見性前，常喜歡去玩弄心法，耍花樣，這跟修佛法是完全背道而行的。
我們說五陰魔相（色、受、想、行、識）都要把它推翻掉，推翻得無能再推的時候，你就能進到本來具有的佛性了。如果你沒有看經典，又沒有人指導的話，你心裡面想什麼就有什麼事成就，你說這傢伙很討厭，心裡就想讓他摔一跤，真的他跌了一跤。這個心很好玩，有不可思議的神能，但善玩這些整人的把戲，正暴露出他的德性有瑕疵，心未能清淨，此種人還是智慧差一點。
有位同學很喜歡到處參訪，有一次去埔里參訪一位修行人，看到牆壁上有一個小窟窿，就問道：「師父！這牆壁怎麼會有一個窟窿呢？」師父說：「我打坐之間，突想要將這個心往牆壁上一甩，看看會怎麼樣？結果碰的一聲，牆壁上就出現一個深深的窟窿。」這就是在玩這個心念，當時師父他自己也嚇了一跳，哦！原來這心那麼偉大呀！會玩心法的不見能得解脫，因為你沒有從空裡面去悟到本性，所以就沒有辦法解脫，沒辦法透過天魔、生死魔這關卡，也就是說玩心法的人會卡死在半路上，落入外道或世間禪定中。
一般的外道都是這樣，我們佛教徒也是有很多這樣的人，不知道正法在修什麼，所以在過程之間去修得五神通，那還是凡夫，壽命盡以後就升天，天壽盡了還是要去輪迴的，一樣沒有解脫。所以為什麼要跟你強調證到空的重要性，因為證到空的時候，就不被一切因緣來綁住、粘住，就不會跟它起相應，有那個功夫以後不必要什麼功夫，也不用神仙真祕訣，就可以叫枯木開花，頑石點頭。
修禪的人不會用神通，度化眾生不是用神通，是用他的空性去度化眾生，你罵我，我無所謂，你對我怎麼樣，我無所謂；如果我要度你的話，我可以罵你、修理你，但罵完、修理完了就沒事了，這樣跟你磨呀磨地！不為世俗的法來縛住。你悟了空以後，什麼境來了都能以空相對，眾生有嗔心、貪心、．．進來的話，您雖有所感知，但您能以空來應覺知，當然都會被你化解掉了。這樣一回磨、兩回磨，哪個人不被你磿得光亮亮的、乖乖的。今天您罵他，他會起恨您的心，但您會無所謂，明天我還是照樣對他好，找一天又修理他一頓，修理完了，明天還是平常心對他好，這個傢伙這樣被你磨得光亮亮，心性光亮地很聽話了，這是不用神仙真秘訣，讓枯木生華、頑石點頭。所謂「神仙」就是有不思議變，這些對佛教來講都是魔事，只要是魔就有不可思議變的能力。於是神秀禪師就說了：「汝若是魔，必住不可思議境！」善用此心成就不可思議境界，變來變去就像變魔法一樣。
降魔又說了：「是佛亦空，何境界之有？」禪師你不要光講魔境，如果你悟到佛道的話，自性還是空的，那有何境界可言呢？先證得佛性真空般若智，那何妨再由空中起法，玩弄一些魔法呢？我雖然有用心力來達降魔之境，但用法中其實也是空的，只是隨緣有降魔的名號，如果是悟佛的話，用法中也是空呀！有什麼境界之有。如此說魔雖有不思議變，也還是空，有什麼境界之不同呢？
這是從妄有悟入空性後，由空中又進入有相，能達圓融的體證，層次是有不同。他回答這話，禪師表示考試及格了，佛是空，為何說我是講魔，魔也是空，只是隨緣叫降魔，就不要在那裡挑剔有什麼境界了。你喜歡佛，佛是空，那我降魔，降魔也是空，那不是一樣嗎？都是一樣的空。佛是空，魔有不思議境，用完亦空。
按語說：住入佛境界，了知諸法幻有，本是空相，何境界之有乎？住入佛境界，佛是有覺知的，覺知中了知諸法幻有，由根本理地來講諸法本是空相，一切諸法無相、無性，何境界之有乎？
這位降魔大德也不是泛泛之輩，能夠破空入有，得有入圓融，最後神秀禪師用神通力來跟他印證，印證他修得不錯，並且告訴他說：「汝與少皞之墟有緣。」少皞是座山名，墟者是指村落，你可能有一段因緣在少皞山處，你就往那兒去發展吧！按語言，禪師預言降魔與少皞之山墟有緣，將在那裡度眾。神秀禪師能跟他指點，是否也在玩不可思議變的能力，在考試時可詰難種種修證之認知，當能瞭知其境界後，始能提示未來的因緣。
降魔尋入泰山，數稔，學者雲集。後來降魔師在泰山處找到神秀禪師所說的一個村落地方，風水大概不錯，蓋了個道場，就在那裡弘法了，他到底是有實際證悟的，也被神秀禪師考過了、印證過了。數年後有很多學生跟他學習，道場人數越來越多。按語說：言談之間，顯是法器，終成一代宗師。簡單數語能印知修行人的悟境與證界，顯然降魔師有其真實悟證的一面，故能於泰山處立一山頭、叢林，數年後跟他學習者聚集甚多。
今天就講這兩個公案，每一個公案對你修行都是法寶，就怕你不認識它，認識的話就要好好的去用功。
( 86 年 11 月 21 日 講於 龍潭 )