不禮唯我(3-3-8)
(一)公案本文
僧問嵩嶽破灶墮禪師曰：「物物無形時如何？」
(識起迷情於何是物物無形之意，物者非人也，物者境界也，面對諸多境緣卻是無形之境，該如何去處理？)
禪師曰：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」
(禮拜禪師我時，行者之心境可說僅有你自己而無有真實自我，若不禮禪師則只有真我而無凡我之情。前者雖能超越凡我，但卻失去本真之如如不動尊；後者若不禮則妄執空我，是謂偏空。行者禮與不禮間，均透露些許消息。)
其僧乃禮謝。
(僧似有所得，而禮拜禪師以示謝意。)
禪師曰：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」
(本來一切法因緣而生之境物，非真有其物境也。若行者能以空無之體性，面對此物境而不被牽住，則此道心終能轉一切境，那此行者即如同如來一樣也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
行者在修我空觀時，當知有我相在，即會產生與外界之人、事、物形成一對立的情境，由此而生起憂、喜、苦、樂等覺受，這是心受苦楚的根源，是謂見色生心。《楞嚴經》經教中，世尊先示諸根六結之毛病，世尊取劫波羅天所奉華巾，在大眾前綰成一結，後問阿難尊者，這叫什麼？阿難尊者與大眾對佛說，此名為「結」。於是世尊又綰疊華巾，又成一結，重問阿難尊者，這又叫什麼？阿難與大眾又對佛說，這也叫做「結」。如此世尊連續綰成六結。世尊綰成六結，不多不減，就此六結，此代表六結使。
若有人讀《楞嚴經》不先後連貫體會，會將六結以為是在講六根毛病，其實六根本身無所謂毛病，六根門頭只是對塵境而現其境而已，無所謂毛病可言。有毛病者是第六、第七意識的習氣，當六根門頭對境時所現習氣與之相應，六根門不應有病，此其一。第二點由觀世音菩薩現身說法，講耳根圓通法門時，說應由動、靜二塵境起修，至動靜二相了然不生，此是對塵境動、靜二結使滅卻。如此進而再用功，至耳根之聞性不黏，是謂「聞、所聞盡，盡聞不住」，如此則耳根(諸根)結使滅，是人至此境界即能得人空，初證我空理，得我解脫。再看世尊對初三結使的開示：「此根初解，先得人空。」此根初步解脫是在動、靜、根結滅時得到，行者在動靜根結使滅時，即能證得我空智果。
之後，觀世音菩薩又說：「覺、所覺空，空覺極圓，空、所空滅，生滅既寂，寂滅現前。」這是在說明覺、空、滅等心法的解脫次第。也是世尊所說的法解脫，世尊說：「空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生。是名菩薩，從三摩地，得無生忍。」
很多人提出質疑，六結使在《楞嚴經》裡的何處說，綜觀所有經中，無有直接提及此六結使，但世尊在談以劫波羅天華巾綰六結時，即是在說明此六結使。後再經觀世音菩薩言及耳根圓通時，才將滅此六結使的修行次第，很清楚地提出來，讓我們知道菩薩道修證的次第是如此，也只有觀世音菩薩才能完整提出我空、法空、空有不二的修證次第過程。如此才讓我們了解修行原來是要如此的走一趟，若沒有如此的修證過程，即沒有證得佛性，當然也就無有千萬億化身，無有十方國土來去自如的工夫。
2. 釋題
本公案名為「不禮唯我」，是在闡述我執滅的境界，「不禮」即是破去世間禮數，而入無我之境，不被外境人事物所迷，住我空之境。「唯我」是真我體性之相，此處的「唯我」是入無我執之境，體性真我現起，則能不被諸境來影響你的行為，不會為外界人事物所造成的諸境起煩惱，超越了打擊、被罵、誤解、委曲等煩惱心。在修我空觀時，當然要全盤否定現象界中之一切事物，如此才能得如如不惑之境地，若也瞻前顧後，想完美全局，想使心住安祥之處，當有所偏失，心有偏失就不能入無為境，不能徹底了悟我空、法空的真實地。這也就是禪宗常說的：「六親不認、不通商量。」才能真安住此心，哪怕是高官顯貴，一切都能無有依附，不即不離，才能顯得自在無礙。
世尊說：「此根初解，即得人空。」就是在說明諸根性對外境之人事物，能不為此等境所轉時，即得初步解脫，即得我空智果。公案中言「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」因此處的「我」代表禪師，是解脫者；「汝」者是代表參問者，代表煩惱的凡夫境。前者講「禮」即是世間相，後者是「不禮」即是解脫相，「禮與不禮」包含著兩種不同的修證境界。若行者也能入無人、無我、無眾生相，真是六親不認，心能不通商量，怎會被我、法所縛？當然能得解脫知見。
3. 語體文解
有一僧人問嵩嶽破灶墮禪師說：「物物無形時如何？」面對有物及非人之物、無形物等之境界如何？禪宗行者當能體知有形、無形眾生，有形者包括人、非人(鬼神)及色界諸天神，無形物包括無色界諸天眾，此處「物物」當包括有形、無形等，當然都能自在無礙。按語說：識起迷情於何是物物無形之意，物者非人也，物者境界也，面對諸多境緣卻是無形之境，該如何去處理？修行人面對三度、四度空間諸境物，當知要如何自處。
破灶墮禪師何以叫做破灶墮，說來很有意思，因此禪師已修證到空無的境界，故只用簡單的幾句話，即使得鬼神道眾生執著福報的境界破去。有一天，此禪師經過一福德正神似的小廟時，見很多信眾均宰殺牲畜，供奉此福德鬼神。禪師慈悲心起，眾人為拜此等鬼道眾生，宰殺無數生靈。故提著杖錫入小廟，到供灶前說：「你這神祇何德何能，任諸多人們宰殺牲畜來拜你，若妄執此等福報，終生不得解脫神道之報。」說後用杖錫振地三下，此供灶即應聲脫落毀壞，此鬼神道眾生也即脫離鬼神道之果報。因之，人稱此禪師為破灶墮禪師，簡單數語即能讓有形、無形得解脫知見，真是不可思議。
破灶墮禪師即說：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」面對有形、無形之物(鬼神)時，若也禮拜，即是以凡夫身面對諸物，當然以有相見境，當得禮拜；若不禮拜，即是以空身心之意境，即能不加以禮拜，禮拜、不禮拜是顯示修證體悟的境界。
按語說：當禮拜禪師我時，行者之心境可說僅有你自己而無有真實自我，若不禮禪師則只有真我而無凡我之情。前者雖能超越凡我，但卻失去本真之如如不動尊；後者若不禮則妄執空我，是謂偏空。行者禮與不禮間，均透露些許消息。
這僧人聽後，似有所悟，乃禮謝禪師。破灶墮禪師接著說：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」本來自有的物，即是非物，物相不成為有境，就是修行的第一階段，若行者能不執有相，當能悟入空無之境。悟得空無之境時，因心空，即能用此道心轉一切物境。若有能達此境界的行者，與如來境界似有點略似，其實還是有差別的。上述破灶墮禪師為鬼神道眾生說法，有沒有用特殊法門，是沒有特殊法門，僅簡單幾句話，即能使它脫離鬼神道，如此真是無心轉物的最好寫照。
按語說：本來一切法因緣而生之物境，非真有其物境也。若行者能以空無之體性，面對此物境而不被牽住，則此道心終能轉一切境，那此行者即如同如來一樣也。當然若光講解脫知見，此是與佛無二，但佛能入無餘涅槃，且果地佛能有千萬億化身，也有卅二應化身，十方國土也能去來自如，何是我等修行者所能即之境？