lotus1.jpg (8966 bytes) 不爭人我(3-3-4)


 

(一)公案本文

僧問雲居山昭化道簡禪師曰:「維摩豈不是金栗如來?」

(識起迷情於維摩詰大士,是否已是如來位。維摩詰大士原居妙喜世界,為無動佛之補處大士,示現娑婆世界,助世尊廣度眾生。)

昭化禪師曰:「是!」

(是金栗如來,教導學人不住有為、不住無為者,更示諸菩薩以默然而入不二法門。)

僧曰:「為什麼卻預釋迦會下聽法?」

(十方世界本無一法可說,以大士之如來法性身,可曾有聽?)

師曰:「他不爭人我!」

(我執未破,始有高低,本性一如,眾生同一體性,何有你我之分!)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

我、萬象及器世界如何起?都是因識而起,起自何處?是空的體中因緣而起。我們講七大圓通,其實裡面真正講起來只有六大而已,四大-地、水、火、風加上空、識就成六大,空是體、識是用,四大是依體因識而成立的假合相如色身、色相、器世界。色、空、識就把整個六大標得清清楚楚,萬物也有它的色相。譬如黑板也有!它也有空體,只是識現在沒有,因為它是想離而成無情類,還沒變成無情世界眾生以前的阿賴耶識執著無想而變現,所以一切的相都是從這六大生起的。(無情五大所造,有情六大所造。)

七大是什麼呢?是六大加上根大,根可以說是我們的六根,也就是把色法五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起變成心的根本,意根就是第六識的分別妄想,你念佛的心也是這一個,所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡是講以根大(意根)圓通成就,用意根念佛,能念的心就是心意,也可以說七大只有在《楞嚴經》內才講到,普通經典只講六大而已。

一切萬法包羅萬象皆由空性起,如果你超越了色相,就能夠回到本來,不會執著一個我,執著一個他,因為我、他本來是一體的,這樣的話,就可以得到我空智。如果破不了你自己的話,你就沒有辦法再修法空智,因此,第一關要先證「無我」,得諸法無我觀智。

如果沒有辦法接觸到真正的佛教道場,或是法師的講經說法,那要如何去印証這個人說的對不對?用「佛三法印」去印証!如何印証呢?第一,他說法有沒有強調「諸法無我」?很多人的身體會發光,那是在執著什麼?執著有相!其身可以變大,有如天神一樣,這也是執著有相,表示這裡面還有一個「我」的存在!如果你不能回到空的話,你的「我」是沒辦法滅。

再來就是「諸行無常」,那一個人說一切行相都是永琲滿A但大家知道祇有空相才是永恆的,一切因緣法是無常的。若說一切法是常,這個算什麼呢?也是誤執於有相!這樣是沒有辦法解脫的,因為還無法超越「我」的執著和「法」的執著,所以,要認知一切行為、一切心法都是無常。我也常常講:因為無常,所以你會有好、也有不好的時候;好事情因為無常變壞了、滅掉了;壞事情因為無常,過幾天,不好的事就過去了,我還是我。有了這樣對一切事無常的概念後,再去看看別人有沒有這樣在講。

最後就是「寂滅為樂」,涅槃就是寂滅,寂滅為樂,你的心能夠怡然的去面對一切境,然後也能夠面對諸法、諸行都沒有掛礙,無我也好,無常也好,要滅掉那些,就要超越;能夠面對這個境,也就是了知事件,然後不起執著,就是「超越」,這就是「滅」的境界。「滅」不是對待的滅掉一切事相,如果滅掉一切相的話,就不能了知了,要能夠清清楚楚的知道事情怎麼樣,然後又沒有掛礙,這才是「滅」的境界。佛說涅槃之法,使我們出離生死之苦,而得寂滅之樂。

寂寂然是我們的體,也就是空的體,你有了知一切事情又沒有掛礙的能力,這樣就是「寂滅」。這種快樂,才是真正的快樂,是永琲漣祤痋A其他世界的一切都是無常的,所以不是真正的快樂。譬如說聖誕節你去跳舞,跳得很快樂,但是呢?跳舞是一個因緣湊合而去跳,跳完曲終人散,緣盡了,回到家裡面又是一個人,很空虛,快樂完了就覺得空虛,所以這種世間的一切快樂不是永琲滿A或者是進入三禪、四禪的禪定很快樂,但是一出定就沒有了,三禪時每個毛細孔都充滿了氣,會覺得非常的舒服,但是一出定,氣就沒有了,快樂也沒有了。

一切法有生、住、異、滅四種相,萬物也有成、住、壞、空四種相,所以說快樂有生滅,但是佛說寂滅常樂是永遠的,不管是善境界、逆境界照樣寂寂然的面對,沒有所謂的好或不好,這樣子就超越了心識分別,這才是真正的快樂。人世間的一切法沒有一件能一直跟著的,所以涅槃寂靜是最快樂的,如果證得它,它是一直追隨著你的。我們修行就是要修這個法,不是去修世間禪的打坐快樂,不打坐就沒有快樂,你懂得這個的時候,要破掉我、人的對立。剛開始修行的人,沒辦法馬上把不自在的心去掉,就用念佛號來提醒你自己,間接去掉我執。

譬如說:你責怪某人做了什麼不好的事,但像剛剛我們所說的,設身處地的想一想,如果我是他的話,我會不會這麼做?做了也許搞不好比他更離譜!所以不要怪他,那你自己就要原諒別人,能原諒別人就沒有「我」的存在,就能超越自我的觀念,這是修行的第一階段,「我空智」是這樣起修的。

2. 釋題

這個公案是「不爭人我」,悟後行者要修的是我空觀智,悟入空,進而再修「無相三昧」、「無願三昧」。行者觀「法無我」,是沒有實體存在的「我空」觀,自己要空掉本身主觀的意念,就沒有你我之分。我們說有人、我的話,就有對立,在佛教名詞裡是講對待,有對待就有煩惱,也就是我們常說的「所看、所聽的事情」,如果能夠換個角度來看,你就能夠設身處地的想一想,那就不會怪人家做得好不好,做得好、做不好都能如實接受,這些現象等於是在破掉我的執著。

我們一般都以主觀意念來看事情,這主觀意念就把你跟我對立起來,如果你換成客觀,但也不見得換個角度,你也可以直接的看這個人、看這件事,如是客觀的角度去看,就能超越你自以為是的觀念,這樣你就能夠面對很多事情,但不起煩惱,不起一切執著而導致變成煩惱,也就沒有所謂的煩惱。

所以我們說佛性是要「知」,但不執著。如果不知,當然不必執著,就跟石頭、木頭一樣,這不是我們所要求的;我們所要的是:了知一切事,但不執著一切境,這樣你就超越了自我,所以就破掉「人跟我對立」的觀念。

我們常常講人、我、眾生是一體的,如果萬物再加進去的話,那不是只有有情眾生,還包括萬物,若俱寂的話,是呈什麼現象?是空體!你有空體,萬物有空體,所以這基本是一樣的,空是一切萬物的根本,佛也建立在這空體上,人也是!也就是說,有情、無情眾生都是建立在空體上。

3. 語體文解

有僧問雲居山昭化禪師說:「維摩豈不是金栗如來?」在經典上,佛不是說維摩詰居士是金栗如來嗎?他是未來世要成佛的菩薩,名為金栗如來,現在是補處佛。問這句話時,因為在談到佛的境界,我們說緣起於本體界,維摩詰大士原居妙喜世界,不是我們娑婆世界的菩薩,他是在另外遙遠的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛,在我們娑婆世界現在的名字叫做「不動佛」,維摩詰居士是下一任的佛,所以又叫補處大士,就像觀世音菩薩是西方極樂世界的補處佛一樣的。

以前也講過,要知道諸佛成道的過去、未來,要去看《悲華經》,前一陣子,道場有很多此經,但都被拿光了。在我們《參証篇》的講議中也有講到《悲華經》部份內容。西方淨土很殊勝,每個人都想往生西方,這也要他們的福報不錯才可以,怎樣才算不錯呢?也就是要具足善根、福德、因緣,才能往生西方極樂世界。

「阿彌陀佛」是無量壽佛,「阿」是「無」的意思,「隬陀」是「量光、量壽」的意思,也就是無量的光、無量的壽之佛,雖然阿彌陀佛之報身佛住世時間很長、很長,最後總是要入滅的。但西方極樂世界並無末法時期,就是說如果阿彌陀佛早上入涅槃,晚上觀世音菩薩就成道補上佛的位置了!但娑婆世界卻有無佛住世的空窗期,像彌勒菩薩下生成佛,是在世尊滅後5億多年後的事,故我們有末法時期。

觀世音菩薩其實早就成道了,祂名為「正法明如來」,所以經典上講觀世音菩薩的法力跟佛是一樣的,為什麼?因為祂已經成佛了,但因為同一個時間、同一個世界不能有兩尊佛同時在弘法,所以觀世音菩薩不能以佛的姿態在西方淨土講經說法,目前只有阿彌陀佛在西方淨土說法而已。

觀世音菩薩有那麼大的法力,且跟我們娑婆世界比較有緣,所以就到娑婆世界來幫釋迦牟尼佛度眾。我們娑婆世界的人,福報較差,釋迦牟尼佛入滅已25百多年了,還要再等5億多年後彌勒菩薩才會下生成佛弘法。

佛法可以分為正法時期、像法時期、末法時期三階段,釋迦牟尼佛從成佛、弘法到入滅之後500年間是正法時期,為什麼呢?因為有釋迦牟尼佛在,所說都是正法。其他佛弟子在佛的加持下都有證悟,所講的法也都是正法,所以有修有証的人很多,這時期的法不會偏差,故說是正法。過了佛滅500年以後到1,500年間,也就是正法以後的1,000年是像法時期,修証的人越來越少,因為佛已經入滅,雖然有經典可看,但看歸看,都不是能懂。能夠真正悟入的人不是很多,有悟入的行者所講的法,也不是完完全全跟釋迦牟尼佛所說的意思那麼正確地吻合,僅是有一點像而已!末法時期是世尊入滅後1,500年到56千多年彌勒菩薩下生成佛為止。

末法時期邪教興起,怪力亂神惑眾者多,不搞怪力亂神的道場沒人供養,搞怪力亂神的,大家趨之若鶩,供養金就多,可以上千萬,甚至幾億,從台灣頭排到台灣尾,爭相交錢。這些都是末法時期的關係所造成。

佛教講解脫道,世尊說眾生皆有佛性,我也能成佛,但懂得佛法以後,要成佛就要靠自己,不是光靠別人。心中要以自我解脫為主,自我解脫就像我們穿衣服一樣,衣服是自己穿上去的,業是自己造出來的。脫衣服就要自己來脫,解脫也要自己來做。但是佛法可以從經典、善知識處來,解脫還是要靠自己,所以有人就講佛教徒是無神論者,也就是心中不信什麼,只信自己!

當然信自己,講得似乎很簡單,如果定力不夠、耐力不夠的話,智慧又不具足,要自我解脫也難。所以還是要慢慢去修,修成一片的智慧才能夠真的不靠別人,如果還沒到那個境界的話,還是要聽聽人家給你的指導,求諸佛菩薩給你加持。

再回來公案,和尚問:「維摩詰居士不是金栗如來嗎?」昭化禪師說:「是的!」如果你有讀過《維摩詰居士所說經》的話,等於在看故事一樣,維摩詰居士在經裡面講的是「不二法門」。有去過高雄佛光山嗎?佛光山山門有一個門牌,寫著「不二門」。維摩詰居士講的不二法門,是無上心法,不在口舌語言上、不在名句上。在《楞嚴經》裡面,世尊告訴諸位大菩薩、大阿羅漢說,你們每個人談談修証最殊勝的圓通法門,結果就有25 位大菩薩現身說法,依六塵、六根、六識、七大等共25個修行法門。第一個起來講的是五比丘中的憍陳如尊者,講聲塵圓通法門。

釋迦牟尼佛在雪山六年,每天吃一顆麻麥,瘦得皮包骨,入定結果也沒悟道,後來回到尼連禪河洗澡,再受牧羊女的羊奶供養,結果洗完澡精神好,又補充營養,血液流通快、氣足,不久後有一天抬頭看天上星星,因而證悟了!

為什麼目睹明星會開悟呢?眼往天上看有何功用呢?氣要通過眼睛也要有訣竅,眼睛的氣要通、不通的時候,眼睛要往上翻,或頭部的氣下不來時,眼睛就要翻白眼,也就是閉著眼睛往上翻,氣就會下來。釋牟尼佛眼睛往上看,氣通過要點了,也悟道了!這氣通的說法是我的妄想推測,不能當真。

當初五比丘看到悉達多太子接受牧羊女供養羊奶,認為他破戒了,婆羅門教是不能吃羊奶,他們認為羊奶有腥味,是葷的食物。於是他們離開悉達多太子轉到鹿野苑去修行。釋迦牟尼佛悟道時講七天七夜的華嚴經,也就是華嚴期,對象是大菩薩,講完後,就開始想教化以前護持他的五比丘。釋迦牟尼佛跟他們講四諦法門,苦、集、滅、道的道理。憍陳如尊者他第一次聽,當然不是馬上就懂,但是知道它的意義。第二次再講的時候,他已經懂得裡面的道理,由聲音裡面去體會,從世尊的嘴巴說出聲音,到進入他耳朵裡面是何感受。第三次講了以後,他真正懂了,就慢慢開始修,當然就悟道了!故第一位發言的憍陳如尊者,他說聲塵()對他來講,是非常殊勝的圓通法門。

最後一位講的是觀世音菩薩,觀世音菩薩講的是耳根圓通法門,最適合娑婆世界眾生,因我們這個世界的眾生耳根最利,所以釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩等都特別介紹這個耳根圓通法門,我們才知道觀音法門是最殊勝的圓通法門。

行者悟道以後,再來怎麼辦?就要修空觀智。所有法門都是手段,不管你用什麼法門,25個法門可以演變成八萬四千法門,觀音法門中光聲音就有好幾千種,有無意義的聲音,有意義的聲音,有高音、低音,有美質音、有吵雜聲音,有鳥音、獸音、人音、海潮音,有不同器具所發之聲音等等,所以25法門就可以演變成八萬四千法門。

又如說拜佛,它是不是八萬四千法門中的一種,對!拜佛有拜得快、有拜得慢、有的一邊拜一邊唱,有的不唱而拜,這樣看起來就有很多種的拜佛法門;如果你色身有成就的話,用什麼法它都可以表現力道出來,有神通的話,八萬四千法門都可以變化。又如手印,哪一個手印是走哪條經絡,為什麼會那麼殊勝,馬上就會體會出來,哦!這個手印就是這樣走法。

譬如說:心臟不好,心跳得很快,就結心中心法第二印,它是走手少陽三焦經跟心包絡經,「三焦」經是指:上焦胸部位、中焦胃脾部位、下焦丹田部位。第一印菩提心印結後,走的是手少陽三焦經,所以內臟不通、腸胃不通、肺部不通,丹田不成,打這個手印,中指是走心包絡經,所以心臟不好、心悸、心臟病等問題,打這個第一、二手印,就可以改善。

一切法包括八萬四千法門可以統歸於一法,也可以演繹成無量無邊的法出來,一切修行的法門都是手段,練氣、打太極拳、..,種種都是手段而已,在開悟或打破色身後,要修的就是這個不二法門。

什麼叫「不二法門」?就是觀空智,一切都是空,我們常畫一個曲線圖代表修行的境界,開始是初發心,也就是做了很多的善行、布施、持戒、忍辱,有一天,機緣成熟開悟了!打開你心的本來,一切妄想微細的習氣毛病都出來了,這時候要求得我空、法空智,所以要觀一切為空,就像爬山往高處爬一樣,到高原處這裡才能真正的悟到空。現在我們在講我空而已,還沒講到法空,你破得第七識的俱生法執,法空智果才會生起,才能破掉執著阿賴耶識一切法塵為真的毛病。

悟空以後,要把「空」也空掉,不能一直守住這個「空」,所以在到「空」這裡,就要回凡,回凡等於是說「逆流」,再回過來面對世間的一切現象,都是因果報應現象產生的,到這裡就要學得圓融,圓融就是「空有不二」。到最後圓滿的時候,就是空有不二,就是中道,也就叫做「中道觀」。

「中道觀」:是說我可以了知一切境界,但是不執著而起煩惱,這樣才是中道。中道也可以說是,以空的體,面對不空的有境時,能沒有煩惱。所謂寂然不動的境,面對一切境界的時候,能夠如如不動,這樣就是解脫了。

現在回過來講這一段,「空」觀一切我空、法空,因為維摩詰居士是補處佛,跟觀世音菩薩一樣,以下這個故事很有趣!有一天釋迦牟尼佛以靈通力觀察維摩詰居士,大概機緣成熟了,要借此機會跟大眾說法。但是維摩詰居士生病了,你說補處佛怎麼會生病呢?佛、菩薩也會生病?怎麼不會!當然這些都有因果在呀!世尊知道了,就派摩訶迦旃延去看他,摩訶迦旃延回答說:「我不敢去!」世尊說:「為什麼?」他說:「因為我以前修行喜歡無常苦空義,不喜歡有相,維摩詰居士知道我的毛病,碰到我就罵我說只會守住空寂,心會變成木頭,心死掉了,要我應該回過來修有相。因此,我不敢去問候他。」世尊慈悲就說:「好!那你不去!換阿那律去!」阿那律也說:「我不敢去!我以前修天眼,在所見為作相、無作相中困惱。碰到他,被他罵說執著天眼作相、無作相。」有些人太喜歡「有相」,打坐時幻了一個相也以為真,什麼相都是真,他不會去修空,沒有悟空就沒有辦法解脫,光守「有相」有什麼用,那僅是我們常講的「動、靜、根、覺、空、滅」的覺而已,光有覺沒有空,那更離譜了。守空不去執有相,那是偏空、頑空,頑空太過份就變成頑石去了,那不行!你現在執著有相不去學空,所以你沒有解脫。我們就是這樣被罵的,所以我們不敢去!

世尊叫來叫去,沒有一個人敢去,因為大家都被他罵過,後來不得已,世尊就說了:「文殊師利菩薩,就勉強您跑一趟吧!」智慧第一的文殊師利菩薩是七佛之師,他已經教導七個人成佛了,你看他的智慧有多大!既然世尊指定,文殊師利菩薩就去,其他在座的人,心想這下有好戲看了!一個是佛理很透澈的維摩詰居士,一個是智慧第一的文殊師利菩薩,兩人在一起一定有好戲可看,所以大家就跟著過去。

維摩詰居士住的地方約有五坪大,算一算也蠻大的,現在幾百人照樣擠得進去,也不覺得小。有人說普陀山觀世音菩薩道場的大雄寶殿,不管朝山客有多少人上來,怎麼擠都進得去,也不會覺得太小,也就是說諸佛、大菩薩他們的心量表現就在這裡,已經證悟的時候,隨你的心境在改變。所以維摩詰居士他也是一樣,小房子裡面可以擠上幾百人,照樣擠得進去。

維摩詰居士看到大家前來就說:「請坐!」房子裡的椅子很高,文殊師利菩薩一下子就坐上去了,其他的阿羅漢或是修小乘道的,認為椅子太高沒辦法坐上去,為什麼呢?因為文殊師利菩薩心量,已空掉了,說坐就坐,既然你可以坐,我當然也可以坐,所以一坐就上去了。而其他的人因修小乘道的心量不大,看到椅子那麼高,就起了分別心,我怎麼可能坐得上去呢?分別心一起,就沒辦法坐上去,想坐也坐不上。維摩詰居士微笑在心裡,你們這些小乘行者心量不夠大,所以把椅子看成那麼大,當然爬不上去,維摩詰居士就用心力,讓每個人能坐上去。

這個時候,天女很歡喜維摩詰居士說法,所以就散下天華,天華從天上一直下來,落到維摩詰居士身上後就直接掉到地上,當然文殊師利菩薩也是如此。但是天花落到那些小乘行者身上時,花就粘在他們的衣服上,掉不下去,這是小乘行者心還有一個有相,沒辦法真正空掉,所以大、小乘的分別就在這裡。後來維摩詰居士就開示,要你們修大乘,不要守在小乘上面;接著談每個人修行的不二法門,所以每個人都講了如何証到不二法門。

最後維摩詰居士就向文殊師利菩薩說:「仁者!說說你的不二法門怎麼樣?」文殊師利菩薩就說了,所謂不二法門就是空、無相,不若於文字語言相,於是講了一大堆「空」的道理,講完時就問:「可敬的居士!那你的不二法門是什麼?」結果維摩詰居士默然無語,連一句話都沒有講,不講已將文殊師利菩薩所說境界顯示無遺。相同的道理,一個用講的,一個用比的,都是一樣的體悟。其實兩個有沒有不一樣?兩個是一樣的!但是文殊菩薩順緣講了出來,維摩詰居士不動的心顯示,就是告訴我們修證入體性,當不落於語言文字相,這就是真不二法門。

我們要懂得不二法門是在修空觀,一定要証到空,才能有所成就。我們修空觀,做不到時要分段修,小乘行者要先把我空滅掉,再來修法空,真的我、法二空掉的話,你有沒有真的成佛?也沒有,你神通變化看看!沒有此種能力。像剛剛講的這些坐椅、天華不著身等,有沒有辦法能辦到?我們不知道佛的境界,才會自打妄語說是什麼佛了,又是多了不起,如果知道佛的真實境界的話,我們真的很慚愧,修到一點什麼境界都沒有,看到諸佛菩薩的境界,我們要多發心,也就是說要你住無為不住有為,才能有更大的證悟。

何謂無為?就是以空為體,然後能了知、鑑照一切境,且能不執著一切法。無為不是不做事哦!不要搞錯了,我們常講以空無的心去面對一切境,既然空無的心,就是沒有執著的習氣毛病,喜好不喜壞的心都沒有,這是空的真實境界,那時候所生起的心是空觀的心,就是我們的法爾,法爾的心會自己去應一切境界,所以如果你碰到障礙或不如意的事情,你不要取一法相應,你要做的是什麼?是無為!你越無為越不取一法,越不住一相,你的心就越能起靈通,就有靈通力,靈通力就是這麼來的!不是說你來誦誦經、念念咒就有靈通力,有為法的力量不強,或藉自諸佛、菩薩的威德力,不能算是你所證得的!

如果你真的碰到大障礙的話,這些都使不上勁,碰到小障礙馬馬虎虎,你的定力比他強,你把他比下去,化解這個障礙。但是碰到大障礙的時候,有為法是沒有用的!証得阿耨多羅三藐三菩提心的佛,他們的法沒有高下,為什麼?因為他們都在真如無為的境界。「真如」就是真正我本來的體,現出真正能產生無為法的心,所以能夠懂一切境,這才是我們要找的真如,也是真正無為的境界,這是佛的境界,雖然我們無法到達佛的境界,但是我可以去掉我的執著,讓我不住一法,守住空,我們就叫空明。

「空明」就可以去面對一切境界,二天、三天過去了沒事!就是這麼好用。所以不用一法的法才是至高無上的,你有一法的法會被抓住辮子,只要你出招就完了,所有的武林高手怕你不出招而已,一出招就有破綻,就會被抓住,那我不出招呀!用空無的心,不掛礙這個,不掛礙那個,我就能定住,那心就起靈通,哦!我怎麼有這個能力?每一個人都有!你越放下,越能放捨一切的話,你的心才能起靈通,靈通就可以克服任何困難。

為什麼很多人走不過來呢?因為受不了痛苦、受不了誘惑、受不了最不喜歡的事情,當然你就想拿一個法來擋、來逃避,沒有用!所以無上心法就是能夠以空無的心,讓我們真如產生無為的法來應對一切境。

你碰到的障礙為什麼會成障礙,因為你還有心病,所以才會被找麻煩,表示你不是真正的成佛。證得真如無為境界的人,他應不會在世間跟人家鬥爭,我們碰到有不清淨心的人,一定沒證得真如無為者。譬如說:我們碰到一個外道,他心不清淨,會說你修得好,那我們就來比試看看。為什麼他要來比試?表示他心還存有高下:我就不相信你修得比我好。有這個心就是不清淨的人,看人家修得好就不行、受不了,一定要比一下,用法、用咒來試試看你修得好嗎?

如果你真的能夠以空無的心去面對他,他持咒是沒有作用的,所有的咒是驅鬼神來成法用,你能對這些境守得住心空,不逃避,也無所謂,你搖我的頭,我頂多腦筋轉不動而已,那就不轉嘛!不要我吃飯,那我就不吃飯,我也餓慣了,無所謂,你對我怎麼樣,我都無所謂。你都能放下的話,心靈通就來了,也自然能應對了!只要你不在意,一切有為法終有失力的期限,過後你還是你,如此空無的心不是很自在嗎?

我們修佛法並不是修一個有招有式的有為法,我們要學的是無上心法的境界,以空無的心面對境界,不去著境,就不會隨境轉,也不會隨境輪迴去,有困難你也能化解這些境,所以講的不二法門就是這個境界。

金栗如來常常教導人,如果你住於有為,他就罵,要你修無為;如果你住於無為,他也罵,怎麼屏棄有相執空相?要修空、有,空有兩個都要修,才能夠圓滿,每個人修行過程都被他罵過了!

再回來公案,僧問:「為什麼卻預釋迦會下聽法?」既然維摩詰居士是金栗如來,為什麼釋迦牟尼佛講經說法的時候,怎麼也來聽呢?有的人會說我懂得很多的佛法,師父講經說法,我都懂不必聽,反正他講我都懂了。你想維摩詰居士會去聽法嗎?他不光聽而已,他還去護持法場的。為什麼有很多有修証的大師講經說法時,其他法師們會坐在第一排呢?他們不是去捧場,給這位大師面子的,不是這樣子,他們是去護持法場,以他的威德力在那裡護持。尤其大型的演講,一來就幾萬人,有形的是幾萬,無形的更是無量無邊,每個人帶了家裡的祖先或者是有緣、無緣的都來,無修心的也有,心不清淨的也有,心很壞的也有,喜歡聽但心地還是不好的也有,還有的是邪魔、外道來破壞。所以法場要有人來護持,聽不聽不是問題。金栗如來雖懂得很多道理,還是到釋迦牟尼佛講經說法的地方,他們都是為了整個弘法的慈悲心在做事。

我們按語說:十方世界本無一法可說,有所說是什麼?是權宜設施,我們心有病他才說,所以《金剛經》告訴你,如果你說釋迦牟尼佛有所說法,你是在誹謗佛,你沒有搞懂真實義。像我們第三本書(《佛法修證心要》)元音老上師講了一大堆,最後他卻說:你們說我有沒有說?我那麼囉囉嗦嗦講了那麼多,你說我有所說嗎?同樣的道理,說法的為什麼要說呢?不說,根基淺薄的人不懂,像禪宗祖師大德問答說法,問我們本性解悟了,是怎麼樣子?他就站在那裡,良久良久也不說話,如果沒有到那個境界的人搞不懂。我問你問題,搞什麼你不回答呢?讓我徒勞側耳。

有一個徒弟問了師父問題,徒弟就講了:「我問你,你不回答,光站在那裡不動,我這耳朵拉長長的要聽你回話」,他不知道師父已經把「法」告訴他了。不要動心,就是我們的本體,他不懂,反而要怪禪師!問了,跟他回答他又不懂,所以像這些人就要對他們講法,這樣才有權宜設施的方便講法,是對心有病的人來講的。心已經清淨、沒有病的人,還有什麼可講?沒有話講,所以「路逢達道人,不將言默對」。有一個公案說,有一天,碰到一個跟你一樣悟道的人,兩人要講什麼話?不將語,默對,就是沒有話講,只是默默地相對著。默對著什麼呢?你的體性對我的體性,體性一樣相應,好像說兩心相通的時候,多一言語好像破壞氣氛,所以路逢達道人,沒有話好講的。已悟者用心跟心體悟,再講一個道理是沒有必要的!

所以有時候,修得好的人,很熱心開了車,跑了幾百里路到某道場,一看師父沒話講,就回來了。有沒有悟道?有沒有請到法呢?體會到那裡一句話也不想講,講不出來就不必講。講的都是境界不到的、有心病的才講。你認為我通了,什麼都懂了,我只是來拜訪道場、頂禮大師而已,反正我也不想問,也許你的習氣毛病還想要問,但你的體性在那兒壓住了念頭,問不出來,那就回家去,不要認為白跑一趟,不必這樣子!

我們了解佛法以後,釋迦牟尼佛300會講了三藏12部經,那麼多的經典,都是為了不同根基的學人,讓他們能夠修到成佛的境界,所以才有所說法,如果悟到佛的境界不必說了,都是多餘的,那世間的一切法,一切文字都是多餘的,十方世界本無一法可說,也就是這個意思。

以維摩詰居士的如來法性身,在法會那裡有沒有在聽?聽是耳根的功用,但是不會住下來。所以有很多同學也有這個境界,當下他是聽懂了,但是回去什麼都忘記了,問他今天講什麼?他說不知道!當下聽能體會得,就是這樣、那樣,但不記筆記,回去後一片空白,真的是「來無所粘,過無蹤跡」。講的、聽的,粘不住,沒有記起來,當下懂是當下懂得意會了,回去什麼都忘記了!

昭化禪師就告訴他:「他不爭人我!」表面上也可這樣講,他也沒有說你是佛,我是補處佛,我為什麼要來聽你的。聖人沒有你我的心,因為大家都為了眾生利益,度化眾生的事情在忙,所以你講經說法我來捧場、護持法場,所以沒有你我之分。

現在很多教內還分派別,講起來也是因緣,這一票人有緣湊在一起,所以他有事就去幫忙。某人跟我沒關係,不是我這一派的人,有事我也不去,所以還是存有門戶之見,這個也是無可厚非的,世間事本來就是因緣法,一切都是緣!

你真的超越了自我分別觀念的話,只要有人說要幫忙做事,就想辦法幫忙,不必說我死守那個道場,我在那個道場就好像要護持那個道場,其他的我都不要護持,不能這樣子。

有些道場裡面有一條規定,就是同學只能在這裡修,不能到別的地方聽法,你親近了某某人後,就不能再親近張三、李四,如果他是邪魔歪道當然不要親近,但是如果某處是一正法道場,為什麼不能去?除非此道場的法,滿足求法者,不然為何不能去參訪。如果他跟其他道場有緣,硬是要去也沒辦法,去碰一碰!才知道各處道場的實際情形。有時候朋友、同學去了邪道道場,也不要太緊張,不這樣他是不會成長的。如果你的親戚朋友碰到邪魔外道,我說邪魔外道太離譜了,邪魔外道他是跑不出來的。再講一些不是很正統的道場,以天道來講好了,一天到晚叫人做好事也不錯,他不會去害人,但是只會做善事,心不能清淨,不清淨就是邪魔外道,表面上教你修行,其實是教你玩有相,貪、瞋、痴、慢、疑等不袪除,教你貪錢、貪財、貪色。如果你的德行好的話,縱使教你這些,你還是不被迷惑,你看清楚了,哦!原來你這裡就是這樣子,不對的!

剛剛講到你親近那個道場,那道場不是很正時,也不要太掛礙,你的親戚朋友怎麼親近那裡?當然有機緣能幫忙,就跟他講一講,他能走出來最好,如果因緣還不具足,跑不出來,那也只有等待因緣。譬如說你親近那個教派,進入時要發誓,一發誓,心就被綁住了,被什麼綁住了呢?被誓語綁住了,他怕受報應,「怕」就代表沒有智慧,沒有智慧就不要亂跑,乖乖的跟他們在那兒耗下去,對不對?如果有一天你突然間悟道了「哦!一切法都是空,誓語是什麼?也是空,我管你的,我離開你,我走了!」真的悟道了、解脫了。

如果你親戚朋友誤入邪道道場,我已經講了,如果懂得因果道理,就應該知道怎麼做,要他們重新去種善因,因緣具足他們就會轉,這是最重要的。如果我們講的因果,你懂的話,再去種新善因,他的不好現象會轉。每一個人問我這類問題,我首先定叫他這樣做,你也要一樣建議他們這樣做。你懂得因果以後,就知道怎麼應用,你說你有病,就多去放生,有人常生病,是以前殺業太多,所以要多去放生,要有慈悲心,最好不要吃葷的,不吃葷就是不殺生,不殺生可以培養清淨本體,一些障礙比較不會來。最重要還是你已種什麼惡因,所以得什麼惡果,我再去種一些善的因,用新的因來轉它,來補足它,來感動天神護佑,感動諸佛菩薩來幫助轉業,如果這樣做的話才是正確。

我們按語說:我執未破,所以才有高低,本性一如,眾生同一體性,萬物同體。眾生包括有情、無情,也包括萬物,所以同一體性空性,剛剛一開始就講了,所以有什麼分別呢?你、我、男、女這些相,都是果報的相,除了這個,所有相的本體都一樣的。

( 86 年 1 月 14 日 講於 法爾 )


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