不爭人我(3-3-4)
(一)公案本文
僧問雲居山昭化道簡禪師曰：「維摩豈不是金栗如來？」
(識起迷情於維摩詰大士，是否已是如來位。維摩詰大士原居妙喜世界，為無動佛之補處大士，示現娑婆世界，助世尊廣度眾生。)
昭化禪師曰：「是！」
(是金栗如來，教導學人不住有為、不住無為者，更示諸菩薩以默然而入不二法門。)
僧曰：「為什麼卻預釋迦會下聽法？」
(十方世界本無一法可說，以大士之如來法性身，可曾有聽？)
師曰：「他不爭人我！」
(我執未破，始有高低，本性一如，眾生同一體性，何有你我之分！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
我、萬象及器世界如何起？都是因識而起，起自何處？是空的體中因緣而起。我們講七大圓通，其實裡面真正講起來只有六大而已，四大－地、水、火、風加上空、識就成六大，空是體、識是用，四大是依體因識而成立的假合相
—如色身、色相、器世界。色、空、識就把整個六大標得清清楚楚，萬物也有它的色相。譬如黑板也有！它也有空體，只是識現在沒有，因為它是想離而成無情類，還沒變成無情世界眾生以前的阿賴耶識執著無想而變現，所以一切的相都是從這六大生起的。(無情五大所造，有情六大所造。)七大是什麼呢？是六大加上根大，根可以說是我們的六根，也就是把色法五根
(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起變成心的根本，意根就是第六識的分別妄想，你念佛的心也是這一個，所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡是講以根大(意根)圓通成就，用意根念佛，能念的心就是心意，也可以說七大只有在《楞嚴經》內才講到，普通經典只講六大而已。一切萬法包羅萬象皆由空性起，如果你超越了色相，就能夠回到本來，不會執著一個我，執著一個他，因為我、他本來是一體的，這樣的話，就可以得到我空智。如果破不了你自己的話，你就沒有辦法再修法空智，因此，第一關要先證「無我」，得諸法無我觀智。
如果沒有辦法接觸到真正的佛教道場，或是法師的講經說法，那要如何去印証這個人說的對不對？用「佛三法印」去印証！如何印証呢？第一，他說法有沒有強調「諸法無我」？很多人的身體會發光，那是在執著什麼？執著有相！其身可以變大，有如天神一樣，這也是執著有相，表示這裡面還有一個「我」的存在！如果你不能回到空的話，你的「我」是沒辦法滅。
再來就是「諸行無常」，那一個人說一切行相都是永恒的，但大家知道祇有空相才是永恆的，一切因緣法是無常的。若說一切法是常，這個算什麼呢？也是誤執於有相！這樣是沒有辦法解脫的，因為還無法超越「我」的執著和「法」的執著，所以，要認知一切行為、一切心法都是無常。我也常常講：因為無常，所以你會有好、也有不好的時候；好事情因為無常變壞了、滅掉了；壞事情因為無常，過幾天，不好的事就過去了，我還是我。有了這樣對一切事無常的概念後，再去看看別人有沒有這樣在講。
最後就是「寂滅為樂」，涅槃就是寂滅，寂滅為樂，你的心能夠怡然的去面對一切境，然後也能夠面對諸法、諸行都沒有掛礙，無我也好，無常也好，要滅掉那些，就要超越；能夠面對這個境，也就是了知事件，然後不起執著，就是「超越」，這就是「滅」的境界。「滅」不是對待的滅掉一切事相，如果滅掉一切相的話，就不能了知了，要能夠清清楚楚的知道事情怎麼樣，然後又沒有掛礙，這才是「滅」的境界。佛說涅槃之法，使我們出離生死之苦，而得寂滅之樂。
寂寂然是我們的體，也就是空的體，你有了知一切事情又沒有掛礙的能力，這樣就是「寂滅」。這種快樂，才是真正的快樂，是永恒的快樂，其他世界的一切都是無常的，所以不是真正的快樂。譬如說聖誕節你去跳舞，跳得很快樂，但是呢？跳舞是一個因緣湊合而去跳，跳完曲終人散，緣盡了，回到家裡面又是一個人，很空虛，快樂完了就覺得空虛，所以這種世間的一切快樂不是永恒的，或者是進入三禪、四禪的禪定很快樂，但是一出定就沒有了，三禪時每個毛細孔都充滿了氣，會覺得非常的舒服，但是一出定，氣就沒有了，快樂也沒有了。
一切法有生、住、異、滅四種相，萬物也有成、住、壞、空四種相，所以說快樂有生滅，但是佛說寂滅常樂是永遠的，不管是善境界、逆境界照樣寂寂然的面對，沒有所謂的好或不好，這樣子就超越了心識分別，這才是真正的快樂。人世間的一切法沒有一件能一直跟著的，所以涅槃寂靜是最快樂的，如果證得它，它是一直追隨著你的。我們修行就是要修這個法，不是去修世間禪的打坐快樂，不打坐就沒有快樂，你懂得這個的時候，要破掉我、人的對立。剛開始修行的人，沒辦法馬上把不自在的心去掉，就用念佛號來提醒你自己，間接去掉我執。
譬如說：你責怪某人做了什麼不好的事，但像剛剛我們所說的，設身處地的想一想，如果我是他的話，我會不會這麼做？做了也許搞不好比他更離譜！所以不要怪他，那你自己就要原諒別人，能原諒別人就沒有「我」的存在，就能超越自我的觀念，這是修行的第一階段，「我空智」是這樣起修的。
2. 釋題
這個公案是「不爭人我」，悟後行者要修的是我空觀智，悟入空，進而再修「無相三昧」、「無願三昧」。行者觀「法無我」，是沒有實體存在的「我空」觀，自己要空掉本身主觀的意念，就沒有你我之分。我們說有人、我的話，就有對立，在佛教名詞裡是講對待，有對待就有煩惱，也就是我們常說的「所看、所聽的事情」，如果能夠換個角度來看，你就能夠設身處地的想一想，那就不會怪人家做得好不好，做得好、做不好都能如實接受，這些現象等於是在破掉我的執著。
我們一般都以主觀意念來看事情，這主觀意念就把你跟我對立起來，如果你換成客觀，但也不見得換個角度，你也可以直接的看這個人、看這件事，如是客觀的角度去看，就能超越你自以為是的觀念，這樣你就能夠面對很多事情，但不起煩惱，不起一切執著而導致變成煩惱，也就沒有所謂的煩惱。
所以我們說佛性是要「知」，但不執著。如果不知，當然不必執著，就跟石頭、木頭一樣，這不是我們所要求的；我們所要的是：了知一切事，但不執著一切境，這樣你就超越了自我，所以就破掉「人跟我對立」的觀念。
我們常常講人、我、眾生是一體的，如果萬物再加進去的話，那不是只有有情眾生，還包括萬物，若俱寂的話，是呈什麼現象？是空體！你有空體，萬物有空體，所以這基本是一樣的，空是一切萬物的根本，佛也建立在這空體上，人也是！也就是說，有情、無情眾生都是建立在空體上。
3. 語體文解
有僧問雲居山昭化禪師說：「維摩豈不是金栗如來？」
—在經典上，佛不是說維摩詰居士是金栗如來嗎？他是未來世要成佛的菩薩，名為金栗如來，現在是補處佛。問這句話時，因為在談到佛的境界，我們說緣起於本體界，維摩詰大士原居妙喜世界，不是我們娑婆世界的菩薩，他是在另外遙遠的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛，在我們娑婆世界現在的名字叫做「不動佛」，維摩詰居士是下一任的佛，所以又叫補處大士，就像觀世音菩薩是西方極樂世界的補處佛一樣的。以前也講過，要知道諸佛成道的過去、未來，要去看《悲華經》，前一陣子，道場有很多此經，但都被拿光了。在我們《參証篇》的講議中也有講到《悲華經》部份內容。西方淨土很殊勝，每個人都想往生西方，這也要他們的福報不錯才可以，怎樣才算不錯呢？也就是要具足善根、福德、因緣，才能往生西方極樂世界。
「阿彌陀佛」是無量壽佛，「阿」是「無」的意思，「隬陀」是「量光、量壽」的意思，也就是無量的光、無量的壽之佛，雖然阿彌陀佛之報身佛住世時間很長、很長，最後總是要入滅的。但西方極樂世界並無末法時期，就是說如果阿彌陀佛早上入涅槃，晚上觀世音菩薩就成道補上佛的位置了！但娑婆世界卻有無佛住世的空窗期，像彌勒菩薩下生成佛，是在世尊滅後5億多年後的事，故我們有末法時期。
觀世音菩薩其實早就成道了，祂名為「正法明如來」，所以經典上講觀世音菩薩的法力跟佛是一樣的，為什麼？因為祂已經成佛了，但因為同一個時間、同一個世界不能有兩尊佛同時在弘法，所以觀世音菩薩不能以佛的姿態在西方淨土講經說法，目前只有阿彌陀佛在西方淨土說法而已。
觀世音菩薩有那麼大的法力，且跟我們娑婆世界比較有緣，所以就到娑婆世界來幫釋迦牟尼佛度眾。我們娑婆世界的人，福報較差，釋迦牟尼佛入滅已
2千5百多年了，還要再等5億多年後彌勒菩薩才會下生成佛弘法。佛法可以分為正法時期、像法時期、末法時期三階段，釋迦牟尼佛從成佛、弘法到入滅之後
500年間是正法時期，為什麼呢？因為有釋迦牟尼佛在，所說都是正法。其他佛弟子在佛的加持下都有證悟，所講的法也都是正法，所以有修有証的人很多，這時期的法不會偏差，故說是正法。過了佛滅500年以後到1,500年間，也就是正法以後的1,000年是像法時期，修証的人越來越少，因為佛已經入滅，雖然有經典可看，但看歸看，都不是能懂。能夠真正悟入的人不是很多，有悟入的行者所講的法，也不是完完全全跟釋迦牟尼佛所說的意思那麼正確地吻合，僅是有一點像而已！末法時期是世尊入滅後1,500年到5億6千多年彌勒菩薩下生成佛為止。末法時期邪教興起，怪力亂神惑眾者多，不搞怪力亂神的道場沒人供養，搞怪力亂神的，大家趨之若鶩，供養金就多，可以上千萬，甚至幾億，從台灣頭排到台灣尾，爭相交錢。這些都是末法時期的關係所造成。
佛教講解脫道，世尊說眾生皆有佛性，我也能成佛，但懂得佛法以後，要成佛就要靠自己，不是光靠別人。心中要以自我解脫為主，自我解脫就像我們穿衣服一樣，衣服是自己穿上去的，業是自己造出來的。脫衣服就要自己來脫，解脫也要自己來做。但是佛法可以從經典、善知識處來，解脫還是要靠自己，所以有人就講佛教徒是無神論者，也就是心中不信什麼，只信自己！
當然信自己，講得似乎很簡單，如果定力不夠、耐力不夠的話，智慧又不具足，要自我解脫也難。所以還是要慢慢去修，修成一片的智慧才能夠真的不靠別人，如果還沒到那個境界的話，還是要聽聽人家給你的指導，求諸佛菩薩給你加持。
再回來公案，和尚問：「維摩詰居士不是金栗如來嗎？」昭化禪師說：「是的！」如果你有讀過《維摩詰居士所說經》的話，等於在看故事一樣，維摩詰居士在經裡面講的是「不二法門」。有去過高雄佛光山嗎？佛光山山門有一個門牌，寫著「不二門」。維摩詰居士講的不二法門，是無上心法，不在口舌語言上、不在名句上。在《楞嚴經》裡面，世尊告訴諸位大菩薩、大阿羅漢說，你們每個人談談修証最殊勝的圓通法門，結果就有
25 位大菩薩現身說法，依六塵、六根、六識、七大等共25個修行法門。第一個起來講的是五比丘中的憍陳如尊者，講聲塵圓通法門。釋迦牟尼佛在雪山六年，每天吃一顆麻麥，瘦得皮包骨，入定結果也沒悟道，後來回到尼連禪河洗澡，再受牧羊女的羊奶供養，結果洗完澡精神好，又補充營養，血液流通快、氣足，不久後有一天抬頭看天上星星，因而證悟了！
為什麼目睹明星會開悟呢？眼往天上看有何功用呢？氣要通過眼睛也要有訣竅，眼睛的氣要通、不通的時候，眼睛要往上翻，或頭部的氣下不來時，眼睛就要翻白眼，也就是閉著眼睛往上翻，氣就會下來。釋牟尼佛眼睛往上看，氣通過要點了，也悟道了！這氣通的說法是我的妄想推測，不能當真。
當初五比丘看到悉達多太子接受牧羊女供養羊奶，認為他破戒了，婆羅門教是不能吃羊奶，他們認為羊奶有腥味，是葷的食物。於是他們離開悉達多太子轉到鹿野苑去修行。釋迦牟尼佛悟道時講七天七夜的華嚴經，也就是華嚴期，對象是大菩薩，講完後，就開始想教化以前護持他的五比丘。釋迦牟尼佛跟他們講四諦法門，苦、集、滅、道的道理。憍陳如尊者他第一次聽，當然不是馬上就懂，但是知道它的意義。第二次再講的時候，他已經懂得裡面的道理，由聲音裡面去體會，從世尊的嘴巴說出聲音，到進入他耳朵裡面是何感受。第三次講了以後，他真正懂了，就慢慢開始修，當然就悟道了！故第一位發言的憍陳如尊者，他說聲塵
(音)對他來講，是非常殊勝的圓通法門。最後一位講的是觀世音菩薩，觀世音菩薩講的是耳根圓通法門，最適合娑婆世界眾生，因我們這個世界的眾生耳根最利，所以釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩等都特別介紹這個耳根圓通法門，我們才知道觀音法門是最殊勝的圓通法門。
行者悟道以後，再來怎麼辦？就要修空觀智。所有法門都是手段，不管你用什麼法門，
25個法門可以演變成八萬四千法門，觀音法門中光聲音就有好幾千種，有無意義的聲音，有意義的聲音，有高音、低音，有美質音、有吵雜聲音，有鳥音、獸音、人音、海潮音，有不同器具所發之聲音等等，所以25法門就可以演變成八萬四千法門。又如說拜佛，它是不是八萬四千法門中的一種，對！拜佛有拜得快、有拜得慢、有的一邊拜一邊唱，有的不唱而拜，這樣看起來就有很多種的拜佛法門；如果你色身有成就的話，用什麼法它都可以表現力道出來，有神通的話，八萬四千法門都可以變化。又如手印，哪一個手印是走哪條經絡，為什麼會那麼殊勝，馬上就會體會出來，哦！這個手印就是這樣走法。
譬如說：心臟不好，心跳得很快，就結心中心法第二印，它是走手少陽三焦經跟心包絡經，「三焦」經是指：上焦胸部位、中焦胃脾部位、下焦丹田部位。第一印菩提心印結後，走的是手少陽三焦經，所以內臟不通、腸胃不通、肺部不通，丹田不成，打這個手印，中指是走心包絡經，所以心臟不好、心悸、心臟病等問題，打這個第一、二手印，就可以改善。
一切法包括八萬四千法門可以統歸於一法，也可以演繹成無量無邊的法出來，一切修行的法門都是手段，練氣、打太極拳、．．，種種都是手段而已，在開悟或打破色身後，要修的就是這個不二法門。
什麼叫「不二法門」？就是觀空智，一切都是空，我們常畫一個曲線圖代表修行的境界，開始是初發心，也就是做了很多的善行、布施、持戒、忍辱，有一天，機緣成熟開悟了！打開你心的本來，一切妄想微細的習氣毛病都出來了，這時候要求得我空、法空智，所以要觀一切為空，就像爬山往高處爬一樣，到高原處這裡才能真正的悟到空。現在我們在講我空而已，還沒講到法空，你破得第七識的俱生法執，法空智果才會生起，才能破掉執著阿賴耶識一切法塵為真的毛病。
悟空以後，要把「空」也空掉，不能一直守住這個「空」，所以在到「空」這裡，就要回凡，回凡等於是說「逆流」，再回過來面對世間的一切現象，都是因果報應現象產生的，到這裡就要學得圓融，圓融就是「空有不二」。到最後圓滿的時候，就是空有不二，就是中道，也就叫做「中道觀」。
「中道觀」：是說我可以了知一切境界，但是不執著而起煩惱，這樣才是中道。中道也可以說是，以空的體，面對不空的有境時，能沒有煩惱。所謂寂然不動的境，面對一切境界的時候，能夠如如不動，這樣就是解脫了。
現在回過來講這一段，「空」觀一切我空、法空，因為維摩詰居士是補處佛，跟觀世音菩薩一樣，以下這個故事很有趣！有一天釋迦牟尼佛以靈通力觀察維摩詰居士，大概機緣成熟了，要借此機會跟大眾說法。但是維摩詰居士生病了，你說補處佛怎麼會生病呢？佛、菩薩也會生病？怎麼不會！當然這些都有因果在呀！世尊知道了，就派摩訶迦旃延去看他，摩訶迦旃延回答說：「我不敢去！」世尊說：「為什麼？」他說：「因為我以前修行喜歡無常苦空義，不喜歡有相，維摩詰居士知道我的毛病，碰到我就罵我說只會守住空寂，心會變成木頭，心死掉了，要我應該回過來修有相。因此，我不敢去問候他。」世尊慈悲就說：「好！那你不去！換阿那律去！」阿那律也說：「我不敢去！我以前修天眼，在所見為作相、無作相中困惱。碰到他，被他罵說執著天眼作相、無作相。」有些人太喜歡「有相」，打坐時幻了一個相也以為真，什麼相都是真，他不會去修空，沒有悟空就沒有辦法解脫，光守「有相」有什麼用，那僅是我們常講的「動、靜、根、覺、空、滅」的覺而已，光有覺沒有空，那更離譜了。守空不去執有相，那是偏空、頑空，頑空太過份就變成頑石去了，那不行！你現在執著有相不去學空，所以你沒有解脫。我們就是這樣被罵的，所以我們不敢去！
世尊叫來叫去，沒有一個人敢去，因為大家都被他罵過，後來不得已，世尊就說了：「文殊師利菩薩，就勉強您跑一趟吧！」智慧第一的文殊師利菩薩是七佛之師，他已經教導七個人成佛了，你看他的智慧有多大！既然世尊指定，文殊師利菩薩就去，其他在座的人，心想這下有好戲看了！一個是佛理很透澈的維摩詰居士，一個是智慧第一的文殊師利菩薩，兩人在一起一定有好戲可看，所以大家就跟著過去。
維摩詰居士住的地方約有五坪大，算一算也蠻大的，現在幾百人照樣擠得進去，也不覺得小。有人說普陀山觀世音菩薩道場的大雄寶殿，不管朝山客有多少人上來，怎麼擠都進得去，也不會覺得太小，也就是說諸佛、大菩薩他們的心量表現就在這裡，已經證悟的時候，隨你的心境在改變。所以維摩詰居士他也是一樣，小房子裡面可以擠上幾百人，照樣擠得進去。
維摩詰居士看到大家前來就說：「請坐！」房子裡的椅子很高，文殊師利菩薩一下子就坐上去了，其他的阿羅漢或是修小乘道的，認為椅子太高沒辦法坐上去，為什麼呢？因為文殊師利菩薩心量，已空掉了，說坐就坐，既然你可以坐，我當然也可以坐，所以一坐就上去了。而其他的人因修小乘道的心量不大，看到椅子那麼高，就起了分別心，我怎麼可能坐得上去呢？分別心一起，就沒辦法坐上去，想坐也坐不上。維摩詰居士微笑在心裡，你們這些小乘行者心量不夠大，所以把椅子看成那麼大，當然爬不上去，維摩詰居士就用心力，讓每個人能坐上去。
這個時候，天女很歡喜維摩詰居士說法，所以就散下天華，天華從天上一直下來，落到維摩詰居士身上後就直接掉到地上，當然文殊師利菩薩也是如此。但是天花落到那些小乘行者身上時，花就粘在他們的衣服上，掉不下去，這是小乘行者心還有一個有相，沒辦法真正空掉，所以大、小乘的分別就在這裡。後來維摩詰居士就開示，要你們修大乘，不要守在小乘上面；接著談每個人修行的不二法門，所以每個人都講了如何証到不二法門。
最後維摩詰居士就向文殊師利菩薩說：「仁者！說說你的不二法門怎麼樣？」文殊師利菩薩就說了，所謂不二法門就是空、無相，不若於文字語言相，於是講了一大堆「空」的道理，講完時就問：「可敬的居士！那你的不二法門是什麼？」結果維摩詰居士默然無語，連一句話都沒有講，不講已將文殊師利菩薩所說境界顯示無遺。相同的道理，一個用講的，一個用比的，都是一樣的體悟。其實兩個有沒有不一樣？兩個是一樣的！但是文殊菩薩順緣講了出來，維摩詰居士不動的心顯示，就是告訴我們修證入體性，當不落於語言文字相，這就是真不二法門。
我們要懂得不二法門是在修空觀，一定要証到空，才能有所成就。我們修空觀，做不到時要分段修，小乘行者要先把我空滅掉，再來修法空，真的我、法二空掉的話，你有沒有真的成佛？也沒有，你神通變化看看！沒有此種能力。像剛剛講的這些坐椅、天華不著身等，有沒有辦法能辦到？我們不知道佛的境界，才會自打妄語說是什麼佛了，又是多了不起，如果知道佛的真實境界的話，我們真的很慚愧，修到一點什麼境界都沒有，看到諸佛菩薩的境界，我們要多發心，也就是說要你住無為不住有為，才能有更大的證悟。
何謂無為？就是以空為體，然後能了知、鑑照一切境，且能不執著一切法。無為不是不做事哦！不要搞錯了，我們常講以空無的心去面對一切境，既然空無的心，就是沒有執著的習氣毛病，喜好不喜壞的心都沒有，這是空的真實境界，那時候所生起的心是空觀的心，就是我們的法爾，法爾的心會自己去應一切境界，所以如果你碰到障礙或不如意的事情，你不要取一法相應，你要做的是什麼？是無為！你越無為越不取一法，越不住一相，你的心就越能起靈通，就有靈通力，靈通力就是這麼來的！不是說你來誦誦經、念念咒就有靈通力，有為法的力量不強，或藉自諸佛、菩薩的威德力，不能算是你所證得的！
如果你真的碰到大障礙的話，這些都使不上勁，碰到小障礙馬馬虎虎，你的定力比他強，你把他比下去，化解這個障礙。但是碰到大障礙的時候，有為法是沒有用的！証得阿耨多羅三藐三菩提心的佛，他們的法沒有高下，為什麼？因為他們都在真如無為的境界。「真如」就是真正我本來的體，現出真正能產生無為法的心，所以能夠懂一切境，這才是我們要找的真如，也是真正無為的境界，這是佛的境界，雖然我們無法到達佛的境界，但是我可以去掉我的執著，讓我不住一法，守住空，我們就叫空明。
「空明」就可以去面對一切境界，二天、三天過去了沒事！就是這麼好用。所以不用一法的法才是至高無上的，你有一法的法會被抓住辮子，只要你出招就完了，所有的武林高手怕你不出招而已，一出招就有破綻，就會被抓住，那我不出招呀！用空無的心，不掛礙這個，不掛礙那個，我就能定住，那心就起靈通，哦！我怎麼有這個能力？每一個人都有！你越放下，越能放捨一切的話，你的心才能起靈通，靈通就可以克服任何困難。
為什麼很多人走不過來呢？因為受不了痛苦、受不了誘惑、受不了最不喜歡的事情，當然你就想拿一個法來擋、來逃避，沒有用！所以無上心法就是能夠以空無的心，讓我們真如產生無為的法來應對一切境。
你碰到的障礙為什麼會成障礙，因為你還有心病，所以才會被找麻煩，表示你不是真正的成佛。證得真如無為境界的人，他應不會在世間跟人家鬥爭，我們碰到有不清淨心的人，一定沒證得真如無為者。譬如說：我們碰到一個外道，他心不清淨，會說你修得好，那我們就來比試看看。為什麼他要來比試？表示他心還存有高下：我就不相信你修得比我好。有這個心就是不清淨的人，看人家修得好就不行、受不了，一定要比一下，用法、用咒來試試看你修得好嗎？
如果你真的能夠以空無的心去面對他，他持咒是沒有作用的，所有的咒是驅鬼神來成法用，你能對這些境守得住心空，不逃避，也無所謂，你搖我的頭，我頂多腦筋轉不動而已，那就不轉嘛！不要我吃飯，那我就不吃飯，我也餓慣了，無所謂，你對我怎麼樣，我都無所謂。你都能放下的話，心靈通就來了，也自然能應對了！只要你不在意，一切有為法終有失力的期限，過後你還是你，如此空無的心不是很自在嗎？
我們修佛法並不是修一個有招有式的有為法，我們要學的是無上心法的境界，以空無的心面對境界，不去著境，就不會隨境轉，也不會隨境輪迴去，有困難你也能化解這些境，所以講的不二法門就是這個境界。
金栗如來常常教導人，如果你住於有為，他就罵，要你修無為；如果你住於無為，他也罵，怎麼屏棄有相執空相？要修空、有，空有兩個都要修，才能夠圓滿，每個人修行過程都被他罵過了！
再回來公案，僧問：「為什麼卻預釋迦會下聽法？」既然維摩詰居士是金栗如來，為什麼釋迦牟尼佛講經說法的時候，怎麼也來聽呢？有的人會說我懂得很多的佛法，師父講經說法，我都懂不必聽，反正他講我都懂了。你想維摩詰居士會去聽法嗎？他不光聽而已，他還去護持法場的。為什麼有很多有修証的大師講經說法時，其他法師們會坐在第一排呢？他們不是去捧場，給這位大師面子的，不是這樣子，他們是去護持法場，以他的威德力在那裡護持。尤其大型的演講，一來就幾萬人，有形的是幾萬，無形的更是無量無邊，每個人帶了家裡的祖先或者是有緣、無緣的都來，無修心的也有，心不清淨的也有，心很壞的也有，喜歡聽但心地還是不好的也有，還有的是邪魔、外道來破壞。所以法場要有人來護持，聽不聽不是問題。金栗如來雖懂得很多道理，還是到釋迦牟尼佛講經說法的地方，他們都是為了整個弘法的慈悲心在做事。
我們按語說：十方世界本無一法可說，有所說是什麼？是權宜設施，我們心有病他才說，所以《金剛經》告訴你，如果你說釋迦牟尼佛有所說法，你是在誹謗佛，你沒有搞懂真實義。像我們第三本書
(《佛法修證心要》)元音老上師講了一大堆，最後他卻說：你們說我有沒有說？我那麼囉囉嗦嗦講了那麼多，你說我有所說嗎？同樣的道理，說法的為什麼要說呢？不說，根基淺薄的人不懂，像禪宗祖師大德問答說法，問我們本性解悟了，是怎麼樣子？他就站在那裡，良久良久也不說話，如果沒有到那個境界的人搞不懂。我問你問題，搞什麼你不回答呢？讓我徒勞側耳。有一個徒弟問了師父問題，徒弟就講了：「我問你，你不回答，光站在那裡不動，我這耳朵拉長長的要聽你回話」，他不知道師父已經把「法」告訴他了。不要動心，就是我們的本體，他不懂，反而要怪禪師！問了，跟他回答他又不懂，所以像這些人就要對他們講法，這樣才有權宜設施的方便講法，是對心有病的人來講的。心已經清淨、沒有病的人，還有什麼可講？沒有話講，所以「路逢達道人，不將言默對」。有一個公案說，有一天，碰到一個跟你一樣悟道的人，兩人要講什麼話？不將語，默對，就是沒有話講，只是默默地相對著。默對著什麼呢？你的體性對我的體性，體性一樣相應，好像說兩心相通的時候，多一言語好像破壞氣氛，所以路逢達道人，沒有話好講的。已悟者用心跟心體悟，再講一個道理是沒有必要的！
所以有時候，修得好的人，很熱心開了車，跑了幾百里路到某道場，一看師父沒話講，就回來了。有沒有悟道？有沒有請到法呢？體會到那裡一句話也不想講，講不出來就不必講。講的都是境界不到的、有心病的才講。你認為我通了，什麼都懂了，我只是來拜訪道場、頂禮大師而已，反正我也不想問，也許你的習氣毛病還想要問，但你的體性在那兒壓住了念頭，問不出來，那就回家去，不要認為白跑一趟，不必這樣子！
我們了解佛法以後，釋迦牟尼佛
300會講了三藏12部經，那麼多的經典，都是為了不同根基的學人，讓他們能夠修到成佛的境界，所以才有所說法，如果悟到佛的境界不必說了，都是多餘的，那世間的一切法，一切文字都是多餘的，十方世界本無一法可說，也就是這個意思。以維摩詰居士的如來法性身，在法會那裡有沒有在聽？聽是耳根的功用，但是不會住下來。所以有很多同學也有這個境界，當下他是聽懂了，但是回去什麼都忘記了，問他今天講什麼？他說不知道！當下聽能體會得，就是這樣、那樣，但不記筆記，回去後一片空白，真的是「來無所粘，過無蹤跡」。講的、聽的，粘不住，沒有記起來，當下懂是當下懂得意會了，回去什麼都忘記了！
昭化禪師就告訴他：「他不爭人我！」表面上也可這樣講，他也沒有說你是佛，我是補處佛，我為什麼要來聽你的。聖人沒有你我的心，因為大家都為了眾生利益，度化眾生的事情在忙，所以你講經說法我來捧場、護持法場，所以沒有你我之分。
現在很多教內還分派別，講起來也是因緣，這一票人有緣湊在一起，所以他有事就去幫忙。某人跟我沒關係，不是我這一派的人，有事我也不去，所以還是存有門戶之見，這個也是無可厚非的，世間事本來就是因緣法，一切都是緣！
你真的超越了自我分別觀念的話，只要有人說要幫忙做事，就想辦法幫忙，不必說我死守那個道場，我在那個道場就好像要護持那個道場，其他的我都不要護持，不能這樣子。
有些道場裡面有一條規定，就是同學只能在這裡修，不能到別的地方聽法，你親近了某某人後，就不能再親近張三、李四，如果他是邪魔歪道當然不要親近，但是如果某處是一正法道場，為什麼不能去？除非此道場的法，滿足求法者，不然為何不能去參訪。如果他跟其他道場有緣，硬是要去也沒辦法，去碰一碰！才知道各處道場的實際情形。有時候朋友、同學去了邪道道場，也不要太緊張，不這樣他是不會成長的。如果你的親戚朋友碰到邪魔外道，我說邪魔外道太離譜了，邪魔外道他是跑不出來的。再講一些不是很正統的道場，以天道來講好了，一天到晚叫人做好事也不錯，他不會去害人，但是只會做善事，心不能清淨，不清淨就是邪魔外道，表面上教你修行，其實是教你玩有相，貪、瞋、痴、慢、疑等不袪除，教你貪錢、貪財、貪色。如果你的德行好的話，縱使教你這些，你還是不被迷惑，你看清楚了，哦！原來你這裡就是這樣子，不對的！
剛剛講到你親近那個道場，那道場不是很正時，也不要太掛礙，你的親戚朋友怎麼親近那裡？當然有機緣能幫忙，就跟他講一講，他能走出來最好，如果因緣還不具足，跑不出來，那也只有等待因緣。譬如說你親近那個教派，進入時要發誓，一發誓，心就被綁住了，被什麼綁住了呢？被誓語綁住了，他怕受報應，「怕」就代表沒有智慧，沒有智慧就不要亂跑，乖乖的跟他們在那兒耗下去，對不對？如果有一天你突然間悟道了
—「哦！一切法都是空，誓語是什麼？也是空，我管你的，我離開你，我走了！」真的悟道了、解脫了。如果你親戚朋友誤入邪道道場，我已經講了，如果懂得因果道理，就應該知道怎麼做，要他們重新去種善因，因緣具足他們就會轉，這是最重要的。如果我們講的因果，你懂的話，再去種新善因，他的不好現象會轉。每一個人問我這類問題，我首先定叫他這樣做，你也要一樣建議他們這樣做。你懂得因果以後，就知道怎麼應用，你說你有病，就多去放生，有人常生病，是以前殺業太多，所以要多去放生，要有慈悲心，最好不要吃葷的，不吃葷就是不殺生，不殺生可以培養清淨本體，一些障礙比較不會來。最重要還是你已種什麼惡因，所以得什麼惡果，我再去種一些善的因，用新的因來轉它，來補足它，來感動天神護佑，感動諸佛菩薩來幫助轉業，如果這樣做的話才是正確。
我們按語說：我執未破，所以才有高低，本性一如，眾生同一體性，萬物同體。眾生包括有情、無情，也包括萬物，所以同一體性
—空性，剛剛一開始就講了，所以有什麼分別呢？你、我、男、女這些相，都是果報的相，除了這個，所有相的本體都一樣的。( 86 年 1 月 14 日 講於 法爾 )