不止而止(3-2-7)
(一)公案本文
福州羅山道閑謁石霜山慶諸禪師問曰：「去住不寧時如何？」
(識起迷情於心去住不寧，狂心未歇時，該如何對治？)
石霜禪師曰：「直須盡卻。」
(因緣聚會或業識妄動時，能全部拋棄乎？可用制心止來止住乎？)
道閑不愜意，乃參巖頭全豁禪師，問同前語。
(未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩，霜師錯估道閑悟境。)
巖頭禪師曰：「從他去住，管他作什麼！」
(《圓覺經》云：「居一切時不起妄心，於諸妄心，亦不息滅。處妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」去住由他，不止自止，管他東南、西北風，終有止吹的一天也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
剛開悟的行者初心是散亂的，一方面心非常的敏感，對眼、耳、鼻、舌、身等五根所接觸的色、聲、香、味、觸等法境，因習氣還有，敏感度高，看到什麼就與自身習氣相應，產生一連串的胡思亂想，聽到什麼就在內心產生一連串的妄想，這是過程的第一個現象。
另外，第二個現象在腦筋裡面的種子像瀑流樣的一直呈現出來，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」這在說真正打開黑漆桶的時候，或能入行陰區宇時，一切種子會像瀑流一樣流出來，元音老上師所講的「翻種子」，這種子是我們阿賴耶識所儲存的，無量無邊的習氣毛病，每一種子就是一個因、一個果，也就是阿賴耶識無所不藏的，無數劫以來所藏的東西。
翻種子是翻什麼呢？有的是翻念頭，有的是翻影像，反正隨時都在翻，就像瀑流一樣，這種現象要經歷多久呢？要很長的時間！要數年或十數年，當然因人而異，總是要學習到住境不生心，心的敏感度要降到最低，要修到有如鏡子一樣，照到影像時就只有影像現起，而沒有自心習氣起心相應。
初入「自心現妄想之相」行者，不知狂心未歇乃是妄習相應諸法，若心歇不狂的人，菩提覺性自現。若行者一入「心去住不寧」時，難免會造成困擾，要如何來制止它呢？若不從心地下功夫，而到處參訪總是白搭，不如好好自修其心，讓其覺知心住境後能不生妄心，其覺心自能止住妄心而不動，如是之時，順逆境界一如，心自能無礙、自在，此時即能不止而止。
2. 釋題
本公案名為「不止而止」，是在講妄心住境起心法，或入「自心現妄想之相」時，此等現象到何時才能停止，這是開悟以後行者所要面對的重大問題，若行者沒有此種境況，就是沒有像禪宗所言，真正的「大徹大悟」。上次講「迷頭認影」，只要你認知這是過程間的一個階段性現象，要能速速度過，不要在色陰魔相之間執著一切異能，眼、耳、鼻、舌、身等五根都會產生異能，我們不要去執著這些境，不能執著異能的現象，這就是在超越我們異能覺知對一切境時，有住境生心的執著時，心因敏感而就會散亂、心不寧。
開悟行者的心是很敏銳的，有的人一方面是可以觀一切境相，如果再加上異能的話，可以觀一切你所看到的境，然後也可以體知一切現象，這個異能包括五根，再加上意根，它都會如願地現起。如意根可以看到人的心，可以看到人的身，等等很多的現象，如果你一直執著這些的話，就沒有辦法超越妄心了。當然佛性的本來也是有異能的，但是你的習氣毛病還沒有斷盡，故這時候不能執著一切的魔境，要超越眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所現的種種異能，要把它拋棄。
我們要的是回到本來面目，本來覺知心是清淨空無的體，修行就是在捨棄一切的習氣，讓它完全的滅掉。翻種子現象有如瀑流的，修行就是在轉妄習，妄心到什麼時候才會停止呢？用什麼方法來停止呢？其實不能用任何一法就能止，若有一法可用即不是佛法，也就不能讓妄心止住！
譬如說瀑流的水波浪現得那麼高了，為什麼會有大浪呢？是境風來了，所以浪就高起，這個境來引發風起一樣，如果境風慢慢的沒有了，當然這個波浪就會慢慢減少，減少到最後即是風平浪靜的時候，你的心也止了，這時候看到什麼境也就不會動心了。
不管有修行或沒修行的人都喜歡講一句話：「見山是山，見水是水。」這是惟信禪師的話，其實這話是何意義？是在說明禪宗大德修證過程中，心對境的感知現象。剛開始修行的時候，覺知心看山是山，看水是水，這時候現象界沒有變化嗎？是沒有變化！但因為這個現象還是妄有的現象。等到你一進去的話(開悟時)，見山不是山，見水不是水，這又代表什麼呢？變化無端！你的眼、耳、鼻、舌、身等所看的不見得就是那個樣子，都在轉變、轉化，您的業緣也是不真，所覺知的事不全是這樣，若覺知後，壞事情還是沒辦法變易為沒有，那就不是「見山不是山、見水不是水」的解脫境界。
另以眼根來說，眼根看到佛相，佛相會扭曲、會變形，你就說佛相在動，其實是你的心在動，不是佛相在動，是你眼睛的眼根充滿了氣，產生了像一種多媒體一樣的變化，所以這時候也是「看山不是山，看水不是水」，所見是靠不住的！看後再加上你的妄想，根本就不是那回事情，所以很多在這時候把握不住的話，你就是沒有定力，就修不出定來。所以真真假假、假假真真，沒有超越你的六根---眼、耳、鼻、舌、身、意等功能的話，你會被它欺騙，會走不出來，走出來後，還要再回到「見山是山，見水是水」的層次，但後來的「見山是山，見水是水」的境界，與未入時的「見山是山，見水是水」是不一樣的，前者見後所執，後者見後能無住。
還沒進去的時候，看的境是「見山是山、見水是水」，進去了以後，看的是「見山不是山、見水不是水」，進去出來後還是「見山是山、見水是水」，為什麼呢？以無所得！你進去了還有所得，那就不是菩薩，而是長壽凡夫，經云「以無所得故，菩提薩埵」，心經裡面不是告訴你了嗎？進入後以無所得再回過來，見山是山、見水是水，其實這時候的妄有境，對於您的心覺是不一樣的，這時候是真實的，因真心所流露，真心所映照。所以這時候的「見山是山、見水是水」，是真實的境，第一個「見山是山、見水是水」還是侷限在我們的現象界，後面的「見山是山、見水是水」是超越了世間、現象界，所以我們說包含一切十方因緣，你的真心都能映照。
所以這兩個層次是不一樣的，雖然同樣是「見山是山、見水是水」都不變易，藉由山水來言，心能映現一個境，這個是佛性現出來的，真心是清淨的，有如一面鏡子，可以映照十方虛空一切因緣，這就是以佛性觀出來的，當然跟第一階段的功用是不一樣的。
現在再講調伏任運，心不寧時如何讓它停止下來，也就是在說「見山不是山，見水不是水」的階段，要如何修學才能又得「見山是山，見水是水」的無住境界。
3. 語體文解
道閑師參禪已有個入處，前往謁石霜禪師說：「去住不寧時如何？」道閑師雖有開悟的境界，但因心去住不寧，當時還沒有究竟，所以拜謁石霜禪師，問說：心的靈知靈覺已現，卻常住境生一大堆心念相應，或「自心現妄想之相」已起，但去住不寧時，要如何來用功呢？
前一個境界是覺知心起，六、七識住魔相中，對境妄執，未能證入空、無相境界，這是心不清淨，還在現象界裡面打滾，所以我們說緣起現象界，狂心未歇止下來，心不寧的時候應該如何對治呢？
或「自心現妄想之相」起，心不能安寧，「自心現妄想之相」是《楞伽經》中世尊對開悟者心地之描述，此自心是阿賴耶識中的法塵，悟後法塵自動現起，非我們第六意識心所能控制的心念，故不是說要止就能止。如果是第六意識心起滅，可由我們心意來控制，要想就想，要不想就不想。但由阿賴耶識所現的法塵，要拋棄也拋不掉，才會心不能安寧，要空掉又空不掉。心不安寧，這時應該怎麼辦呢？
石霜禪師就說了：「直須盡卻。」用銳利的直接方法，快快地把它們全部拋棄掉。石霜禪師可能慧力比較強，大概開悟的時候，說轉就轉，不黏就不黏，讓心清淨下來，也就是說他以前的功夫好，說拋棄就能拋棄。
我們按語說因緣聚會或業識妄動時，可用制心止乎？可以把心一下子制止下來嗎？「制心止」就是說你的心可在你掌控之間，一個人還沒開悟之前，又經過長期的緞練，你的妄心已經比較淡薄，所以你看著它時，它就不會再繼續想，或者你叫它不要再想，它就不再想了。
我們剛剛講：打開心扉的境界是在翻種子，既然是翻種子，就像灰塵一樣地一直冒出來，行者怎能叫它止住下來呢？止不了的！不能一下子壓住他，這也就是為什麼不能用「制心止」制止它的原因。這現象是什麼呢？就像說你不是用第六意識在思想，故不能左右念頭。第六意識是有分別的，是我們主觀意念可掌控的，我要想不想、我要先唸佛後才拜佛，我不唸佛時，我的心就無事地定在那裡。
「翻種子」的種子是阿賴耶識裡面的法塵，它一直飛揚上來的時候，不是你想不想的問題，它亂七八糟的一直冒出來，翻得不是很漂亮且又不完整的一句話，好像沒有完整的思慮，實際上也不是一完整的句子，也沒有完整的意思，動了兩、三個字的念頭，突然間又變到另一個念頭去，接著又變到另一個念頭，．．．，永遠沒完沒了的念頭起滅、轉化，所以此等種子不是很有秩序的在翻種子，這也就是心亂的原因。這種妄想像灰塵一樣的，一直在心中飄揚，所以制止不了的！
「道閑不愜意，乃參巖頭全豁禪師，問同前語。」道閑聽了石霜禪師的回答，並不能愜其意，認為石霜禪師所講的不能夠符合他的境況，不是他所要的，所以又去參訪嚴頭禪師，照樣問他：「去住不寧時如何？」石霜禪師建議的方法是用壓抑法來制止，直須全部把它拋棄。道閑師試後沒辦法，因為拋不掉不寧的心呀！所以道閑師又去參訪嚴頭禪師，問同樣的話。也不是說石霜禪師不去回答道閑真正的問題，而是石霜禪師錯估了道閑師的悟境，所以才告訴他說「直須盡卻」。
按語說：未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩，霜師錯估道閑悟境。石霜禪師大概認為道閑師僅是因第六意識心引起的妄想境，故教他直須盡卻。因還不到開悟者的境界，故石霜禪師以「未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩」的心境來開示道閑師。
道閑師以同樣這句話來參問嚴頭禪師，嚴頭禪師說：「從他去住，管他作什麼？」要住就住，要滅就滅，管它做什麼？這是開悟者真正要用的法門，是採取放任、不理的方法，不隨心念、法塵去轉。
修到這個時候，行者有念頭起都隨它去，不去執取它。像剛剛講的，法塵是沒有一個完整的句子，你去看它有什麼意義呢？沒有意義的！就是有一個完整的句子意思，現一個境界出來，他也不會去在意，也不會去執著。行者此時一直在捨棄一切對法的執著，也就是說開悟以後就是要採取放任方法，不是壓抑的方式，因為你壓不住它的。
「從他去住，管他作什麼？」就是說心念要來就來，要住就住，要滅就滅，隨它啦！這時當然行者不用餘習去相應。有同學智慧不夠，面對境界時，心裡面起妄想。或者有障礙來的時候，都考零分，不要說不及格，而是得零分！心裡面有害怕種子，人家就會製造一個害怕的境界給你，然後你就執著認為真的，那就起害怕了！
自己內心翻種子是一回事，冤親債主在你身邊又是另一回事，給你出個念頭或主意，你搞不清楚，永遠認為那境界是真的。有同學真是這個樣子，有的聽法聽了好幾年，一碰到障礙來的時候，也是迷迷糊糊地。障礙來時都是利用你的親人在作文章，你不要光看那親人一點小事情而已。譬如說家裡有個小箱子，以前不胡思亂想的時候，看到就看到，沒什麼關係；現在看到此箱子就不對了，認為好像裡面有人放符咒什麼的，要來對付我，一開始胡思亂想的話，害怕的心、妄想的心馬上就生起，你越抓住它的話，就越陷越深。所以不能去抓任何一個念，更不能讓你內心起不正常的心念。
本來是沒事的，但你對這件事住境生心，在你心上越想越鑽牛角尖，接著就胡思亂想；我們修行要讓它住的話，有住的辦法，就是它住在我的心上，但是我有能力不去理它，也有能力說沒關係。譬如說：你內心起了一個你最親近的人要作法害你的念頭，這是你的妄想。之後，你就一直抓住這個念頭，一抓住的話就「住」了，要去去不了。如果能去掉的話，那你的慧力、定力就夠了。「作法要害我」這個念頭不是你的，一定是冤親債主給你出的題目，讓它住進去心裡，結果去不了！這是因為你沒有解脫能力，還沒有修到脫黏的境界。
如果能修到脫黏的話，就能解脫了，因為沒有脫黏的能力，所以就讓它住了，住的時候會怎麼樣？一下子想、天天想、想了無數次，越想越真，此句「作法要害我」，一進入心靈深深處的時候，怪力亂神的事情就會一大堆地發生，像這種情況該怎麼辦呢？
既然這個法已住了，要拋棄拋不了，那你怎麼辦呢？嚴頭禪師說：「從他去住，管他作什麼！」但你要有能力，法住的時候，不要瞎起鬨，不要起心想它，不要去抓它，念頭起的時候，讓它起一次就好了，滅了就滅了。壞就壞在你心不清淨，所以你跟它再重演一次，第二次想「某某人在作法害我！」第三次再想一遍，越想越真，這種子就越種越深了，本來的妄有，自己卻搞得神經兮兮的，這樣要不要進入精神病院去？
修行說簡單也簡單，但是說難也很難，每一個人的智慧跟福德不同，如果福德夠的話，有時候在苦難的時候，會有人來幫你一下。每一個修行的人，面對境界沒有考100分也要考60分，如果考一個零蛋怎麼辦呢？
「住」當然做不到如意地住，去也做不到。禪師說住的時候不要去理他，你說我不能不理它呀！若如此，那就拿我們所學的佛法來對治，我們天天講的“凡所有相，皆是虛妄”，一直唸這句話就好了。不要去抓這個境，若這個考題很厲害，那你就弄一個佛法來對治它，不要去想這個境的內容意涵，隨時想著“凡所有相，皆是虛妄”，《金剛經》裡面講的「若見諸相非相，即見如來。」若能面境如如，就是看到你的如來體性。現在我沒辦法，心還「去住不寧」，所以要去、去不了，住的時候又執著它，這樣就要用唸口號來消滅它呀！
「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」是說有相都是虛幻的，不要當真。如果你有能力看到諸相不成為一個相時，就能體知自性如來的樣子。您為何讓它住呢？因為它有個相在這裡，你沒有把它空掉，非相本就是空，諸相是具有「空」、「有」兩種相，此兩種相都是空的，一個是相對的空，一個是絕對的空，這裡講「諸相非相」是相對的空，諸相是有，但是我看它是空。這個相可以去掉時即見如來，不是看到佛，是看到你自己的體性，本來的佛性就現了。
既然讓它住了，你又沒有辦法對治它，只好用你所學的佛法來破解它，或者是以「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」唸這句長一點的也可以，不要常常去住法，胡思亂想
—想某某人作法要害我。另外還有一個解套的方式，就是對「死」的認知，最壞的打算就是你作法害死我，那我就死給你看，沒必要逃避，那不是很簡單嗎？不怕死的話，這個法對我有什麼用？沒有用！為什麼？因為這個法會發生作用，就是因我貪生怕死，作法是要幹什麼？就是害我呀！但我不怕死，所以這個法就沒有用了。
又譬如說，有一個人她長得不是很漂亮，人家說她醜，但她也不覺得討厭或傷心，她說長得醜就醜，沒什麼大不了的。就怕說她長得醜，又不認為自己醜，那才糟糕。若對醜字無礙，你罵你的，干我何事呢？中廣電台有個廣告：弟弟問姊姊要去那兒？姊姊說：「約會！」結果弟弟就笑她說：「像你長得那麼抱歉，還有人跟你約會哦？」結果姊姊說抱歉就抱歉，有什麼關係呢？如此認為那就沒事了。我們人就是愛面子、貪生怕死，怕受傷害，或者是有錢怕被倒掉，有這些捨不得的種種心，外在的一切法才會產生作用。
諸法要去，去不了，那就住呀！住時要有辦法讓它不對你發揮影響。如果不是習氣所引起，那個無關痛癢的阿賴耶識法塵現起來的，那倒簡單，也不會造成你的傷害，除非您執境為真。有時冤親債主常常趁機而來，或感召天天來，有的修行人因是碰到冤親債主來搗亂，才撞進去心的靈知靈覺境界，此境界要來，心就起煩惱來，所以這時候要學這個「去住不寧，管它做什麼。」去就去，要住就住呀！要有這種魄力。
我們的業有兩種，一種是應還人家的心，一種是應還人家的命；你看精神病的人，他神經兮兮的，除了腦筋不清楚之外，身體卻很健康，他會不會死？不會死！再看腦筋清楚，但身體常常病焉焉的人，搞不好一下子就死掉了。所以該還壽命的是壽命盡，該還心的其心會散亂，前世欺負人家，所以人家讓你心亂。你以前殺了人，當然你要還命呀！你的壽命由他來決定，所以你搞清楚了這些的話，你要命，我命一條給你！那我如果沒欠你命的話，我也不會死，所以你不必怕的話，那還有什麼可擔心呢？
有時候要有點智慧，也許前沒聽過像我們講的因果報應那麼實際，一講得實際點的，每一個人都嚇死了，確實我們要解脫，不管什麼業力，不管什麼惡緣，每個人都是要從心裡面打出來，一層一層的去打破你對諸法的執著，你怕死嗎？怕生病嗎？怕你的愛人被人搶走嗎？你嫉妒心強嗎？怕小孩怎麼樣嗎？這都是在你周圍親人之間的大大小小事，如果你放不開的話，就很容易被操縱，淪落為一把柄。
常聽同學講，菩薩或冤親債主出的考題，偏偏都是他最放不開的事，你放得開的事，考你有什麼用呢？譬如說，你對錢無所謂，那考你遺失錢有什麼用呢？讓你被倒會幾千萬，你也只一笑置之，無所無謂的，認為反正是我上一世欠你的，就當還他好了，那怕再多的錢，你還是笑一下就完了，這個題目對你來講太簡單了。
但偏偏你對夫妻感情很專有，另一半跟異性講個話，你心裡面就酸溜溜的，不得了！它就利用這個題目來考你了，天天在這裡做文章，不管那個時候，總是會有機會的，讓你的另一半跟異性不管講話或是做什麼，給你看得心癢癢的，又恨又愛的，這個題目就大了。
有智慧的話，反醒你自己
—我內心裡到底還有什麼毛病，這才是最重要的，貪、瞋、痴、慢、疑等離不開這五大毛病，脾氣壞的，你就要常常反省、要忍耐、要慈悲，不要常常想佔上風，得理不饒人；要放下身段，要低聲下氣，反正是你對我錯；即使是你錯我對，但是反過來把它看作你對我錯，這樣的話還有什麼脾氣可發呢？沒有！也就像星雲大師的「老二哲學」，把自己擺在第二的位置，那會消掉你的瞋心，瞋心起不來了，再用慈悲心看它。「去住不寧」是一很好的公案材料，幾句話就點出你心的困境，要怎麼來化解。按語中講的是《圓覺經》的句子，這段話是清淨慧菩薩提出來問的，世尊就是用這句話來開導他，「居一切時，不起妄心，於諸妄心，亦不息滅。處妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」
「居一切時，不起妄心。」修行人平時在起居生活間沒事時，不要常常打妄想，為什麼不能打妄想，一打妄想因緣法來時，就看不清楚了。「於諸妄心，亦不息滅。」當行者心不打妄想時，若真有因緣法來時，你的心當能有所覺知，此覺知一切法起心相時，您就不要強來熄滅它，在不強熄滅它時，就可體知因緣所生諸法，是在講些什麼事。
剛剛講一個開悟的人，他的心是可以接觸到十方因緣，但因為他太敏感，所以把事情都顯現在靈通上，真真假假，假假真真，為什麼第二句要「於諸妄心，亦不息滅」它呢？為什麼不強去掉它呢？這是在培養你的佛性，即是你的靈性及你的覺知，所以不要讓它滅掉，因為我們的佛性有空、不空兩面。
如果你剛開始學打坐的時候，是用「制心止」來把你的妄心制止掉，此妄想心制止沒什麼關係。但是開悟行者的佛性可以覺知十方因緣，真真假假，有的是真的，有的是假的，這時候你要讓你妄想心部份慢慢熄滅，留下來的是真心應緣，一真皆真，因為真心所映現故；一妄皆妄，因為是妄識所支配故。
所以《圓覺經》裡面講行者平時不要常常起心動念打妄想，但是當妄想心起的時候，你也不故意要去熄滅它，這「妄想心」不是只有一次而已，一次你不會在意的，同樣的一件事情妄想心起時，會一起而再，再而三地起，沒有發生的事，沒有見過的事物，為什麼我會掛礙這件事情呢？因為剛剛講的，你的心已經能超越了時空，可以觀十方因緣，所以它就能體知而無形中起掛礙，雖然我們本身還不知道，但是我們的真心已經跨越了時空去感召到了。
這個妄執心如果不去掉的話，你怎麼能解脫呢？動不動就感召，哪怕你所了知的因緣，離現在的時間很長，地方很遠，你的心仍然可以感召，但感召而不能放開的話，你還是凡夫一個，因為感召是我們輪迴的根本，誰在感召呢？是阿賴耶識在感召，當然是有因緣才會被感召，既然感召到了，突然間冒出一個念頭來，過了一陣子又冒出同樣的念頭來，接著又來一個念頭，兩、三次的念頭來，你就感覺有事要來，這不是妄想，是有一點苗頭了，有苗頭也不能在意，還是要把它去掉，不然的話，您心就被黏住了，那業就現出來了。
不被黏住的話，業的業因是有，但那個業果現不出來，所以你有沒有解脫就現在這裡，現在對這個境界有所覺知，但還是要放開，照樣的去掉，不要理它，不要掛礙，空掉它！但是去不掉的時候，你的心就會掛礙，有掛礙那該怎麼辦呢？做最壞的打算來對治它。
在第二句之後接著說「處妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」這是非常好的經文，也是修行者一入悟境時，要如何度過的一重要法門。「處妄想境，不加了知。」老同學都該看過這句話，這種修法剛好跟外道修法背道而馳，外道行者巴不得有這種靈通力，他可以感知那件事情怎麼樣，也很在意感知的事為真，以真為神知。而修解脫道，要悟的佛境界，結果所用的法門卻「不加了知」，這個妄想境是感召因緣所現的什麼境，感召後所起的妄想境不加以了知，不要故意去搞得清楚，念頭閃一下，知道有這麼一回事就好了，不要去強執取而掛礙它。
「以無了知，不辯真實。」在似知又不強知道之下，不去分辯說它是真的、是假的。這個法門跟外道修的是不一樣的，外道者會培養心的靈覺
—「你看我體知得多準呀！說某某人三天後會被車撞到，真的三天後被撞了，好準哦！」不要去分辯這是真的嗎？這時候要觀一切法空，不真實。真佛子有心的感知時，不能去分別強辯它是否真的，是否是假的。若不好的事體知後，真的發生了，那你要檢討，為什麼？因為一方面你沒有擺脫那個業緣的牽扯，二方面是你沒有能力悟到空而轉業，沒有轉業那怎麼能說得解脫道呢？
嚴頭禪師說：「從他去住，管他作什麼！」妄想如何去住，管它做什麼，「去他由他」，要來就來，要去就去，這樣不用一法，你越不管它的話，有一天您的妄心不止而止。故採用放任的態度，什麼時候會止呢？就是你的覺知心敏感度降低時，就能不止而止了。譬如說看到一位女孩子，以前會從頭到腳看完了，然後心就起了好幾十個念頭，這位小姐眉毛很漂亮、嘴型很美、．．，念頭一直出來，這是你太敏感，住境生心故。心能不動後再看到小姐，眼睛僅看到一個東西而已，互相錯身而過時，也不會再去想東想西的，那時候自然而然心就止了。
不管眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸的六塵境，你都要這樣的去練習，練到最後境是境，看是看了，聽是聽了，都沒有自我的意念相應。這樣有沒有像鏡子一樣呢？鏡子照到人，會不會說話？不會！只是現出這個人的樣子而已，人走過了鏡子，那就沒有這個人的樣子，也沒有留下影像下來。
我們的體性清淨時，此心原來是這樣子的，它有覺有照，但是沒有你的妄想心起應。佛法講起來很簡單，但是我們為什麼搞那麼久都搞不通呢？因為習氣毛病太重了，沒有辦法去轉它，所以小事來還無所謂，大事像您最在意的事情，就做不好，故會一直出來考你，永遠在你身旁出考題考你。有這種認知後，有天能悟入時，其心去住由他，不止而止，管他來自東南、西北風，讓你去吹，總有一天會停下來的。調伏業識裡講的公案都是很確實的，境界是什麼？要怎麼去用功，境界跟方法都告訴你們了。
( 86 年 8 月 6 日 講於 龍潭 )