駿馬鈍鳥(3-2-6)
(一)公案本文
僧問鳳翔府青峰傳楚禪師曰：「如何是明了底人一句？」
(識起迷情於悟者之境界，證入本性空相者，可以一句話概說乎？)
傳楚禪師曰：「駿馬寸步不移，鈍鳥昇騰出路！」
(證至空相者，有如駿馬，惟此駿馬不能動，故入如如理地。鈍鳥者，事相也。聖人當有所作意，心如鳥一樣，當昇騰出路似地起想。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
一般修行者有智慧，沒有定的話，容易散亂。這裡要講的世間智，或者是你在修行之間所體會到的覺知歷歷，但卻沒有辦法做到如如，看不開時也就有煩惱，如果是念力大於智就有定，有定無智這種不是佛法要修的，佛法要修的就是定慧等觀、定慧等持。
有慧無定會散亂，有很多這種人，他們不是正常的修佛法，而是從外道突然進入覺知的境界，空有覺知，但沒有定，所以就顯得神經兮兮、怪怪的，也沒有得到真正般若智慧，故沒有解脫知見。
何謂般若智慧呢？那是禪修中的出世間智。世間的一切法，你都要懂，出世間智解脫法你更要懂，而且要能做到；出出世間智慧是從出世間智跳出來，這個才是真正圓融的解脫知見，就是你能夠再入世。當再入世時，芸芸眾生障礙無邊、造業深重，你跟他們擾和在一起，而能不為他們所動，慢慢的來改造他們，讓他們能夠走上修行的路，這都是靠定慧等持的境界。
2. 釋題
本公案名為「駿馬鈍鳥」，駿馬是表示有定力的人，不隨境流轉，故說駿馬寸步不移；鈍鳥是菜鳥，沒經驗者，隨境流轉者，還有的人不知空體遍滿虛空，常有一神我昇騰他往，故說鈍鳥昇騰出路！從有相修入的話，大概都是有這毛病，因都是修有為法的，故不知體性空的真實。從「空」入手的話，這種人就有定，較能因「空」而產生智慧，到最後，修到「空有不二」的話，就可以以空的體性面對不空的世間一切境，而能如如不動，那就證到正知見的圓融，也就是佛法要修的最後一階段。就是鈍鳥最後也是守住空而入定。
駿馬本是容易奔騰，奔騰之間，不能解決你不定的煩惱，所以有慧沒有定是沒用的，在修行過程之間不是絕對的，是相對的！當然從有相修入，你能夠進入開悟境界的時候，就可修空觀智，就可以修到定，可觀一切法空，觀一切法中無我，觀一切法無常，觀到寂滅為樂。佛法不講這三個法印的話，就是邪魔外道，因為你觀一切法無我，觀一切法無常，觀寂滅為樂，在修行過程之間，要以「觀空智」觀一切法，能夠證到「空」，從「空」中產生智慧，才能夠具妙有的境界，這個「妙有」是實際的妙有，從鈍鳥之間去產生無量的神變力，這是從體性中來的。
如果是從有為的境界去學這個法，那不真實，所以從空之間取得一切的法，只懂一半，修佛法是修佛的境界，是要悟「空」的真實，不是修有為的境界。現在講法空，沒有証到法空智，就沒到佛的境界。這時從念佛法門開始，念佛法門是有為法，悟入時還是要修我空觀智，這樣才能夠解脫。解脫以後，再回過來體會「有相」的真實，這樣才能夠得「定慧等持」的境界。
這個公案的內容：駿馬寸步不移，鈍鳥昇騰出路，如果以正常的理念來講的話，這是文法不通，跟你的世間所體會的、所知的是相違背的，所以你認為這個是不合理的。修行就是要這個樣子，笨笨的！學得一切法都沒有用，學得一切有為法，最後都要放下，這樣才能找回你自己。你沒找回自己，怎麼能見性？不能見性，心就是不明，心不明就不能用你的心；未見性前常用心，你的體性就不現，不現則一切的神變就起不來，所以駿馬沒有用，學習笨鳥反而能產生無量的神變。
3. 語體文解
僧問鳳翔府青峰傳楚禪師說：「如何是明了底人一句？」「明了」要講見性也好，講已經證到「空、無」也好，已經悟道的人也好，用一句話來說明他所明了的境界。我們按語說：識起迷情於悟者之境界，證入本性空相者，可以一句話概說乎？既然明了底人，那本性體空的境界是怎樣。我們知道一切佛法只有兩個現象，一個是現象界，現象界就是一切有為諸法，六根對六塵產生的六識很真實，產生森羅萬象，是世間一切法，也是每個人的命運。另一個是本體界，是理地，是空的，是你如如不動體性！
悟到了本體界，面對現象界的時候，不被沾粘，能脫離了，脫離也就是解脫道証到了，如果修一切有為法，沒有進入本體界走一趟，儘管你有靈知靈覺都沒有用，因為「動、靜、根、覺、空、滅」這六關沒有跑一趟，空有覺知，覺知過去、現在、未來，是沒有用的，對一切法沒有証到法空智的話，照樣輪迴，照樣受報，所以本體界是在講如何悟到空、無，空無會產生妙有。所以，對於証入本性空相的人，禪師你能不能以一句話概說他的境界呢？
傳楚禪師說：「駿馬寸步不移。」「駿馬」是非常會跑的馬稱之，它很有神力，但是卻跑不動，你就說：「奇怪了，駿馬為什麼走不動呢？不是一跑就幾千里嗎？」那是用你的妄心在走，當然走不動，也可以講：轉不了境，一個因緣來的時候，你看不開，就有枝枝節節的障礙，所以你就迷糊了，照樣輪迴去了。若能很靈光又不到處亂跑，那一定是神光歷歷，無所不知，也能夠無所不黏。
你喜歡用心的力量，喜歡有為法，就沒有辦法解脫，所以到坊間看修行的書要有所選擇，書中所講的理念，如果智慧不夠的話，不要說他是彿教徒就是對的，你要怎麼去分辨他有沒有違背釋迦牟尼佛的本意。現在也有人在說：『當下就是佛了，不必修了！什麼「三關」？』祖師大德的「三關」在幹什麼？如果你懂得的話，就能瞭解；若沒有在裡面打過滾，就不知道你証到解脫了沒有。
解脫了嗎？現在沒有掛礙，小事看得很開，當然看得開，等到大事情來了，大障礙來的時候，人仰馬翻，境界不曉得跑到那兒去了，平時講得頭頭是道，境界來的時候，照樣迷糊，照樣隨業在轉，照樣犯了貪、瞋、痴、慢、疑的毛病，所以為什麼要有觀空智，就是要從裡面去體會，真正的置之死地而後生。禪宗只有兩句話，要解脫就得「打得念頭死，許汝法身活」，也就是心要大死一番，那就是悟空的最高境界，真正悟空的人不會怕一切業報現前，你怕死就是貪，你要錢就是貪了，瞋心容易犯，就是還有瞋的種子，你看不出因果，所以觀不出在你周圍發生的一切因果關係，這就是痴、愚笨。
真的把心打死了，大死一番以後，一切業來的時候，你當然可以解脫，這是要真心實地的去戰鬥，不是平白懂得幾句佛法、經文就可以的。修佛法，講的是實証，祖師大德每一位都是修行佼佼者，你難道比祖師大德都行，人家閉關過三關，你不用閉能通三關。因為不懂！所以一問三不知，害了他和聽他講法的人，所以說駿馬沒有用，要能寸步不移才行。
很多人平時講得頭頭是道，佛法講得不錯，但他對慾望是否真正的死掉心了，連心都不起了嗎？若對動塵會動心，想以前種種，想生活的問題，想．．，是未解脫；若連心都不起了，這才真正的悟到解脫，有如法身佛。法身佛是清淨無形、無相的，我們的空體是這樣，所以我們剛開始修行要悟空，才能夠得法身佛，未證法身佛，妄心還不清淨，所以妄心要讓它大死一番，才會真正的解脫。
「駿馬寸步不移，鈍鳥昇騰出路」，愚笨的鳥卻可以往上昇騰，可以沒有障礙的，有人講「虛空不礙白雲飛」，這個是聖人的境界，虛空是証到了，你的體本來空，本體界本來空，空掉你自己的業，在你心大死一番後，什麼都放下了，沒有什麼捨不得。這時候白雲就能在虛空中飛了，白雲代表諸法，代表世間的一切，它就可以在空中飛，這就是你心能夠証到空，心能夠放下一切，這時候你的靈知靈覺能感知一切法，它可以在虛空中現起，所以說「一真皆真」，你心這時候所起意念是真實的，以前為什麼不真呢？因為妄心所支配、業力所支配，所以不能夠當真，業力支配能當真嗎？當真就會隨業轉了，講什麼解脫？所以不能當真！妄想當然不能當真，因為那是你的妄想，不是真實，所以你要修到一切法都動不了你的話，你的體性就跟佛一樣，就可以產生一樣的神用，所以鈍鳥反而能昇騰出路。
我們按語說：「證至空相者，有如駿馬，惟此駿馬不能動，故入如如理地。鈍鳥者，事相也。聖人當有所作意，心如鳥一樣，當昇騰出路似地起想。」證至無所有相者，有如駿馬，惟此駿馬不動，如果動，那是世間的駿馬，不是修行的大事，如果世間的駿馬動，那是世間法跑得快，我們證到無所有相，是什麼境界呢？也就是說對一切法而不著，這就是世間禪定裡面的無色界境界。
世間禪定的色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，如果你的身體突破了、開悟了，法身要讓它活起來。不開悟，法身活不起來，所謂佛，不是在你心中的佛，法身佛是遍虛空的，開悟人的心可以出離，不是中陰身出離，中陰身是道家常用的，他們甚至可以出陽神，但那是沒有用的！
以前呂洞賓到黃龍禪師那裡，那時已經修得可以出陽神，不是化身，幻化身是可給人看到的。他飛到黃龍山見紫雲成蓋，乃入謁。在說法的黃龍禪師馬上就警覺說道：「有人竊法！」他不是真的來聽法，是來偷法或踢館的。被叫破後就站出來，他說：「我修練成長生不死了。」禪師就罵說：「這守屍鬼！」呂洞賓聽了很不爽，說道：「我是有長生不死！」禪師又說：「饒經八萬大劫，終是落空亡。」呂洞賓很生氣就把道家的飛劍射出，但劍不能靠近禪師身體，黃龍禪師很輕鬆的抓住他，呂洞賓才知道遇到高人，就說：「自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」馬上懺悔，請禪師開示。
黃龍禪師告訴他說：「執著有形有相的東西都有生命，沒有解脫，縱使你有八萬大劫的壽命，還是要死亡。」這是在講什麼？在無色界的境界，以菩薩道來講，修到第三菩薩地也就是明地、發光地，所謂「意生身」就是你想到他，他馬上現個化身給你看，但本尊仍然還在，你沒有想他，他不會起化身。以宋某來講，若真有化身也是鬼化的，不是他自己化身的，鬼在變的。鬼可以變佛、菩薩，有時候魔也會亂化身成佛身的，所以你不要說我看到那一尊佛，就很高興的認為是真的！
証到入地菩薩，法身活起來，但沒有像彌勒菩薩這種十地以上的菩薩，可以千萬億化身，也就是同時有千萬億的人在呼喚他，他就可以化千萬億化身，觀世音菩薩也是一樣；你看世間上有多少佛像，就有多少化身，所以有來有去的那個還不真的，如來無所從來，亦無所去，《金剛經》裡面所開示，我的體就是虛空，虛空就是我了，還去那裡呢？十方一切的相都在我心中。
無色界天有四空處定，一個是空無邊處定，第二是識無邊處定，第三是無所有處定，雖然是世間禪，但是它能對法不去執著，因為從無所有處才能証入法空。識無邊處定還執著這個心，就沒有辦法放下，若識緣相都不執著了，那是無所有的境界，這跟磨練佛法的解脫道－「滅盡定」有點相似，但滅盡定是滅掉受想二心所，因生死是受想所支配，「諸欲從受生，諸見從想生」，此定最為寂靜，是為佛教聖者所修，依此定，然後再發出你的神通力，可以觀很多事，但不被這些事所煩惱，這才真正解脫，不像石頭，石頭是無知無覺，管你外面冷、熱，管你．．，那沒有解脫！我有能力，有境界，但沒有掛礙，這樣才是佛法的解脫。
第四是非想非非想處定，釋迦牟尼佛在雪山六年就是証到這個境界，但是他潛意識裡總認為這樣不對，沒有解脫，好像還有事情沒有辦完，不要再走錯路了，乾脆不修，下山來，到了尼蓮禪河去洗個澡，然後受牧羊女的供養羊乳。身體洗清淨了，血液循環好，又喝羊乳有營養，就產生後來證悟的境界。
在波羅門教裡牛奶或羊奶算是葷食，所以吃了羊奶或牛奶是犯戒，釋迦牟尼佛後來不是這樣想，既然這個人要供養我，不吃就是不接受他的供養，這樣是不慈悲的，所以還是吃了，吃了就犯戒。他的舅舅---也就是國王派來保護他的五比丘之一，看他喝羊奶就說：「你犯戒了，我們不再守護你了！」就離開了釋迦牟尼佛，不再跟他修行了。
以前釋迦牟尼佛一天吃一麻麥，等於是飢餓修行，所以腦筋轉不過來，氣通是通，要竅不具足。也有神通，但沒有解脫，也沒有用，所以最後這種因緣讓他開悟了，真正開發出本來的智慧。如果你修了很久，都沒有智慧的話，你就沒開悟，不要說你知道過去、知道未來，若某某外道講一句話，你也分不清楚他說的有沒有道理，連這種智慧都沒有，怎麼叫開悟呢？
我們也有很多人認為我很自在了，但是看到人家的一舉一動就有氣，怎麼說自在呢？自在就是不管人家講的對不對，都不會在意，都能容納，所以我們要像虛空，這樣才能容納一切相，很多人講的跟做的不一樣，這不是般若智慧，般若智慧不是練出來的，是修行過程中開發出來的。
般若智慧是氣走到後自然出來的，那要怎麼走到呢？在坐有人有興趣嗎？氣走中脈然後進入腦部去，從腦戶穴進入，一進去智慧自然就來了，不要特別去學！不要像科班的教育，老師怎麼講，你就怎麼說；不用這樣！你看到文句，就自然而然的會說；若氣不通，所以智慧就沒有。同樣的道理，出世間智慧也是自然得到的，我心裡有煩惱，心裡還有掛礙，但是智慧起來的時候，卻不執它而成煩惱。雖不像諸佛、菩薩一樣心清淨，但是你掛礙的事情起來的時候，能不被它迷惑，譬如說你身在這裡，但是心裡擔心家裡的什麼事情，這個念頭起的話，你不會再有第二念想下去。「擔心」是你的習氣，「智慧」讓你在一秒、二秒鐘中轉過來，很輕鬆的轉過來，不是你去學來的，根本不必學！本來你就有這種智慧。
為什麼不必學呢？因為你還沒有開發出來，為什麼會被錢迷惑呢？千億、百億、幾千萬的，因為你沒有開發出你的智慧，所以被錢迷惑了。修行，要一個一個的去破色身，色身破就是開悟，開悟就有智慧，有解脫的智慧，習氣毛病還很重，沒關係！慢慢修！
為什麼六祖樁米三個月就開悟了呢？因為六祖個子小、沒有力氣，就把石頭綁在身上，邊跳邊樁米，跳了三個月，色身破了！所謂「開悟」，就是氣脈通了，雖然六祖他不認識字，但可以講出「菩提本無事，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」五祖一看就知道這傢伙真的開悟了，怕人家害他，就故意去廚房看他，說道：「米篩熟了沒？」六祖說：「熟了！」禪師看他開悟了，有那個境界，然後就將扙錫在地上振敲三下，六祖就知道今晚三更師父召見他。
見到五祖後，五祖就將衣缽傳給六祖，並要六祖明天一早就往南走下。其實我們知道，以前很多修行的人就像武俠小說一樣打來打去的，心不清淨，還是會爭來爭去。最後六祖躲到獵人隊去，因為「悟」是一回事，心要清淨又是一回事，心還不清淨，業還沒轉，所以花了十幾年的時間在裡面。他是用般若智慧在轉他的業，轉他的所知障，轉他的一切法，回到清淨的本體，什麼都無所學，本來具足的，也不必師父跟在後面提醒。所以我們公案這裡介紹法空智，無色界的無所有處定，是佛法修行的有頂天境界，以這個境界來修至滅盡定。
再下來就是駿馬不動，有如理性不動，不動就可以應一切變，可以產生一切法來擺脫或者根本就不動，改變你的業，對你周圍的因緣不被它所動；鈍鳥者，事相也，那鈍鳥之間，也就是証到體性的人，他可以從空之間又產生有相，所以你在起心動念之間，就可以成就很多事。
剛剛講到一個人証到初地的時候，他起心動念，只要有個念，只要有個法身就可以去應那個緣，隨便起一個念，這個念從心地起不必學來的，十方世界一切因緣那麼複雜，那怎麼知道是什麼緣，又怎麼知道應什麼法？這在你心清淨的時候，它可以從體性中，現起一法相應，就是從鈍鳥之間得來的功夫，一切事相之間才能夠起心動念，如何抓住這一個起心動念，這個是在講「明了底人」的境界。
( 86 年 3 月 4 日 講於 龍潭 )