錯下名言 (3-2-2)
(一)公案本文
僧問：「如何是第一句？」
(緣起於現象界，悟後素法身現，尚不知真實，保護任運中第一要務為何？)
靈照禪師曰：「莫錯下名言！」
(路未走盡頭，尚不知究竟，切莫自以為是，錯下名言！)
僧問：「師豈無方便？」(除錯下名言外，豈更無方便法門？未識禪機，更顯是未開悟者，始有此言。)
師曰：「烏頭養雀兒！」(師已不再言，隨便一句，堵其心念口舌。亦可謂黑頭髮髻(喻未悟無慧者)會被鳥兒誤為巢穴，足可養麻雀。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
悟後修行過程之間，當然每一天都會有新的知識產生及新的體驗，但是並不能代表你已經能夠了解所有修證過程的現象，還有很多知其然而不知其所以然的事，有待時間去體證。也有很多以前只是意會的事，想當然爾的事，但並不是確實就是這樣，所以在過程之間，最好不要亂講話，好立名言。
為什麼修行中不要亂講話呢？邪知邪見之言，都是因為認識不清楚，在過程之間卻沈不住氣，常常認為就是這樣、就是那樣，其實也不是這樣、也不是那樣。如果你未有成就或未有究竟，就帶領徒眾的話，你講出來的話，大家都在看、在聽，你講得像真的一樣，別人會把它當名言、聖旨般，講錯一句話會誤導其他的人，以盲導盲，全走到淪墜的路上，所以不能「錯下名言」，講話要戰戰兢兢的。
剛開始學佛法，如果能判斷那本書是好書，才可以看！不然就拿經典正本來閱覽、學習。雖然經典裡的文字不見得懂，意義也不見得瞭解，但總是不會錯得太離譜。
經典裡的精髓妙處很多，不曉得你們有沒有看過《華嚴經》？若看過的話，你會慢慢的體會到，原來先前那時想像的不是這樣，也不是那樣。所以在半路過程中所學的法，不能當做究竟，也不要亂講話，不然就會以盲導盲，害了自己不要緊，也會害了別人，那時罪過就大了！
很多外道(心外求法者)都不喜歡人家看佛教的經典，因為一旦你看經典，你會懂得何者為正法，這些邪魔外道就沒有辦法蠱惑你、控制你了，你的知識比他豐富，你又知道那一個人講的是錯的，很多事情都是倒因為果，或是胡說八道，所以從來就沒有一個正知見，這也就是為什麼我們要戰戰兢兢的原因。
2. 釋題
這個公案很簡單，直接告訴你不要「錯下名言」，只懂一點佛教道理的人最喜歡講話、最沈不住氣，若講出來的話有正知見，那倒是無所謂；如果沒有正知見又喜歡發表意見，則一方面給人家看出你修行到那層次，另一方面講錯話給人家當話柄，且還是有因緣果報的。所以我們在修行過程之間，最好能夠守不語戒，先做調伏業識的工作。
當政者、名人、師父級的或知名度高的師父，所講的話都會被當成名言來傳述；儒家也有立德、立功、立言之說，把立言放在立德之前是不對的，佛教徒當以立德為先，有所修證後，始能立言，所說之言才不會有誤導作用，也不會使人走入迷途，或者終致淪墜。故開悟後的功用行，第一個要守的是不語戒，該講才講，不該講就不要亂講，莫錯下名言。
當然一個真正開悟的行者，本心覺知力聖靈，又能住如如不動中，故遇著很多事本是能不動意念，亦無話要說。若是業緣感召，要有所言說，也是欲言又止，講不出玄而靈的些許事。此行者因無法執故，本自心不想動，更無有動口之理，故無言可立，此種才是真行者，真是大修行者。
3. 語體文解
僧問：「如何是第一句？」什麼是修行的第一句話，也是最重要的的一句話。當然是某甲問：「如何是第一句？」某乙又問：「如何是第一句？」禪師的回答不見得會是一樣，禪師對來參訪的人有一個直覺
—你大概是什麼料子、什麼習氣，他會針對你的毛病來開處方。禪師怎麼會知道呢？他也不是能知道多少！但他會以率性而出的一句話，也就是以他的體性—阿賴耶識—來感知這個人是什麼境界。所以很顯然的，這位參訪者大概很喜歡講話，動不動就以自我觀念發表意見，禪師才有這句「莫錯下名言」。我們修行要保住自己，在現象界裡要保護本真，才能發揮靈知妙用。我們能夠恢復本來，能夠運用自心時，隨便一句話就能切中他人所問的問題。如何是第一句呢？第一要素是怎麼樣呢？靈照禪師曰：「莫錯下名言！」你喜歡創造一些名言，毋庸置疑，所以最好你能謹言慎行，不要錯下名言。當然很多古僧大德很有修証的工夫，他可以把參訪者修証的境界，用「語言」把它顯示出來，留給後代的人參照。但是，如果文章寫得富麗堂皇，而真正仔細加以研究，其實裡面沒什麼真內容，搞了半天也沒有什麼境界可言，或教人該如何修行?！
真正好的偈語是在顯現那個境界，不要只把它當小說、文藝詩詞來看。譬如，蘇東坡居士的禪詩，文詞優美，也有意境，是悟者的境界，那不是簡單的事。你不要把它看成很不錯的文藝氣息，那不是只有文藝氣息而已，他都有實際修証的境界在裡面。
靈照禪師提醒他：「對你而言，第一句就是『莫錯下名言』。」我們按語說，路未走盡頭，尚不知究竟，切莫自以為是，錯下名言！實際上禪師已經把他最重要的習氣跟他講了，他不滿意，認為禪師回答這句話太膚淺了。
所以他又問：「師豈無方便？」
—「禪師你難道沒有較方便法門，可以透露一點給我嗎？怎麼講那麼平淡的一句話『莫錯下名言』幹什麼嘛？」其實禪師已經點破他的習氣毛病所在，他還不知道？所以再問禪師，難道沒有方便法門來教化、開示他嗎？禪師不講話了，就隨便講一句話來堵住他，「烏頭養雀兒」不再討論下去了。我們可以說：黑黑的髮髻會被鳥兒誤為巢穴，就可養麻雀了；若是亮亮的光頭，則不會被麻雀誤當巢穴依住。釋迦牟尼佛的頭上有很多小髮髻，不知道的人會說是鳥在上面大便的。有人嘗言，世尊在菩提樹下入定很長的時間，有一次有隻小母鳥在他頭上築巢下蛋，後來，雖然世尊想出定，但怕一出定，頭上的蛋會掉下來破掉，那就殺生了，故不敢出定下座，世尊是很慈悲的！
禪宗祖師大德講一句話，你若不懂！他也無法再談下去，所以修禪的人比較簡潔，不善長篇大論。我們知道修禪的人，修行境界走到一半時，即是証到空相，行者會否定一切境相，因為他不起心動念，常住在不打妄想的境界，所以動心意念講話自然就很簡潔，能一句講完的就不講兩句，一篇文章一個字能寫完的，就不會多寫幾個字，如此就變成很簡潔。但是到後來證入「空有不二」轉峰而下的話，簡潔又覺得不夠顯示其意、表現其智慧，這時又會有說不完的義理。
我們修行過程之間，有一段時間是不想講話的，有時候講話就會覺得很痛苦，這就是處在心大死一番的階段，此時起心動念時是很痛苦的，有時乾脆用手比一比，不講話了。你不要說這師父或某某人，怎麼那麼吝嗇、高傲，問他也不講話？係因他的心死掉了，不想多講話，講話會很痛苦的！你想：「如果我不講話，才會痛苦呢！」如果你講一句話會覺得痛苦，即是「動念即乖」，那是心死掉的境界了。
為什麼心要讓它死掉呢？這是讓你對外境的人、事、物都能不相應，不相應後才有定力，才是脫黏的境界，這個空必須從心死後才能証到的。有很多修禪的人都是這樣子的，但是到了一個程度之後就要回轉，要由聖境回凡，「聖境」是空境，永遠守住空寂的話，你的心能如如不動，然後不被境轉，証到這個境界時，那你講什麼話、做什麼事，反正都無所謂、不在乎了。
但是修証到悟得空體時，因緣來諸法起，然諸法無實相，所以從理地講它還是空，我們了解性空緣起的道理後，懂了這些道理，並且能不被境轉時，之後還不再開口講話，那就會進入斷滅空。「斷滅空」是偏執空，佛性有空、不空的兩面，你一進入斷滅空的話，你就不想再回凡了。我們證得「空」時，就要記得回凡，回凡是我們証到的「空」後，對一切境都沒有掛礙，起法相應但卻沒有掛礙，這才是圓融的境界。
進入聖境以後忘了回凡，那就不對！如果說有一些法如賭博、打麻將、．．，我在修行時不去碰，為什麼？因為我定力不夠，在達到聖境之前不去碰它
—以眼不見為淨，那是定力還不夠；如果回凡的話，應已經有定力了，對一切境可以去碰它，但不會著迷，也有把握不著迷。也就是說碰、不碰，是看你有沒有定力、有沒有把握，就像吃鴉片一樣，迷上後不吃不行，這是定力不夠。所以，我們說要有真正解脫力的修行者，才可以做一般人認為不該做的事。譬如說道濟禪師(濟公)，古籍記載他吃狗肉、喝酒，但你說道濟禪師可以，那我怎麼不可以呢？道濟禪師是何等人！你是何等人？他是羅漢再來度眾生，他不認為他在吃肉、喝酒，更何況道濟禪師本身就是吃素。
從前有一個道行很高的國師，有天，皇帝請他吃飯，當中有很多葷菜，和尚是吃素的，到底這葷肉吃不吃呢？後來國師他照吃不誤，大家看得很驚奇，這和尚怎麼也吃起肉呢？！等到宴會完畢，皇帝退席後，國師就告訴徒眾說：「快把桌下的垃圾拿出去丟了。」原來他吃下去的髒東西都變化到桌子底下，並沒有真的吃進肚子裡去，但大家看到他是吃到嘴裡去了，怎麼又會變到桌子底下去呢？故很多事不要以見取見，眼睛所看的就認為是真，有時候情勢不得已，國師他也會有一些神通示現。
道濟禪師吃狗肉、喝酒，我們不去管他，因為他有那個能力化解，他為了接觸到眾生就裝得瘋瘋癲癲，但卻能依緣度化眾生。我們不要錯認說：我現在守戒，以後當真要回凡的階段時，卻不會故意去犯戒；也不要因守戒守得心不靈光了。到這個圓融境界的行者，很多都是自心對境的突破，但不要為了突破心的束縛，而造成連連破戒的境界，很容易悟後又迷失的。
根據祖師大德在說酒戒
—五戒裡有一條不飲酒戒，此條戒在小乘法裡，他們可以拿給別人喝，但自己不能喝，為什麼呢？因為小乘法是修自己，只要自己不犯戒，不喝酒，拿給別人喝沒關係。大乘法菩薩戒就不一樣了，你自己可以喝，但不可以拿給別人喝，為什麼呢？因為自己喝了，有把握不會醉，不會因酒迷失而為非作歹，為什麼？因為你有定力、慧力，既然是菩薩的話，你當然是有定力、智慧，故可以喝；但你不可以說別人也可以喝，人家沒有你的境界，所以拿來給別人喝的話，你就犯戒了，因人家喝了可會去造業。很多人平時看來理智很強，不敢做壞事，連說話也很小心，一但喝了酒後，就借酒裝瘋，為非作歹的念頭就起來了。所以我們說，在修行的第一個階段守戒要嚴格，那是為了度化眾生起修時要守戒，進而能守心戒，不僅在形式上要守，連心起犯意，都不得有。有解脫能力後，才去碰別人、眾生界，去度化他們，看看能否解除眾生不好的情境。
( 85 年 10 月 08 日 講於 法爾 )