路逢猛虎(3-1-10)
(一)公案本文
僧問雲居山昭化禪師道簡曰：「路逢猛虎時如何？」
（緣起現象界，行者路遇猛虎應如何？行者逢緣應緣，六根出六門所有住，則煩惱至矣！）
昭化禪師曰：「千人、萬人不逢，偏汝便逢！」
（正是心不清淨行者的煩惱處，虎雖猛然，尚抵不住忍辱波羅密。佛說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
普通一般人對境執著的話，那個境才會起功用，如果你本身對境不執著的話，境歸境，對你產生不了什麼作用，這是牽涉到你本身能不能放得開，所以在保護任運要求得自我解脫的時候，要改正你自己的心態，對外境一切現象，如果你有能力不去碰它，不去執著它，那一切的逆境，甚至於不如意的境，相對的就發揮不了它的功能，所以從一般的生活起居之間，如果有人找你吵架，你心地空蕩蕩的沒有跟他吵架的心，他在那邊怎麼比手畫腳、怎麼罵，你的心都坦蕩蕩的，不屑回答，如如不動，那打得起來嗎？普通打架也好，或是重大衝突也好，都是你一語、我一句地一來一往，到最後惱羞成怒，不得不打起來，講不過你，就用打的。
在保護任運過程之間，我們對一切現象都能夠不動的話，這樣就沒有所謂不好的境界，我們會碰到凶猛的老虎，也是相對的你很怕那凶猛的老虎，像釋迦牟尼佛去馴服一條火暴龍，火暴龍脾氣很壞，看到什麼就會把它吃掉，釋迦牟尼佛不怕它，他進去火暴龍住處，對境生起了慈悲三昧，入慈悲三昧定中，很簡單地把暴龍馴服了。人家看他很容易的把火暴龍調伏後出來，這當然他有特殊的慈悲三昧的力量，不但不怕那個境，還可以調伏那個對象。
我們雖說做不到調伏對方，但起碼我可以對境不相應，你有這種自我的認知的話，對外在的順、逆境都沒有什麼掛礙，這樣就沒有所謂順、逆的境界，反正對我來講，順境、逆境、凶猛或溫馴的老虎都一樣，若能這樣子的話，有碰到等於沒碰到。「遇猛虎」是我們常常住境生心，常常一個境、一個念放不開，就在那裡攪和進去，欲罷不能。這時候應用什麼法門最好，以無為法是最好的法門。
講了這幾個公案，有沒有叫你用一法去對治一法呢？沒有！都是要求你內心能放下，放下即能自在，那個境自然就起不了功用，為什麼我們會被冤親債主搞得非常的落魄，或者是全家不安，夫妻不合，小孩子不聽話，最主要是我們對境應緣，這個應緣就是被利用的根本因緣，如果你能夠住無為境，不管怎麼樣，我都能用無為對治的話，那種現象自然就不會存在。
2. 釋題
這公案名為「路逢猛虎」，是我們一般修行過程之間，所要調伏任運的境界，修「捨一切法」的概念中，路逢猛虎—照樣要不黏、放下。有一個公案名為「臨危自在」，而這一個公案是「路逢猛虎」，兩者有異曲同工之妙用。你不把他當境，有碰到等於沒碰到一樣，甚至於下一個公案也一樣「順如其意」，不要境來了，就用一切有為法來轉它，要能如如不動，那境就起不了功用，所以你要證得內心的解脫，對外境的一事一法只有用無為法，其他沒有辦法來解脫的。反過來講，無為法不是每一個人說要用就能用的，也因為這樣，修行過程之間，觀念是正確了，但若做不到時，就要用一些有為法，你要暫時能去用它。
有一些經典的偈語，要去默念它，如《金剛經》是最有名的、破一切業緣的般若智慧法門，教你觀一切法均是虛幻不實的，不管真的、假的，都要觀一切相虛幻不實在，不要去當真，這樣的話，你就不會去在意那個境，那個逆境。如果一下子放不下這一切相虛幻不實在的法相，那就退而求其次，對這個法看它是「如夢幻泡影，如露亦如電」，一切法就像不真的夢幻，或者是水中泡沫，或像影子一樣，一下就滅了，或者觀它像閃電一樣，一閃就沒有了，像朝露一樣，太陽出後就沒了；智慧像太陽，太陽一照就把朝露化解掉，這個就是告訴我們對一切因緣果報現象或冤親債主來的話，你要觀一切法無常，馬上會過去的，我忍耐一陣子，忍耐一天，一個禮拜，一個月總是會過去的，因為一切法無常故。
在退而求其次的功夫中，有一天你會證到真如無為的境界，對境、對念不起一點可怕的心，悲傷的你覺得沒有什麼可悲傷的，忿怒的你覺得沒有什麼可忿怒的。這樣就自然回到原來我們的本真，坦蕩蕩的，赤裸裸的，不拖泥帶水的，沒有一些葛藤可以給他抓住，這樣的話就自在了，這樣的話，你心地裡面沒有病了，一切障礙就障礙不了你了，所以學佛法也好，修禪也好，你的業障都是要這樣走過來的。
3. 語體文解
我們來看這個公案「路逢猛虎」，有一僧問雲居山昭化禪師曰：「路逢猛虎時如何？」在道路上行走，碰到非常凶猛的老虎，這時候該怎麼辦？我們說「猛虎」就代表現象界裡面一切不如意的境，或者是有人對你特別照顧，所謂「照顧」就是很會修理你。種種的逆境如果碰到的時候，該如何面對它，這些都是現象界裡面的事情，按語說：緣起現象界，行者路遇猛虎應如何？行者逢緣應緣，六根出六門所有住，則煩惱至矣！
我們逢緣應緣，六根出六門有所住，所以你看到猛虎，就把牠看進去了，哦！這是凶猛的老虎要吃我，這樣當然煩惱就來了。這隻老虎凶不凶不管牠，如果是我欠牠的，就給牠吃掉，如果不欠牠，牠也不致於加害我，你的心放下的話，老虎不見得是老虎，凶猛不起來，也就是因為你的因果如何，對牠是什麼意義，如果是欠牠的話，那你抱著一個平常心面對牠，反而是有改觀的意境。
例如我們碰到一些冤親債主，為什麼佛教徒常常說，多做一些功德迴向給冤親債主，因為要看他不像是敵人，要用此心態去面對他。在做功德之間自行修般若智、空觀，他沒你的辦法，他要這樣、要那樣，偏偏你都沒有很大的毛病讓他抓住，沒有很大的把柄讓他抓住，但他還有一口氣嚥不下，走也不對，不走又沒你辦法，所以就在那裡耗著。
我們以因果的現象來講，多拜佛，多參加法會，將修行功德迴向給他，這樣讓他能超脫的話，他本身對你的不甘願的心就會慢慢地化解了，化解開了，事就完了，所以我們講有能力不應緣，就是平常要多聽佛法，多學佛法，佛法就是要用在這上面。
開悟行者剛開始，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，一出六根門頭去面對著塵境，色、聲、香、味、觸、法這六塵境時，沒有辦法不黏、不住，故會一連串地起思想心，因為行者的內心不清淨，所以一看到老虎就覺得很凶猛，你如果內心沒有什麼凶不凶猛老虎的概念，心裡坦蕩蕩的，像剛剛講的，釋迦牟尼佛能起慈悲三昧，那你就直接入三昧定中，所有的凶猛老虎也就會慢慢的凶不起來了。我們六根出六根門頭時所碰到的境，你到底起什麼心態？決定你的行為與心理。如果起的心態是空無的心，對方雖是凶猛，那也沒你的辦法。若是有所住，就沒有辦法脫黏，才有路遇猛虎的事情。
昭化禪師反問他說：「千人、萬人不逢，偏汝便逢！」「千萬人」是指有修有證的人，他們從來就沒有碰到所謂猛虎、不猛虎的，偏偏你會碰到；意即是說你自己心不清淨，心裡面還有壞人、好人之分，故有猛虎之念。心裡還有分別好人、壞人時，就常會著境應境，隨緣起心裡的喜怒、哀樂想。
你對一個很壞的人，若心裡面沒有起多壞想，就不會影響你的心境。你說這個人很壞，你就會從心中生起一個討厭的心，然後到處講他怎麼壞，這是你還有不淨的心，這個人壞不壞就跟老虎凶不凶猛一樣，是你主觀意念來判別老虎凶不凶的，這價值觀由你的心病來決定。這個人壞不壞，是你內心還有一些世俗的價值觀在判斷，如果這樣的話，這個人就是你所謂的壞人；如果你沒有這個心的話，那有什麼壞人呢？
上個禮拜去監獄弘法，我們把監獄那一百零幾人都看成善良的人，那你就不會說這些都是犯人、是殺人犯、．．，要怎麼來防備他們。因為你沒有這種心態，而把他們當成正常的人一樣，那他們會以一個很正常的心對你。若你認為這些都是亂七八糟的犯人、毒犯、．．等等，你有這個心的話，就表現在你的行為上，在你的談吐、眼神上，那他們給你的也是一樣的敵對心態。所以猛虎到底猛不猛，是在你心境上的認知，你沒有這種心境的話，凶猛的老虎就不凶猛了，是你本身的認知問題。所以昭化禪師說千萬人不逢，偏偏你會碰到！講的很簡單，清淨的人才碰不到，碰到也等於是沒有碰到。
按語說：正是心不清淨行者的煩惱處，虎雖猛勇，尚抵不住忍辱波羅密。佛說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜。在家行者剛開始修行，或是剛開悟的行者，煩惱無量還調伏不下來，所以處處碰到的不如意事就會這樣，但是老虎雖然勇猛，如能以忍辱波羅蜜對治牠，就能簡易地超越。
《金剛經》中有一個最好的法門，經中一直提示我們，要用忍辱波羅蜜，而忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。意即說雖然您用忍辱法要度到彼岸，但用忍辱法時，自己心中要有無忍之忍，若還有忍之忍，表示您還有凡夫心，如此會忍得很痛苦，若能以無心之心來忍，則此忍能叫忍辱嗎？這樣做到了，才是真的以忍辱度到彼岸了。忍辱法在佛地境界來翻譯的話，常翻成「安忍」，而非《金剛經》中翻的「忍辱」，如此您就知安忍要傳神得多了。但一般因地菩薩還是以忍辱來作有心之忍，祇有登地菩薩才能以安忍來行波羅蜜法。
修忍辱法是進入無為法的最好門路，修忍辱法時：一是行為不乖戾，你不會跟對方起衝突，第一個心、第二個心不起念，不起念是在幹什麼？是在修無為，無為最好，所以你如果能夠這樣慢慢對你所接觸到的逆境，不起心相應就能住無為境。譬如說被人冤枉、受委屈、．．等等你都能抱著平常心，不去做解釋，不必去求人家諒解，這樣的話，你的心就是無所住了。
世俗之間有所謂的算命，「算命」是講流年，12年一輪，哪一年你會碰到好運，哪一年你運氣差，一切不如意的事一直來，或犯小人，或破財，有災難，那你面對這個逆境要沈著應戰，不要怨天尤人，不管心、身都一樣要去轉，你心轉的話，業就沒了，有一天你對那個境不覺得那麼痛苦，那果報就快完了，本來對這個逆境天天煩、天天逃避、天天拒絕它，有如猛虎來時要去逃避。有一天你心念一轉，我為什麼要逃避呢？要面對它，要坦蕩蕩的去接受它，那個時候你已經要轉運了，運氣要轉了，你對那個境覺得沒有那麼討厭了，也沒有那麼可怕了，坦蕩蕩的放下，不求什麼，慢慢的對這個境就不害怕了，也不討厭了，過幾天你已經忘記了，前幾天不如意的事是什麼，已經不屑一顧了，已經過去了，沒什麼意義了。
在保護任運之間，講這幾個公案都是讓你心自在，讓你得捨棄一切法，讓你入無為境界。並沒有像有為法要你去念咒、去用法克服一切念，要用什麼招式去擺平，沒有！所以佛法的高招就在這裡。
最高明的劍術是沒有招式的，我沒有招式你就破不了我，對不對？有招式就有漏洞，武俠小說總是這樣演的，當你練得很高深的招式時，人家就花幾十年的時間來研究你的功夫，破解你的招式，因為有為法總是有一點破綻可以破解的；無為法破不了的，因為它根本就不動不出招，那你要怎麼破，所以因為修無為，才能夠真的證入真如無為，那才是真正我們所要的無為境界。
所謂真如無為境，是我們空性悟到以後，就對一切境能應緣而不著。譬如說因緣果報還沒有擺脫，心還不清淨，就會有執取其境的時候。當證無為後，逆境它抓不住你，你沒有貪、嗔、痴、慢、疑等葛藤存在，所有正負、順逆的毛病你都沒有，等於心是完全清淨，這些法沒有了，只有一個空體。我們常常劃了一圓代表是圓滿的空性，要抓那裡呢？抓不出來，所以懂得佛法，就要慢慢去做，做到這個境界，把內心的不如意的、害怕的、有祈求的、有願望的這些心都要打掉。
上一節我們講到無願無求，不要說我要升官、要發財、要.....，我拜佛就要求這些，這是不對的。修大乘佛法是要求解脫，解脫就是捨一切，對求佛也好或對自己要能好也好，有一個願望在那裡就不對了，就很容易被抓住。譬如說一些外道或邪魔等，就利用你這種有所願的心，讓你滿足，那你就認為學佛就是這樣子，其實你不是在學佛。
我有一位同事是一貫道的，他常常認為他是在拜佛，拜佛有好處，好像什麼事情都會比較順。因為法不投機，也不好將他的觀念給推翻，因他太太相信了這個，所以他接著下來也跟太太信這個道，既然他吃素了，行為也好像修行者一樣就好了。學佛法要講因緣，他暫無緣就不要去潑他冷水。
真正的學佛法，逆境當然會來，不來，因緣果報怎麼能完結？還沒解脫以前，逆境會一直來，那早早去還，還完了，我要解脫了，不欠你了。所以學佛首要能沒有什麼可祈求，沒有什麼欲望，回到空無了。
這個在禪宗來講，很直接的用兩句話告訴你一個法門：「放下、自在」，前面已經是萬丈深淵，後面有猛虎、獅子在追趕，你就在這時候要怎麼辦呢？你放下的話，那個境就沒有了，如果你在那裡狗急跳牆的話，一直要逃避，你就越亂，越亂的話就越沒智慧，沒智慧的話，那你就完蛋了。
有時同學問說這個事情要怎麼做，我說你自己的事情你自己決定。在哪個時候決定呢？在你打坐、修法時，修到心很清淨的時候，腦筋發起一念自己問自己要怎麼做，你本來有佛智慧一樣的，只是我們不利用它，不認識它，所以常常要問別人，當你心清淨沒有掛礙的時候，不怕這個、也不怕那個的時候，起心問問你自己，你腦筋念頭就來了，那時候你的思想非常敏銳，這個就是要這樣，那個就是要怎麼做，或者是事情該不該做，當下覺得該做，那你就去做，沒有那個念就不該做。若很簡單的事情，就不用在那裡冥想，不要亂用佛性的心法。
修佛法不去講這個冥想而知的禪，對境起心念來預知一切事。修佛法是要用你的體性去感知一切境，且能隨緣來應對。當自性決定以何方式來處理事情，一發後，行者就要自在，那怕事情剛開始好像是亂七八糟的，好像是不如意的，但因為你是率性而出的法，你不是避重就輕似地來思考的法，只要一發生的話隨緣去進展，也因你的無為心面對此境，最後終能得到一圓滿的結局，這就是禪宗所講的無上心法。
在法展現的過程間，法一發起，定有因緣果報的，對於因緣果報來時，你要能坦然承受。譬如說我罵了你，你一定會恨我，因為你心不清淨。既然我罵了人，被罵的人雖然不能回罵我，但至少他可以在心裡暗暗的恨我吧！當他的恨心念從虛空來時，你就要承受這個因果。因為他到底還是心不清淨，還是凡夫一個，所以他必然有這個反應。
禪宗祖師如何度人？禪師心若清淨，那就是空無，而學人心不淨，若因某件事刺激他，譬如說祖師大德常用「棒喝」來刺激學人，為什麼要棒喝呢？因為一棒打，學人七魂六魄就要跑掉幾個了，魂魄一跑出來，禪師就抓住它，抓住後，禪師剛好可對此魂魄下工夫，禪師的心空與學人的不空的心，兩者加起來除以二會變什麼？禪師心空，但此時會得二分之一的不淨心，學人的不淨心分得禪師的一半空，各得二分之一。而禪師是有修有證的，短期間又把學人所給的不淨心化空，恢復到清淨的無為空體。學人的不淨心因加上禪師的空心，就能去掉一半的習氣。如此在棒喝中，禪師醫治了好多學人的心病，這可是禪宗祖師大德才能玩的教化功夫。禪宗的祖師大德每一位都是很瀟灑的，每一個都是很自在的，發完了以後，他就有一套做作的功夫，這都在冥冥中進行。
又如你跟某個人吵架，或夫妻吵架，吵得很凶，心不平靜，天天都心不平，這時候最好修行，為什麼會不平？為什麼他講這句話，就受不了呢？你去想這些幹什麼？放下！不要去理它，不理它心就平了，所以我們要解脫的話，對一切現象，心要平，心平就好了，心就是碰到什麼境界產生不平，那就有煩惱了，高高低低的不平，你就有高高低低的煩惱，你要想辦法把它放下。
這幾天所講的公案都是放下，放下—心就平了，心一平，事就沒了。所以禪宗祖師大德講的一切佛法離不開世間覺，離開世間沒有佛法，也不能覺悟，世間有什麼？有種種的習氣毛病一大堆在，面對這些人，才有機會修行，他會出一個習題給你做做看，看你考幾分。
故修行人隨時要觀照，這一次考不及格，最起碼要懂，這題目我懂，但做不到，因業力太重了，因為所薰習的習氣太重了。知道習氣重，要慢慢去改，直到有一天，改得很完美的時候，再碰到這個考題時，能如如不動，你就考一百分了。你罵我，連動都不想動，我懶得理你，不生氣，我為什麼要生氣呢？以前無明才生氣，以前有那個死要面子的心才要生氣，現在什麼都沒有了，你講你的，我聽我的，但不生氣，我解脫了；他看你沒有反應，他也懶得再罵了，這樣業就錯身過去了。
學佛法不是在於理念懂得很多，而是在於你碰到境界的時候，如何去面對，這個心態很重要，能夠坦蕩蕩的去面對那些，所以不管是「臨危自在」也好、「路逢猛虎」也好，或是下一個公案「順如其意」也好，都是在講心的放下。
( 86年 8 月 26 日 講於 法爾 )