掃除遊塵(3-1-9)
(一)公案本文
僧問樂普山元安禪師曰：「學人擬歸鄉時如何？」
(識起迷情於行者歸鄉時之狀況，學人擬契入本體，修證入空相，是否即是回老家？其境界又如何？)元安禪師曰：「家破人亡，子歸何處？」
(窠臼已破，妄心將滅，自性本空，已無有家，汝將歸何處？)曰：「恁麼即不歸去！」
(既無所歸，就不用歸去，是吧！)師曰：「庭前殘雪日輪消，室內遊塵遣誰掃？」
(庭院前之殘雪，將因日輪(智慧)昇起而消滅，即諸內外塵境已不復惑汝。惟行者心內之微細習氣，要叫誰來掃？還是要自行清除調伏才是！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
世尊在菩提伽耶處之菩提樹下證悟時，嘗言：「眾生皆有佛性，只是妄執虛幻諸法，不得證知佛性，終致迷失。」故大眾當知佛性本自具足，在凡不失，在聖不增，既然本無迷失故里，何用歸去。僅是將眾生妄執虛幻諸法去除，才能回到本真應緣而能不執，即是如如佛。
唯行者未開悟時當要理知，開悟後當要證知，行者對虛幻諸法了然而知是生滅法，能不執而以智慧鑑照，自掃門前心內遊塵，至內外塵境已不復惑汝，自能得無上解脫道。
本識真心它可以了知，它能夠善觀一切因緣，要達到這個境界就是禪的境界。而去掉我們的微塵，要証到大圓鏡智，則這些微塵都要滅，因為大圓鏡智性清淨故，第七識執八識而生的微細妄想要滅，它會執著第八識的心為「有我」，斷掉這些妄執，可証到我們的本識真心，打開本來進入固有的佛性。《楞嚴經》中說行陰如瀑流、後浪前浪連接，後浪不能超越前浪，一切法相等而無間斷，法法相等，沒有你大我小，法法都是相等，沒有間斷，此法誘發彼法，就是此法是下個法的因，下個法又是下下個法的因，如波浪連接不斷，非常微細。這些遊塵要叫誰來去除，不是要佛來幫你，是要靠自己斷除。故六祖對五祖說：「迷時師度，覺時自度。」
2.釋題
這個公案是「掃除遊塵」，即在討論調伏業識的必然性，因為行陰微細，還沒清淨以前，第七意識恆審思量，此微細的習氣毛病是行陰，有一絲一毫微塵在，心就不靈光。心是你的靈知靈覺，是一種超然的法爾現象，你的神機妙算之靈知，就是從這裡出來的，這就是禪的境界(禪機)。
這公案在告訴你如何來掃除微塵。因為它飄來飄去，你的習氣，你的妄執，就像微塵一樣，被真氣掃到後，微塵(藏識種子)就一直飄。大徹大悟的行者打開本來的時候，妄想就一直出來，當然他在現出一連串的念頭還沒完時，就接到另一個地方(念頭)去了，然後又接到另外一個話題去，．．。將此念頭起滅串連在一起時，看起來就像波浪，有境有風就會像波浪。如果不被境轉、不被風吹，波浪就慢慢變小了，最後變成水無波痕，這時候就可以看到體性，內心清淨，心不再打妄想，心不再貪執一切內、外境界。
內心從八識生起的直覺，所看到外境都能不動，才稱得上是心滅，到時候才能心明，心明才能見性。見性後則一切因緣來時它就現起法，不管是見性、聞性、嗅性、味性、觸性，起自性時能了知，証到圓融解脫，但這時不能有貢高我慢，自我滿足心態。
不動的心要如何用呢？像諸佛菩薩千萬億化身，然後十方國土來來往往自在，不是解脫就好了，一切都看得開，一切都不被境轉，但這樣未完，因還沒有達到成佛的境界。諸佛的境界，是了解空性，不是只有解脫，空性還具有無量的神變，這時三明六通現起，以前說不能玩神通、不能講神通，為什麼？因為未到究竟，玩神通會卡死在那裡，因為還在世間禪裡面，未到達究竟。現在你心地清淨了，再走回來看心的用，心裡一絲一毫的微塵都沒有，諸佛、菩薩的三明六通都會因而証到現起。現在是末法時期，行者能証到解脫已經不錯了，可是我們要知道證到解脫不是最後，而我們未得解脫前，要滅的是微細的這些念頭。要滅這些微塵當要用般若智慧，不是用世間的禪定，世間禪定的無漏智還有瑕疵，並不完美。故要用如日輪的般若智慧，照破一切虛而不實諸法，得自在解脫。
3.語體文解
僧問樂普山元安禪師曰說：修行的人要怎麼回到老家？回到老家境界又如何？行者悟後要回哪個家？此僧人還沒搞清楚。禪宗祖師說三關，破本(初)參就是在破色身，重關是悟體空回到未迷失之時的如如不動境，然後再破牢關時是斷善惡業異熟識，不被業緣所黏。破初參也好，破本參也好，初參或本參在禪宗講的是開悟，在《楞嚴經》講色身破。開悟就是打開你的心扉，色身破就能打開你的心眼，除了知你自心的一切相外，因中脈通到頭頂再上去的梵輪，也就是通外界了，故開悟與色身破是一樣的境界。
行者悟入體空，一切微塵都要滅了，就能達到重關，所以到重關等於是回到老家了，可是這也只有走到一半的路。小乘經典說証到「空」就解脫了，但大乘經典說要証到「空有不二」才是究竟。先叫你証「空」，証到「解脫」，你對一切現象，可以觀一切法都是虛幻不實在的。縱使証到空體現起，也不能否認世間一切法的存在，這是「因緣和合」而存在的法，既然它存在，那我要不要承認它存在呢？以前沒有定力，故觀一切法是以絕對的空來觀，現在我腳跟站穩了，原來一切因緣和合的法，都是不實在的。法就是這樣，不管它實在不實在，我把它看成實在有此法，但是我內心不被你轉，你就要回過來承認它的存在，而對這個境就是能不理它，等於有外境，但對境時能以內心的空相應。
所以證到一切因緣法都不應了，我再把心扉打開，因我已有免疫力，就是細菌來，我可用抗體中和它，或把它消滅掉，甚至以前造的業緣，我也有免疫力，能如如不動的觀一切境皆為空相。故知絕對的空只有五十分的境界，相對的空才能得一百分。所以你不要走到一半，就得意自滿了。証到重關，有個尾巴未斷，善惡業異熟識還沒有滅，此是輪迴的根本，像關在牢籠裡面，心是清淨了，輪迴的種子還沒有破滅。這時要求諸佛、菩薩的加持灌頂，在短時間即能透過牢關，也是證得相對的空。
因行者悟心時，但有很多靈通消息，此是相應微塵而受感召，你要回到老家，悟入空境不黏，「老家」就是現在要講的階段－要不要回？怎麼回？都是現象界的事情，那行者要怎麼用功呢？
元安禪師曰：「家破人亡，子歸何處？」有家就有人、有房子，所有想念都是因緣和合而起，你還有家就代表那根深蒂固的窠臼沒有破滅，要把窠臼打開，再把無數的微塵掃掉；掃掉時，人的習氣毛病也沒有了，家也沒有了，你要回去那裡去？空了時，無因緣來時自性無相應，是沒有念頭了，如此始能說悟得空。
十牛圖中最後一個圖的序言說：「柴門獨掩，千聖不知。埋自己之風光，負前賢之途轍。」這是在說什麼境界？當行者心入空後，不再執取業識，又滅了習氣時，就要把開悟時打開的門扉閉住，若能這樣做到的話，縱然有千個聖人亦不知你的修證境界，之後當然要去行菩薩道了。自我柴門打開時，裡面有什麼東西？是過習氣毛病，還有另一種能力能與外界相通，內外兩邊相通，可體知十方虛空中一切緣，如此好玩嗎？若覺得好完又喜歡玩，就表示心還不清淨，有法的執著，才會有些怪力亂神事。
打開是要把業力習氣清淨，因為打開腦門後才能好好修心，不然你接觸不到妄心。為什麼有人修了三、四十年，其習氣毛病還是一大堆？因為沒打開，故修起來如隔靴搔癢，抓不到！所以說此種修是緣修，是在製造一些資糧、福德而已，還沒真正入實修的階段。念佛、持咒、誦經、持戒、忍辱都有福德，等到有一天，因緣時節到來，就「裂」的一聲打開色身了。當下就可觀到自己有什麼習氣，自己都很清楚自己的微習。
例如當有人侵犯到你時，沒給你面子，因你還要面子，此愛面子的微習雖僅是非常微細的習氣，面對境界時雖僅一秒鐘現起不適就過去了，但你卻能如實知道心的不痛快，你知道還有此毛病後要確實斷滅它。以前人家罵你，你會很不痛快，馬上變臉，現在對這句話僅微微不痛快，其心念一閃，你亦能覺知，這要具有妙觀察智力才能體察得出來。
有時你拍人家馬屁，對方不動聲色，可是內心會有絲毫的喜悅飄過去，你心是可清楚地覺知，這就是有妙觀察智，有所見執就不會有此功夫。所以你要迴光返照自己，觀照這些微細的毛病，也可觀到別人的習氣毛病。不是對一些粗的習氣－五逆十惡如殺人、放火之類的惡行，才能觀看了知。開悟的行者僅有微習，這時候才是進入真修、實修的階段。
行者開悟後再修到心清淨，水波無痕，「掃除遊塵」完成，就要花掉你一個阿僧祇劫，另從初發心到開悟，也要花一個阿僧祇劫。「阿僧祇劫」是不可數的一個天文數字，從開悟到証到重關，亦即從初地菩薩到八地不動地或得阿羅漢果，是要花第二阿僧祇劫的時間。從八地不動地菩薩到成果地佛，能証到三明六通，一切神通功德圓滿，又是另一個阿僧祇劫的時間。所以三大阿僧祇劫間要修什麼都要知道？修行就是要修那麼長久。
但大家也不要洩氣，現在大家喜歡速食，趕時間吃得很快，或急功好利，《楞嚴經》上不是說「不歷僧祇獲法身」嗎？《楞嚴頌》上是有這句話，但也要看你有沒有接觸到正法，有沒有不顧身體、生命的精進用功，如有，也能像阿難尊者一樣不歷僧祇獲法身。獲法身後，是不是也要再一個阿僧祇劫時間，才能証到重關呢？
現在佛法也有速食麵，讓你悟後即能當世證得不動地，就是要勤唸誦大悲咒。三地菩薩證得時，沒有誦幾部大悲咒已經可到重關了，非常快！但是我們沒有那個智慧和福德，起碼我可多念幾年大悲咒，應也可以到重關，得無學位成八地菩薩，虛雲老法師就是八地菩薩來轉世的。有一天你真的開悟了，就去誦大悲咒，雖然不能真的証到八地菩薩，但也可以擺脫業的牽扯。打開本來以後到重關一路都要實修的，待修得清淨後，當然最後要把門關起來。所以修行最重要的是牢關能夠破滅，才能超越三界，不來受生。到達此境界，再來受生時也是願力來的，不是業力來的。我們按語說：「窠臼已破，妄心將滅，自性本空，汝歸何處？」行者修証到什麼都沒有，什麼都空了，只有一個了了的知覺，不被外境轉，不被內心的妄想所迷，就是獲得空寂，能以寂滅為樂。
僧曰：「恁麼即不歸去！」要歸無所歸，無一法可用，悟道行者僅是把原有的空、無黏的體性找出來而已。如你懂得佛法，就如《金剛經》上所說：『如來者無所從來，亦無所去。』如果說打坐之間，還有一個東西出去玩一玩又回來，那你還在出陰神的階段，也就是想陰區宇的魔境中，不是悟到佛的境界。如果你証到本來的體性空無，就不必有個東西來去。體性是什麼？是空！既然是空，虛空也是空，在虛空間產生的有相，那是因緣和合的相，虛空中會顯現有相在我的心中，如此認知你為什麼還要跑出去呢？沒必要的。
修佛法是把你的如來體顯示像虛空一樣，然後你能使那個境現，它就會現在自心中，想到某某人，某某人就現在心中，想到佛光山那三尊大佛，三尊大佛就現在你心中，心無所從來，亦無所去，當下就是悟佛的境界。所以佛性是遍滿虛空而無虛空之量，有來有去都是世間禪的東西，你都沒有辦法超越的話，迷失在光、神變等等魔境中，沒辦法超越這些，你就回不到體性空中來。
我們阿賴耶識內變根身，外變器世界。它變現了眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五根都是依他和合而來，我們凡夫就是利用這個五根，在世間禪中用五根異能在追逐外境，只是範圍更大，不僅人跟人的接觸，人跟鬼神，人跟三度空間、四度空間眾生接觸，這些都是根的功用。然真正修佛法的人，悟得色空不二，我心要現什麼，就能現，人、房子都可以隨心所欲的變現。阿彌陀佛更能化一西方極樂世界，且能使這世界長住不壞，可知阿彌陀佛的悟境。
行者回到真正空的時後，就是回到老家了，但還沒到達這境界，不用歸去也可以，本來染淨一體的，所以《心經》說「不垢不淨，不增不減」，這就是我們的真心實相。如果現在還沒修得清淨，我們有能力不受污染法影響，這就是有餘涅槃的境界。各個位階菩薩不見得內心能完全清淨，就是連金剛二地如來還是有些微塵、微細的習氣的，故菩薩更不用說了。行者練到相對的空現時，你內心起了一個以前所造的業，心卻沒有罪惡感的覺知，這就是達到初步解脫境界了。雖然還未與冤親債主做個了斷，心裡還會時常起此業相，起時體認此不是實在的法境，因已是過往事，故能用「慧」觀而不黏，即是解脫層次。冤親債主他還沒真來要債時，你心起這些法都是虛妄不實的念頭，都是因有業感而發起的，面對這些要能如如不動，不被幻境所迷才是。
好比你過去世曾殺過人，那個被殺的人之痛苦呻吟、血流滿地，你都記得很清楚，不只這一生，下一世，再下世永遠都有那個種子存在，不要說真的冤親債主來要債，你光看到此情景在心中現起時都會害怕，罪惡感都永遠存在。但這些都是幻化不實在的，都已經過去了，你要學習看得開。如真看得開，成聖人時，這樣就沒果報嗎？還是有的，只要冤親債主來時，就是果報的時候了，故若修得好，可不在意果報，不然趕快念佛求往生西方國土去，債就不必還了，因心體已在淨土了。
釋迦牟尼佛的五百比丘弟子都証到四禪，也有了五神通，各個在禪定中知道過去曾犯殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血等重罪，每個人心都很害怕，就來找世尊問道理。釋迦牟尼佛就加持文殊師利菩薩，以其智慧演出一齣文殊欲殺佛的戲碼，當此戲演過後，世尊再對此等比丘說明白，剛剛文殊所犯是上逆罪，但此境已過，何業之有。故對那一世所造之大業，一時冤親債主要債你就要還，冤親債主還沒要債，你能面對心境自在。你若面對虛幻心境就心慌意亂，幹什麼來著？
目健連尊者神通第一，還是因為果報應緣，被人用石頭壓死的，在還債的時候是心平氣和去受報的。學佛的人不要撥無因果，不然就是在毀謗佛法。目健連神通第一，但仍扺不過業力的，因他未證得真解脫，不能轉業緣。當一切因緣都俱足時，果報就成熟，這因永遠存在，就是報了後，在阿賴耶識中也不會滅，故佛、菩薩無量的神通力，才可以觀察到眾生的這一切因果報應之本緣。
所以無始劫來，這個看不到的阿賴耶識，怎麼藏有那麼多的東西，阿賴耶識是一心識，人死了也看不到它，但它因你造了很多業就會去感召而受生，它也沒形相，也沒有物體、質量。有宿命通者就可以觀阿賴耶識中，那些業受報了，那些還未受報。
禪師曰：「庭前殘雪日輪消，室內遊塵遣誰掃？」雖然不用歸去，無所歸去，但庭院的雪，要用智慧日光照滅而溶化它，內心的妄想執著境要去掃除，此是依靠不了別人的。冬天有很多雪，雪代表還不清淨的心，是為有相，太陽
(智慧)一出來就可消融它。房間的遊塵要叫誰掃掉呢？這代表腦中的雜染法，叫誰來幫你掃？我說我每天念「阿彌陀佛」，故可叫阿彌陀佛來幫我掃！觀世音菩薩來幫我掃！沒這回事情！諸佛、菩薩是你碰到障礙的時候來幫幫忙，在諸佛菩薩的幫忙下，冤親債主要你的命時，要死死不了，要活活得很痛苦，佛法就是這樣子。修佛法要有路徑，不要說我學佛法什麼都很順，沒有什麼逆境，沒什麼逆境就長不大。開悟的人是很清楚的，自己妄想一大堆，只是控制不了，若把一切當真，假的也當真，真的也當真，一定沒辦法修到解脫的境界。一個人若走路太順了，碰到一點點挫折就會受不了。例如一個國王，人人對他百依百順，恭敬如命，他一碰到挫折就崩潰了。一個人一直受到挫折，綁手綁腳，一直磨到他什麼都無所謂，這樣就能解脫了。一個好國王要先能治理自己的一切，才能統率三軍，治理國家。菩薩是悟到空有不二，才能逍遙自在，很多修行人都這樣，能逍遙自在解脫了，內心自在解脫，這些遊塵都是心的種子，要一個一個去除。就如衣服是自己一件一件穿上去的，脫時也要一件一件由自己來脫掉，怎麼能叫別人幫你脫呢？所以你無數的業識是你自己造的，是虛幻不實，叫你不要理它，當下也許做到了，回去後心一亂，又理它了。所以修行時智慧很重要，記住要活在當下。走路一直念佛，把妄想放在一句佛號上，就不會去打妄想。真的敵不過妄想時，記住一定不要依妄想去做任何不如意的事。內心的煩惱世界要自己去轉，其實能做到不理它就好了。但小事不理它可以，大事卻放不開，一直掛礙一直在想，這是心無從脫黏。掉了小錢，你會說是前世欠人的，管它的。但當掉了大錢就很在意的。如果妳在意先生對我忠不忠，心起個真的來考驗一下，但馬上告訴自己，放下！隨它去，這些都要境界來考，才能知看破了沒。
按語說「諸外塵境已不復惑汝，惟微細習氣，應自行消除調伏才是！」調伏是暫時壓住，永伏才是根本的清除，拿一個石頭壓它是調伏，小乘行者是觀空、守戒，只是調伏而已。大乘行者是認識自心妄習，看得很清楚，但能不被妄心抓住。小乘行者以眼不見為淨，大乘行者是要將妄習連根拔掉才清淨，這就能悟到真空。打開本來，微塵本來就很多，應讓它完全清淨，故要自己去做淨除的工作，每個公案都在啟示我們怎麼修行，這公案在指示如何走、如何修。
( 85 年 12 月 10 日 講於 法爾 )