浪識言閑
(3-1-6)
(一)公案本文
僧問舒州投子山大同禪師曰：「依稀似半月，仿象若三星，乾坤收不得，師向何處明？」（緣起現象界，似有性蹤，日、月、地球三星若隱還現，卻無能力把握得住，該如何用功？）
大同禪師曰：「道什麼？」（入道行者光怪陸離事，不可執為境界。要伺機渡過，只得以方便智、般若慧收拾乾坤，祇是需時較久也。）
僧曰：「想師只有湛水之波，且無滔天之浪！」（小水波、大水浪，均屬妄想念，僧是有滔天之浪，但不能以小巫大巫之分，來度聖者之體性？）
師曰：「閑言語！」（引入本體住於空境，水波、水浪皆非究竟，光說無益，速調伏業識為要。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行人對於開悟有三不等的說法，有的道場說「見一片空無現起，即是開悟本性」，但這只是無想的異相而已；有的道場以為「見光即是開悟」，如英文所說 “enlighten”，然“見光”也僅是二禪之境界而已。事實上，禪宗所言的“開悟”，非世間禪中的開悟，而是要真打破黑漆桶 ( 色身破 ) 的開悟。
禪宗行者打破色身黑漆桶後，阿賴耶識業識現起，才能說是悟自心，打開本來，得悟自心，是為開悟。開悟時，讓阿賴耶識顯示出原儲藏的業識種子，自觀業識種子及習氣無量無邊，往昔所造之業---大小善惡業種子，如滔天駭浪般地湧出，而行者之任運就在此時，如六祖悟後還要15年的遁跡獵人隊中，將養自修。行者加以調伏業識之後，業識由滔天之浪變為湛水之波，再慢慢進入無波痕之止境。至此行者才能真見空性，此空體之鏡有如明鏡般，無所不照，漢來漢現，胡來胡現，不來不現，覺知歷歷，但也如如、自在無礙。
行者若無上述之過程，見光、見空無後，即如常人般，不必將養、不必任運，只覺得心身愉悅，對世間事看得開，好像很有禪的意境，這也還是世間禪的悟境，不能不加以分別，以免自誤誤他，以訛傳訛。
2. 釋題
本公案「浪識言閑」是在闡述悟後的行者，在任運之中，其心識變化大小的議論。行者面對著心識尚未完全靜止下來前，常希望心能早點無浪無波，但不知浪起波來，都是自心應緣的習氣在作祟，若自心攀緣的習氣不去，怎能讓自心止住而顯露其空性。首先說明「根識」與「浪識」之間的分別，阿賴耶識有一個異名叫「初剎那識」，因緣來最初其他識還沒升起時，由阿賴耶識先鑑照而生識知其境，隨後前五識及六、七識才依此識而起。「剎那」是在講非常短暫的時間，印度時間的單位，約為0.013秒，有的說0.018秒，其形相微細，一剎那經云有101個生滅，也有說900個生滅。但剎那識是代表我們的真識－阿賴耶識，如果你懂它的行相的話，真心未面對因緣生法時，它是空無的行相，等到我們面對實境緣時，心的體生用是由八識起，八識會把它幻化在你的心裡。如眼識對色相，先依托八識而認知外境，眼睛直接透過自我的體，我的體空直接映照，不透過眼睛它也是可以照，所以瞎掉的人其體性的見性照樣可以看，如阿那律陀尊者雖眼睛瞎掉，為什麼在修法後還可以看到呢？他是以我們八識的真心實性來看，所以對境時，直接能映照的是我們第八識－阿賴耶識，而眼識再以第八識所現的相分(影像)為依託，我們知道眼識只能了知，清清楚楚知道那個境，它不會加以分別那是什麼，不會加以分別產生善、惡、喜、怒、哀、樂的心，而會加以分別的是第六識，隨後第七識再衍生一連串的妄想推計，然而真正的心，只是映照在心湖裡面而已，也不會妄想煩惱的。
所以我們說漢來漢現，胡來胡現，不來不現，行者若在真心現了以後，不要妄執後，再起心動念，這就是我們真心所現；如果真心現後，經眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等轉化、了知其境後，第六意識及第七末那識再產生無量心思，這些都是凡夫相。所以說除了初剎那識以外，其餘的識心起都是屬於浪識，故要捨識(捨六、七識)用根(用眼、耳、鼻、舌、身等五根)，控制第六意識、第七意識不起善、惡念想就好了。
所以，「視而不見、聽而不聞」這就是小乘聖人的境界，這樣就沒有煩惱，如果你碰到很不好的境界，如魔相、魔境，或者是很害怕的相，這境在我心湖中，我照樣面對它，不會起波浪。例如：我們眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸，五根對五塵境不會起波浪，只要轉動到第六識、轉到第七識就會起煩惱，所以真心實相只是映照其境，是好的、是壞的，聖人的心面對它不起心意念想，只是映照境而已，不說好也不說壞，不起心動念加上不會喜怒哀樂。若行者面境時加上第六意識後，境已經過去了，又會留下來打妄想，所以懂得修行要將心建立平等性，去掉打妄想的心，然後我們清淨的體空，才可以建立圓成實性。
這圓成實性透過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，以空體直接去應一切緣。要得到圓成實性的智慧，心一定要清淨；心清淨後，雖然沒有神通，也可以空體了知一切因緣，譬如說有的人有耳通、眼通。心不清淨，一定做不到圓成實性智慧，只會抓住一些境，沒有用的，只會看命，卻不會改變命運。
我們的小圓鏡智(佛才有大圓鏡智，能觀照十方一切眾生及世界) ，透過諸根就可以知道那些事該做或不該做，只隨清淨心的感受，就可以消遙自在。心欲清淨要先修不執著外境，內心清淨了，潛在的阿賴耶識起的心意念，了知後就不要再去打妄想，最初映照境所產生的意識心起時不動，這是聖境之意。
反過來，讓浪識起的是凡夫境，所以，祖師大德或大乘佛教常說的「第一義諦空」，「空」不是什麼都沒有，是內心面對境的時候，不會有其他的妄想執著，不會有其他的意識心，能空中有相不執，即是佛性的中道觀現，亦是面對不空的境時，內心如如不動。「初剎那識」就是在說明阿賴耶識的心起，我們常說第一念是真，第二念起後就是假，看了那個境起分別想，譬如：覺得這個字寫得好、寫得不好，這都是妄想；要慢慢學習到浪識不要起，我的體性面對著境界，最初接觸到時，剎那間那個境悟知後，然後就不要動心意念了。看到不好的影像、逆境，沒有恐懼心，沒有討厭的心，沒有逃避的心，那是我們真心本性所現的相分，若第二念、第三念、第四念起…，那都是凡夫的妄想境界，所以面對第一義諦空，第一念反應是對的，之後經過腦筋想一下再出來的念就不對了。所以要慢慢練，練到圓成實性現起時，突然一句話，啪！怎麼忽然間我會講這一句話呢？因為你的真心佛性觀一切因緣有所體會，所以講這一句話，而且那一句話都很靈驗，以後你去印証結果，確實就是這樣。
如果你遇事再想一下，然後再說出來，那是用凡夫心去想，就沒有直心道場的禪味，所以我們說要「率性而出」，是由體性發出。接下來是浪識，要接觸到我們的體性真，不要愛講話，因為心動，嘴就動，自己一問一答；心不動很難，証到第一義諦空，就可說悟道了。
3. 語體文解
回到公案來，僧問：「依稀似半月，仿象若三星，乾坤收不得，師向何處明？」僧以自己悟境來問禪師，是說這體性要現又沒有全現，這月代在表我們的體，開悟時還不清楚，好像看到，又看不很清楚，因心還不清淨故，還有妄心會蓋住體性，體性與妄心本來是不相關的，打開本來後根本智現起，心能不執妄後，具有照一切境的功能，會有妙觀察智、平等性智。之後要回來學習差別智，沒有差別智時，一切都是空、平等；在差別智現後，對世間事能不住一法，才是究竟。若你面對一切境，譬如面對一個人心在起煩惱念，你可覺知而要用差別智去度他，讀它千百回，意思是你去感知他在心煩，你的心才能知道他的心現出障礙，以空性對著他，即能讓他心平靜下來。
根本智証到之後再回來學差別相，有三不等的行相，才能去度世間一切眾生的習氣毛病，對症下藥，所以祖師大德，只要你講一句話，他就可以抓到你的習氣毛病。譬如說請祖師大德教我們佛法大意，如果他看你的臉具貢高我慢心，師父就對他禮拜下去，拜的意思是你的心貢高我慢，你要學習我一樣把你當做佛一樣拜你。所以每人不同的心病，禪師都能了知；而這人剛開悟，圓成實性未現。
「依稀似半月，仿象若三星」：地球、月亮、太陽三星，把這三星看成我們六、七、八識，我們體空受不清淨心識影響，所以「乾坤收不得」。「乾」是天，「坤」是地，代表世間的一切相，世間的因因果果，眾生的一切，收不回來自心中，即謂不能掌控。心不清淨，收不回來，如果是剎那識，只是映照境，根本沒有我執、法執在的話，應該收得回來的。我未能做到，請師父明示我，把三個星要收就收，要放就放。
這公案緣起現象界，尚未証到體空，六、七識妄分別、妄思想不能停止不動，所以「似有性蹤」，還不清淨，因為我們的佛性去掉六識、七識後，始見第八識本心，之後再回過來利用第七識、第六識。但是利用歸利用，我不去執著它，因為我解脫了，我不被境轉，我們說五蘊身－色、受、想、行、識，《楞嚴經》告訴我們五蘊是不真實的，「非因緣，非自然性」，意思是說五蘊沒因沒緣自現起，此現起之五蘊身心感受，不是由佛性來相應，而是妄習來相應，故說非因緣，非自然性。現行者為什麼捨棄五蘊，走過一趟以後，還要再利用這五蘊身呢？因為你懂了就不會怕，不會被它所迷。也許你看到某一位師父動不動就發脾氣，修行的人怎麼可以發脾氣呢？當然他沒有像釋迦牟尼佛一樣，已經証到一切清淨無餘涅槃心，但他發脾氣起的都是清淨、無著的心，沒有壞的念頭，因此我們的祖師大德了解此中道理，但沒有証到果地佛的境界－還是因地佛的境界。
「果地佛」是釋迦牟尼佛，德行非常完美；「因地佛」還有很多微細習氣。這師父瞋心未滅，但是他知道這是他的習氣，他不被它轉，他不會毫無來由的發脾氣，是要使那個徒弟知道不可以犯錯，發脾氣是七情六欲裡面的一個，他發了以後就忘記了，他沒有記恨的心、沒有嫉妒的心、沒有分別的心，不會因此整你，跟你過不去。所以心清淨後，可以利用五蘊身來利益眾生，因為他借用它的功用。
問這句話的人是「有性蹤」，但不完全清淨，該如何用功呢？大同禪師反問說：「道什麼？」，你提出這個問題要我說什麼？因為一切悟入空性之法，若有語言文字相就不對，一切的無上心法用語言文字表示，就離題了。
我們說第一階段要悟到空，悟到體空是要真體會，不能光講空是怎樣，要實証。釋迦牟尼佛說三藏十二部經，只是在指示月亮，這些經典像手指頭一樣，指向體空，他告訴你這個（體空）是你要去找的，佛法語言文字相的背後是在講什麼？不要去一個字一個字看，那是看不出東西來的，所以你問這十個字要我說什麼？禪師也有間接意思說，心未明時要閑言語，不要起心動念，讓自心更不能清澈下來。
僧曰：「想師只有湛水之波，且無滔天之浪！」我們的體性本來是能自然應緣，應緣之時是有相，緣滅法滅，不會有妄想執著，這是禪師清淨心。而僧以自境揣測禪師只有微細的波浪，沒有滔天的波浪，湛水之波比較好，滔天之浪比較不好，其實是五十步與一百步之差別，這樣比較，對嗎？
真正因緣成熟而開悟時，是大澈大悟，其時就是滔天之浪，很大很多的浪，因為對外境覺知心很敏感，剛開發出來像中陰身樣很敏感，有現在心的九倍銳利，潛意識的第六感很敏感，預測的都對，現在已經都不錯，死時中陰身是現在的九倍功夫，正是太敏感，都與人家的心攪和，很快去受生，有攀緣的心更快，那個跟你有緣，中陰身馬上就搭上了。
對外境，靈知靈覺都有感應，那就是滔天之浪，看到一個境、一個人，霹靂叭啦，腦筋起了好幾個念頭：這女孩子長得不錯，眼睛很好、鼻子很好、嘴巴也很不錯，動了好幾個念，這就是我們的心，太浮動了！滔天之浪。為什麼會變小波浪呢？慢慢把心收回來，不要那麼攀緣，不要那麼雞婆，把心攝受回來，對外境不攀緣，心就死掉了，有沒有覺知？有！看到了，不起念，水無痕，這是剛講的初剎那識。我聽到人家對我講一句話，不管好的、不好的，好像跟我沒有關係，這時心沒有浮動，這樣才能見性，你才能看到你的月亮。所以要長時間的磨練，不是一下子能夠証到如如不動的境界。
我想師父只有湛水之波，沒有滔天之浪，不管水波微微的或強風來的大浪，小巫大巫之分，心還是在動，故說以凡夫的心來測大同禪師之境，怎麼能測？所以大同禪師告訴他說：「閑言語！」你不要在那裡胡說八道，一切法要悟入空的境界，嘴巴要封死，心要不動，然後你才能隨一切境而不動，所以頭一個階段要悟空，學習禪定力，不散亂、不愛講話，避免戲論。
我說禪是心的動相，無禪意境即住涅槃境。你知道事情但心沒辦法定住，那有什麼用呢？倒不如不要知道還好，有靈知靈覺的心，但是沒有辦法擺脫它的糾纏，所以為什麼很多人會散亂？不管他有沒有修行，碰到冤親債主來要債，忽然間進入靈知靈覺境界，有一種潛意識智慧、心感，或著一些鬼神打
pass，能感受到很多，浪很大看不開，搞得天翻地覆，如果你按步就班學打坐，你就不會出差錯。有人修行碰到障礙了，那邊找找，這邊尋尋，看哪裡有道場可解除此困境，如果福德不錯，還能去聽佛法，障礙就可化除；如果福德不佳，冤親債主不讓你去聽佛法，上一節課好不容易來了，下一次又碰到障礙，不是誰要來拜訪了，就是什麼事要去做了，如此又不能來上課，反正那件事比上課還重要，它讓你錯過一回，錯過第二回，你就完了，就沒有堅定的心來上課。如果你真正懂得活在諸多因緣牽扯之間，雖接觸到鬼神之類，有沒有智慧能不聽他的意思？學佛因緣成熟，你要去聽課，但它不讓你去聽，讓你聽太多正法，它還能搞什麼呀！你不會聽它的了。我們天天講三皈依－「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，正法的護法神，只要你用功，他就護持你；你不走正法，他就不護持你，那就很有機會被鬼神所控制而不自知，若是知道，也擺脫不了的。
有人說：「老師講的，我都懂。」光是懂沒有用，要能做到才是重要，基礎禪修篇是講一些最基本的理念，中級班應體會體性、事用，這些根本不可講，要用體會的，你福德夠就會悟到那個境界，所以一期課都要上好幾年，一直薰習。外面打坐班二個月一期，不管他教得好不好、對不對，只是很簡單地教如何打坐，教打坐的姿勢，手、腳怎麼擺，或只管數息：一、二、三、四、五、六、七、八，八、七、六、五、四、三、二、一 ，經典裡面真正的數息不是這樣的，當然8萬4千法門皆能辦道，只是是否銳利、圓通而已。
真正修禪是修無上心法，是修自己的心，禪修是要學解脫，所以你要去磨練，不是那麼簡單的事，你能做到才來講，我看有的同學是可以講課的，偏偏不敢講，打死我也不敢講，如果人家問一句話我不懂，不是很糟糕嗎？當然很多答話都是率性而出的，如果有人不經思慮，但是人家提問題，你馬上能回答，因為是由體性流露出來的緣故，不是學習過了才能答。如果真是學而後能答，這樣那也是似是而非，不是真實的。從率性而出來的回答，奇怪！怎麼答得這麼好，而且能從對答之間，認識了很多自性法門，原來是這樣，不可思議的法是從自性而出的，這些不能從外去學的，從外學來的都是外道法。從外在能學的只是打坐入門，教你怎麼打坐、呼吸、數息的方法，若真的已入門就應有智慧，不必教，自己也能懂，一切智慧在你心中。
碰到學生發生障礙的問題，要能把他帶出來，要能幫他解決問題。某個人跟別人學打坐，開發出靈知靈覺的境界，進而入散亂的情況，仿象若三星，依稀似半月，就是這樣子。但那位居士師父搞不清楚如何處理，認為他是有病，教他把病弄好再來。因此，當你學打坐有境界後，說不定師父的境界比你還低，他沒辦法教你的，因他懂得比你少，也許師父只會發光，是二禪的境界而已，也許會有點氣功、陰陽眼、他心通什麼的。但你若開悟時，是地上菩薩的境界了，他怎麼看得懂你境界？只會把你當做禪病或神經病了呢！他無法教你如何把八識的種子念頭打掉，進入體空，他沒這個能力的。因為你以前的福德因緣比那位師父好，此師父應該叫你去找能幫你解決的師父才對。以前的祖師大德都是這樣的，他要能看出你是適合走什麼法門的？應再找哪個禪師？禪師看你的樣子是修到哪裡？那不是有病，而進入散亂階段，是個過程，可能你真是一個菩薩。所以修行要廣結善緣，才能在有障礙時處處逢源，這是很重要的事。
回來公案。問了半天你要我說什麼？只能教他閑言語。這種境界進入的話，不管你體會的是對、錯，都不能說，讓心死掉，體會了很多事都不可說！不可說！釋迦牟尼佛常講到緊要關頭也是說：「不可說！不可說！」何況是空性未顯，自性未能完全掌握而知時，不適合去談些戲論的話語，故禪師直叫他閑言語，讓心好好沉澱下來吧。
( 85 年 11 月 19 日 講於 法爾 )