喫粥洗缽 (3-1-3)
(一)公案本文
僧問趙州從諗禪師曰：「如何是學人自己？」（識起迷情於行者悟入後，未知本性是什麼，此乃因無始劫以來，所有習氣妄識盡托出，怎能當下即能悟知自性。）
從諗禪師云：「喫粥了也未？」（要認識自己本來面目，先問自已開悟了沒有？喫粥者喻開悟事也。）
僧云：「喫粥也！」（本僧已開悟，卻迷不知自性蹤跡。此僧可是開士，般若智慧已顯，了知師意，故未答吃幾碗粥飯。）
師云：「洗缽去！」（既然喫了粥，缽本汙染不淨，應洗缽去。業識消盡時，自性即顯露矣！）
其僧忽然省悟。（開悟之人，慧力本具，見鞭影即行，何勞打策？）
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行修到一個基礎，粗妄的心已經控制好了，你才有機緣會開悟，開悟以後還是要斷微細的妄想與習氣，不是開悟就成佛了。開悟以後，打開我們本來的心扉，起碼看到我們微細的妄想與行陰的法塵。行陰細微，所以我們打開來以後，看到潛意識裡面妄想習氣，這些還是要把它去除，把它清除到原來的體空，沒有汙染。這時體空才能應緣，應緣以後會起法爾，這些法爾的現象就是你的禪機。
因為這時沒有妄想起，心體空性去掉這些汙染法以後，可以應一切緣起法爾的現象，不管你有感知或沒感知，凡起心動念就是法爾，不起心動念也會有一種體覺。你對一件事情不知道怎麼樣，但是體性從來沒有起一個念，來說這件事情這樣，那件事情那樣。你從體空之間覺得有事情，但在要做與不想做之間，它了知沒此因緣，故沒顯示在心裡，告訴你這個會這樣、那個會那樣，只會覺得無有要做這事的樣子，此種情形才是真正的體覺。
我們體空不透過心，不透過這個識的話，才是真實的。我們暫時以體覺來說明，也可在生活起居之間，觀這個體對一切因緣的覺知，我可以知道很多的，那一件該做，那一件不該做，過一段時間以後，唉！原來當初為什麼不該做，也許在等某一種因緣成熟後，那時你才去做。這些在起居生活的現象要去體會，有禪修功夫而不會用這些，那就等於是白修了！
真正的佛性體用，這一部份要靠自己本身，把所有習氣滅盡，如果沒滅盡的話，一絲毫的微塵在，你就沒有辦法轉，沒有辦法現這種靈知靈覺，甚至法爾的現象都起不來，所以這個是我們修禪的人，真正要驅入體性去印證的。
2. 釋題
本公案「喫粥洗缽」是悟後起修，斷微細習氣毛病的公案，是修祖師禪者必要的過程。「喫粥」是代表開悟的行為，「洗缽」是悟後要注意去調伏業識。若悟後斷不了貪、瞋、癡、慢、疑等毛病，就會悟後又迷失掉。通常真正開悟的行者，有諸佛、菩薩的加持，守戒嚴謹，對心所現之習氣、毛病能執杖牧牛似地觀照它，故不易迷失。若有異常因緣而現出妄想境者，若認識不清，當然會悟後又迷。不管正異因緣悟入，定要把斷要津，不通商量，滅絕一切欲望、貪念、習氣、毛病。
喫了粥以後，碗是弄髒了，所以要把它清洗掉，也就是說汙染外來的東西，要慢慢的把這些不清淨的東西洗掉。習氣可以分為：第一是粗妄的垢心，第二是細妄的垢心，第三是微妄的垢心，四是極細微的垢心。第一階段我發心開始學佛法、打坐去掉我們粗的妄想心。有一天身體能夠突破了，就能夠進入修心的境界，這是第二階段修心的開始。開悟以後，以前熏習汙染的這些心垢，要把它調伏掉。這個在「喫粥洗缽」的公案裡，雖然很簡單的幾句話，但已告訴我們悟後起修的必然現象。
3. 語體文解
僧問趙州從諗禪師曰：「如何是學人自己？」一個開悟的人並不是馬上能洞見自性，我常常講的，開悟離證悟還很遙遠的。最簡單的例子來講，六祖三個月內就可以開悟，他在廚房舂米，個子矮，力量不夠，就綁個石頭在身上舂米。三個月後色身突破了、開悟了，開悟以後就遁跡在獵人隊裡面去，人家不知道他是誰，但是他就是遁跡獵人群中在修心。喫粥後把汙染的缽洗掉，六祖十五年以後（從開悟到證悟）才正式出來弘法。證悟的功課包括要了解清淨的體是怎麼樣，從體空產生無量的神用又怎麼樣？光了解到空還不能夠滿足，證到聖境(空)還不能夠究竟，等到你懂了一切法的真實以後，才能夠起用，到這個境界就真的是圓滿了。
一個開悟的僧人問禪師說：「哪個是我自已？我到底在那裡？如何是學人自己呢？」我自己當然不是問我這個肉體、果報的色身，也不是這個心，而真正的體是什麼樣子？你說要明心即可見性，然後我怎麼不認識我自性呢？
趙州從諗禪師就說了：「喫粥了也未？」你到底吃了稀飯了沒有？我們按語說，要認識自己本來的面目，先要問問你自己已經開悟了沒有？以前我在屏東技術學院(那時名屏東農專)講這個公案時，記得很清楚，有一個女同學就起來質疑：「你怎麼知道這個公案，是在講開悟不開悟呢？開悟與喫粥洗碗有關？」我說禪師他沒有那個閒功夫，來討論你吃了稀飯了沒有？今天吃了幾碗稀飯？沒有閒功夫談這些瑣碎的事情。且開悟又不能明講，只得問喫粥了沒有。就像卡普羅(Capro)大師來台灣，他問某大德：「聽說你開悟了嗎？」某大德說：「我開悟了。」大師又問：「開悟了幾年？」他說：「六、七年了。」這說來是直接了當的問，答者直接地答。
在古代對祖師大德言，開悟是要避諱、不能去談它，那個談論開悟事，會犯遮戒(非性戒)，所以就用這些變通的名字來講，你吃粥了沒有？
僧人說：「我喫粥了。」我是吃粥了！我已經有開悟的消息了，但是卻看不到我自己，看不到我體空本來是怎麼樣子。所以開悟的人，菩提自性與遷業流識共現，妄識一直出來，它如不停止的話，是看不到自性體空的樣子。佛在《解深密經》中云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，於我凡愚不開演，恐彼分別執為我。」所以悟者打開窠臼以後，就像石門水庫洩洪一樣，妄識一直出來，這時候你要找到你自己，當然找不到，因為被妄想心洪流所覆被。
等到它清澈下來，對一切境沒有興趣了，它就不亂起一念相應，這時你才可以看到體空，那是真實的。所以在這過程之間，你當然找不到原來的自己，也就不知道自性是何東西，還體觀不出來，更不要講說一切法因緣而起，因緣而起卻觀不起來，都是妄想。
禪師云：「既然喫粥了，就洗缽去！」把碗洗一洗乾淨，就能見清淨的碗了。我們按語說：既然喫了粥，缽已汙染不淨，應洗缽去。這汙染的缽就代表我們以前薰習的業識還沒有消盡，如果這個缽洗得很乾淨了，這個碗就變得非常亮麗，你就看得很清楚了。所以我們說這個業識消盡的時候，自性也就自然顯露出來，眼、耳、鼻、舌、身所面對色、聲、香、味、觸的反應都可以了解，不會迷糊，再來你的自性對所看不到的超越六根其他的習性，你也就可以看到。
這位僧人忽然省悟，他突然間了解，哦！要看到自己，一定是要把這個碗洗乾淨，把你的業識弄乾淨，那就能夠看到你自己。所以從開悟到證悟要相當長的時間，從修行的過程中我們可以來體會，你要過五關
—滅色、受、想、行、識，要一關一關來，要調伏你色身，不要起異能，有時候耳根、眼根、．．，都會起一些靈通，這是色陰的魔相，要把氣打通，氣順了以後這些異能就會慢慢消失掉，為什麼呢？譬如說，你眼睛可以看到什麼，那都是氣不順，聚集在眼睛，改變了眼球的光波長。然後你把體性顯露出來後，你的見性也可以不透過眼睛看到東西，這些都是氣太旺了。耳朵也是一樣，氣走到耳朵深深處的時候，你耳朵就會聽到鬼神講話聲。另外諸佛菩薩的心聲，也可用心根去體會。有些是用耳根去體會聲音，有的是用心根去體會他們在說什麼？心起念就有意識，你就知道那意識是什麼。這些都是一種魔相，是修行必然發生的現象，你這樣慢慢調理，這些現象會慢慢沒有，沒有就渡過去了。
再來是受陰魔相、想陰魔相、行陰魔相、識陰魔相，直到五陰滅盡，終歸無所得，終歸無所得之後才能夠見性。有所得就卡死在半路上了，你有所得的心，就會想要得到什麼靈通。剛剛講的眼、耳、鼻、舌、身的靈通，或著想要得到很多光，修行者色體會發光，心體會發光，你天天就去搞這些光。或者是你修什麼定，天天就定在那裡，也不想動，．．，這些都是半路迷失掉了。
如果你這樣一關一關走下去的話，終歸無所得，無所得的話就證到我們的自性。自性本空，因緣對外在的境時，就會生起有相，這就是我們如實應照一切緣所現的。一真皆真，以前都是妄心所支配，現在真心面對境界所起的法，都是真實的，所以你這樣磨練下來，慢慢就有能力解脫了、有能力不黏上了，這樣的話，你就可以知道很多的人、事、物之間的事。
我們按語說開悟之人，慧力已具，見鞭影即行，何勞打策？所以有沒有開悟，要問你自己有沒有智慧？開悟跟智慧是離不開的，開悟的人般若智慧現出來的話，他對什麼事情都可超越，世俗之間的世才辯聰具足，看事情看得準，對事情不迷糊，對事情因緣來時不被轉。
我們說這個般若智慧，包括世間智、出世間智、出出世間智。六祖講：「只問見性，不問禪定解脫。」你能夠見性，就能夠做到禪定，最後解脫也一起得到。如果見性見不了，那你這兩個（禪定、解脫）也就沒有了。在見性以前，智慧一打開來的話，它就現出來。是現出來的！不是學來的，不必學！每一個人都有般若智慧。
般若智慧像什麼東西呀？世間的一切法不用學都會，世間的學識只要有心學也都會。以前顯得笨笨的，什麼都不會，現在你有心要學電腦，電腦可以馬上融會貫通；要學醫學，你也可以馬上懂得很多。反正很難的東西，都有能力去學，以前學起來很用力，還搞不懂，現在學起來觸類旁通，都可以很容易的去學到，這是世間的智慧。
出世間的智慧呢？那更不用講了，講空、講空性！一切法空，理地空，你自己從諸法應對之間，慢慢養成這種能力，這個不必學的！一回生，兩回熟，三回成，慢慢搞清楚了，哦！原來這一切相要這麼不去執著，原來這麼自然的把那個黏上的東西拿掉了。以前看一個東西，你會一直追著下去，因為一個念頭追著一個念頭，現在對一個東西能夠如如不動，脫黏了！不再被黏上了！眼、耳、鼻、舌、身、意諸根剛開始還不熟，對那覺知歷歷的境很容易去攀緣，現在能夠不攀緣，就是攀了緣，也能夠馬上放下。
舉例說，在路上碰到對面來了一個大肚子的女人，你能洞覺先機，馬上警覺心的起滅，知道肚子裡面的娃娃是男、是女，那就是攀緣，你還是被黏上，被那個大肚子裡面的胎兒黏上了，黏上就會動心。沒這個能力，就不會去體會肚子裡是男、是女，你當然不會去猜，對不對？頂多你說這媽媽的皮膚漂不漂亮，是漂亮就是女生，因為胎兒跟媽媽的賀爾蒙沒有衝突，所以媽媽皮膚很光滑，懷孕以後越來越漂亮，那胎兒大概是女生；如果是賀爾蒙分泌得很不協調，媽媽會長痘痘或者是變醜，那胎兒大概是男生。
這是你用眼睛去看的經驗談，現在你可用心來體會一下，就可知道是男的是女的，這樣你心根還沒有脫黏，要慢慢學習不要那麼愛攀緣，什麼東西都喜歡攀緣，剛剛是用眼睛去看的，或者是用心去體會。
另外耳朵、鼻子、舌頭諸識也會攀緣，鼻子會聞到臭的，聞到香的。當你聞到臭的，找了半天都沒有找到死老鼠，沒死老鼠為什麼臭得要死呢？有一類眾生體具臭味的，看是看不到，但可以聞得到，那也是鼻子的神通，你聞到就聞到了，但馬上要放下！偏偏你很受不了，要找！找出來，這就是攀緣，沒有脫黏。
祖師大德講得很清楚，你要坐看榮枯，眼看那家起了高樓，他福報不錯，福報不錯你不要為他高興，也不要嫉妒；那家高樓垮了，福盡了，惡報來的，你也不要為他悲傷，也不要為他著急，如此才能得解脫的清淨。怎麼來做呢？從你的般若智慧來，誰教你呢？沒人教你！一回、兩回、慢慢薰習，你就能證到這個出世間的智慧。
出世間的智慧證到了，修行完了沒有？沒有！你只會高高在上
(住空)，什麼都不做、不理，脫黏很高興呀！脫黏以後還要再黏回來。都好不容易才脫黏了，怎麼還要再黏回來呢？黏回來是入世，是來度化眾生，雖在入世中，但我不被境轉、被境黏，這就是回凡。回凡就是不逃避，讓眼、耳、鼻、舌、身、意對境生心，但因有能力不被黏，所以就證悟到出出世間智慧。前陣子有位同學打電話說：「好像自己覺得逍遙自在就不錯了，別人的事情很煩，就不想再理他們。」對親近的人、自己爸爸、兄弟要他幫忙，但就是沒有那個心，變成了真正的自了漢的心態。我自己這樣逍遙自在、沒有煩惱，最好你們周圍的人不要來干擾我，讓我這樣永遠快樂自在。
若真這樣的話，你佛性的另一半
(有相，先要修空再入有)沒有學到，剛剛我們講得很清楚的，那靈知靈覺心體之妙用你証不到，清淨無為之下所現的法爾現象你證做不到。走了一半路了(悟空)，就停在這裡，下一世出生再來修？如果因緣不具足，修到這裡就入滅了，下一世再來，又在這當口入滅，那是很可惜。所以說你要改變心態，怎麼改變心態？就是發菩提心！菩提心一發，眾生就是我，我就是眾生，眾生的苦就是我的苦，眾生快樂我也覺得很快樂，所以眾生離苦得樂，我也很快樂，這樣你一發菩提心呢，你本來出世間的那種心，開始會回來，就能回凡了。「佛法不離世間覺」，離開世間你不能夠完全證得覺悟哦！故佛法離不開生活的，既然離不開生活，你周圍之間的人、事、物，都不能逃避的。
修行要不惜代價去打破這個色身，打破色身每個人的福德不一樣，若真的福德很好，粗的妄想習氣能夠滅得很好，貪、瞋、癡、慢、疑都夠控制得很好，你念佛也可以開悟。念佛！念佛！！再加上餓幾天以後，也許你真的就開悟了，修密也好，諸佛菩薩給你加持，你就有氣感了，也許有開悟的一天，而悟後就是另一階段修心的開始。
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5 年 10 月 2 日 講於 龍潭 )