肆、開悟後功用行 - 求法空智
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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一、前言
今天發了新的講義，因為有人建議法空智很重要，法空智公案沒講，所以現在開始講「求法空智」。我們知道凡夫有兩種執著：我的執著、法的執著。我的執著又分為：分別我執和俱生我執；法執也是一樣又分為分別法執和俱生法執兩種；分別我執、分別法執是今生所薰習的，這兩個習氣比較淡薄，要斷比較容易。而俱生我執、俱生法執是過去無始劫以來所薰習的，所以要斷就很難，因為你還沒出生的時候，就已經污染了這些習氣。
你斷了分別我執的話，大概已控制了第六意識的執著；斷了俱生我執跟分別法執的話，大概斷了第七意識的執著，所以第六識、第七識妄執滅了後，才現起觀俱生法執的能力，第八意識本自清淨，具足了一切法源，第七意識妄執八識一切法為我的俱生法執才滅，這個時候才是徹底的解脫，所以修解脫法是不簡單的！去掉分別我執、俱生我執，去掉分別法執、俱生法執，那才能夠超越三界及命濁。「我空智」我們已經講完了，現在講「法空智」，如何來觀一切法不真實、不空呢？先看新講義公案開頭。
二、講義文及說明
「在入地菩薩中，雖地地均能漸伏業識，惟真令其永伏不再生現行作用者，必須進入第八地(不動地)菩薩位之後。入地菩薩功用行之行者，對第七意識相應之俱生法執起現行作用，或伏或起，未能完全控制其現行作用，直到金剛道後，法空智果現前，才能永伏現行種子，而入真正無漏境界。」
在入地菩薩位中，開始消除遷業流識，地地一直往上修。什麼叫做「地地」？佛教菩薩位階有54位階，從初發心十信位開始，發心學佛法，或修善行，這不是只有佛教徒而已，信耶穌基督、天主、阿拉、．．等眾都可以，主要他發心要修善行都包括在內了，再來是十住位、十行位、十迴向位。之後，在這個重要的關頭要加上一個四加行位，才能進入菩薩行列。
何謂四加行？就是「煖、頂、忍、世第一」，即能入菩薩位階。經云：「煖、頂，依能取識，觀所取空。下忍起時，印境空相。中忍轉位，於能取識，如境是空，順樂忍可。上忍起位，印能取空。世第一法，雙印空相。皆帶相故，未能證實。故說菩薩此四位中，猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性。以彼空、有，二相未除，帶相觀心，有所得故，非實安住，真唯識理。彼相滅已，方實安住。」
你修到這個菩薩分水領的緊要關頭的時候，要修四加行，就身心而言，煖就是熱，身體要能產生能量，用氣來說明也可以，然後能夠達到一切加行境界，如我們色身的頭頂也好，整個身體佈滿了氣，此時對一切法就能有「忍」的力量，能看得開。身無氣對境能忍的功夫會衰退，故修行人當業障來時，先失身之氣，亦即丹田氣機閉死，隨之，心定力衰退，其忍的工夫就失。
再下來是世間第一法，這是世間法不是出世間法，是世間裡面最高之法，也就是靠氣得定、得忍的最高法。而這不是佛教解脫道裡面的法，無上佛法是以般若智渡到彼岸的。故世間裡面第一法的定忍，還是世間法裡面的法。証到四加行的話就可以準備証入地上菩薩了。
入地菩薩後也有十位階，到八地
--不動地的話，對一切境界能夠如如不動，到這境界才能如如不動，聽說上虛下雲老和尚是八地菩薩來出生的；九地善慧地、十地法雲地，法雲灌頂一切法，這位階的菩薩心也就變化無量，有能力讓眾生在一切法之下，得安詳領受你的法益，這是十地菩薩。再過去就是金剛如來地，金剛如來地又分十地。金剛十地是真正像釋迦牟尼佛的果地佛。我們修行的人，要將這些果位搞清楚，才不會迷頭認影、自我肯定，果地佛只有釋迦牟尼佛。
九地以前都還是因地佛，這邊所講的還是因地菩薩，真正阿羅漢的位階相當於菩薩八地，阿羅漢是身執解脫了，但是得小乘的果位，如果以菩薩的果位來衡量的話，是八地不動地的位階，八地菩薩是內心無礙的。講義所講入地菩薩就是開悟以後的菩薩，地地上修才能真正斷一切法空，如果沒有的話，你就沒有辦法修到內心的清淨。
「雖地地均能漸伏業識，惟真令其永伏不再生現行作用者，必須進入第八地菩薩位之後，才能永伏。」什麼叫「永伏」？什麼叫「暫伏」？「暫伏」就是我心裡面還有污染(雜草)、很多毛病，暫用一塊石頭把它壓住，不讓它再長，但根部還在裡面，永遠除不了根，也就是說永遠除不了你的業種。
我們很多人說：「我打坐的時候，氣充滿頭部，沒有煩惱了，心看得開了！」那種是暫伏，不要走錯路，你要真正像修佛法的，要把我們內心打開，也就是色身要打開，在禪宗來講是「開悟」，在《楞嚴經》來講是「色身破」。開悟以後，你的心原原本本的暴露出來，然後你對著這個境塵，有沒有貪心？有沒有妒念？等等，把它拿掉！斷掉！
我常講的修行要有境界來磨、來考，譬如說我在修不偷盜，那邊有十萬塊，我看了不心動，以前我常說：如果在路上看到一大梱的鈔票掉在地上，還是一千元大鈔耶！起碼也有一百萬元！你抱著什麼心態呢？有的人說我不能佔為己有，把它檢起來，送到警察局去，這個是我應該做的，而且我不貪。這樣對否？也對！也不對！為什麼呢？因你動了心。當你看到！最好是有看，當做沒看到的就走過去了，這是對境不動心，管它是誰掉的，管它以後的下落會怎麼樣？修行就是要這樣！
如果你檢起來了，代表你還有對物心動，是著相！當然這個要有超越的功夫。一般人言，很可惜呀！丟掉的人沒找到的話會傷心，所以最好送到警察局讓他招領，這些都是你在打妄想。
再談到「貪」，小金額你不會做貪的事，上千萬、上億的，好幾億的時候，而且您又很容易拿到錢的時候，你貪不貪？這就在考驗你定力有多深。很多高僧大德人家供養的紅包，他們就丟在屋裡，像上虛下雲老和尚的供養紅包堆成一座山，人家供養他，他也不打開、也不用、也不給人，就怕去碰這個錢。但修行最好是把它打開來，但不被它誘惑。
所以貪心有沒有滅，是要境界來考，你才知道自己有多大的貪心！貪、瞋、痴、慢、疑等種種毛病很多，打開本來的時候，你要一個個的去拿掉，拿掉才能真正懂，法的執著有多深。
「悟後要不要修？」這也造成很多的爭議。有的說，當下清淨體性就是佛，那還修什麼？有一派的人就這麼講，每一個人都是佛，我們說如來禪，如來禪不是當下認知你的體性，就已經悟道了！哪還要修？這種不必修的知見，是因他沒真的打開本來，見「無想」或氣壓心識不動，認為已見性，這樣當然會說：不必修。如果一悟，八識法塵全部傾倒而出(大翻種子)，看你要修不修？當然要修，要修，如何修？無所修，只是去掉你的遷業流識，故古僧大德講，修不修是兩頭話，說修無所修，說不修卻有無始無明、遷業流識當前。如果在初禪，了解我們這個體一絲不染，我們的體本空，體空然後不染一塵，你雖懂了，但境界一來就迷糊了，又犯了貪、瞋、痴、慢、疑種種毛病。是否真正開悟是一回事，還要加以實証，那什麼叫「實証」呢？禪宗講的就是開悟，《楞嚴經》講的就是色身要破，破才能把你的心拋出來，所以這叫做「悟後起修」。
如果你說：「悟就悟了，還要修什麼？」這就是不了解經義。「開悟」是打開我的心扉，「悟」是悟到我的心，我的心裡面亂七八糟的垃圾一大堆，剛好拿來修，一個一個把它拿掉。面對境界，你真的有沒有解脫？不是你說解脫，就解脫！不是的！譬如說你還有嫉妒心，對你的另一半很在意，別人跟他講話，你內心有一種不舒服的感覺，表面上說無所謂，但內心有沒有無所謂？有一絲一毫的不痛快的毛病，也就是心病，忘不了另一半跟誰比較親密，其實你的另一半並沒有什麼心，只是盡朋友的心去幫她、去照顧她而已。像這樣，你自己最清楚有沒有解脫？有沒有掛礙？
開悟的人就是在修這些微細的毛病，不是修什麼不殺人、要人家的錢、
…，若你還有這些毛病，那你就進入不了開悟的境界，還未修到這個階段。所以悟後再修，才是真正有在實修，在開悟以前是緣修，是在培養我們的資糧。所以要發這個願，從初發心開始，當然不必祇講今生，講以前多世，以前你已經修過佛法，所以這一世才能接觸到佛法，這都是因緣的。開始修行，修布施、持戒、精進用功，修到這裡，去掉我們的妄想心，有一天開悟了，開悟了還要修什麼？還要去掉無始以來的習氣毛病。修行修到最高點的話，就是悟到「空」。「空」也可以進一步解釋，悟空的境界怎麼樣？空有很多的不同意味，有畢竟空、相對的空、絕對的空、．．。等証到了以後要回凡，「空」這裡是聖境，永遠住在聖境也不對，只會跟「空」連在一起了，所以一個人証到什麼都空了
—我空了、法空了，他就偏重於逍遙自在的樣子。如果你証到完全圓融，「空有不二」的話才是究竟。悟到「空有不二」，就要回凡，回凡的話就是圓融，那就是中道；就是我心空了，但是面對境界的時候，我內心如如不動，就像剛剛講的第八地菩薩的時候，也就是能以如實空的體，面對如實不空的境，內心都如如不動。因內心是如如不動，外面境塵是如實不空，境界起就是因緣起的法，這就是以如實空的體，面對如實不空的境，心能如如不動，不被它(外境)轉，這樣佛性本來有了，佛性的另一面「有」的境界也有了，所以空、有都具足了，這就是圓滿。如果偏於空，雖然你逍遙自在，但不會在現實的人間求一個完整的解脫，那種人是小乘的行者，只會求內心清淨，在沒有人來吵的時候很清淨，等到有一票人在那裡的時候，或每一個人所面對的人事物的時候，你心不能清淨，就心慌意亂，就說我在山上只聽到鳥叫、水流聲，沒人來煩我，多逍遙自在呀！現在一到台北，人擠人，到處都是車子，你就說煩死了！空氣太差了，我呆不下去了！還是回到山上去吧！那你就不適合修真正圓融的這一套。
「空有不二」是真正的佛法，是自己開悟後，認得體性本清淨，真正要修行不能脫離緣起，因為緣起中有貪、瞋、痴、慢、疑相應，才會有鬥爭的心，才有愛的心，給你好看的心，你面對這些能不能自在，是不是很如意地容納它們，如是那才真正的解脫。
所以來畫個山形狀，為什麼兩邊畫同樣的高度呢？兩個是一樣的，我們公案的五蘊身表面上看都一樣，但內心不一樣，因為這(右邊)是解脫，這個(左邊)呢？還沒有入門！剛要入門還沒入門，色受想行識這五蘊，對言語來說兩邊都一樣，但是解脫的人呢？利用色受想行識來渡化界生，如果你沒感情作用的話，一個不善語言，面無表情的人，人家一看你就怕，還聽你說法呀？不對！你也會表示這件事不對，不高興哦！生氣！但是這裡(左邊
—未解脫者)的生氣跟這邊(右邊—解脫者)的生氣不一樣，這邊(左邊—未解脫者)生氣是以你的喜怒來生氣，但這邊(右邊--解脫者)是以度化他的心來表示你對他所做的不高興，但是你的內心如如不動。所以在坐的應該有很多人有這種功夫，表面上很生氣罵小孩，但內心好像跟你沒什麼事情一樣，裡面有一個如如不動的我，那是真我！但是你要教小孩，所以要表示生氣的樣子。這邊(右邊
--解脫者)是你要假借色受想行識，這五蘊身來度化眾生和利益有情，但是表面上看起來跟這個(左邊—未解脫者)有沒有一樣？真不一樣的存在於內心的不同，整個架構是這樣。所以這裡所講的，到八地菩薩位以後，才真的有解脫知見。你還有什麼貪呢？還有什麼瞋呢？還有不認識因果？當然你都清清楚楚，這個時候才了知一切業識。功用行就是剛剛講的，八地以前的菩薩都是要用功的，而用功的方法是銳利的方法，所以叫功用行。「遠行地菩薩」是七地菩薩，七地以前是要用功的有學位，要修空、無相、無願三三昧，這就是功用行。無功用行是八地以後的菩薩，對內心已無可修，此時要修心的神通妙用，還是有所用功的。
「功用行」與「無功用行」的修行者，對第七意識相應的俱生法執現行作用，或起或伏，第七意識就是執著八識一切有我的意識，因為你們這班還沒講到「唯識」，可能對「唯識」還不是很清楚。現在道場那一班剛好在講「唯識」，談「唯識」裡面的第六、第七、第八意識。
「阿賴耶識」是第八意識，也是我們的本心，也可以講本識，它今生跟以前無始劫以來所熏習、所經歷的大小業識都種在裡面，你如果是在睡覺或是禪定之間，會現出阿賴耶識的種子，那都是你的心念，以前你做了什麼好事，幹了什麼壞事都會現起，會現起都是第八識阿賴耶識的種子被掃到，本來阿賴耶識只會現這些種子，它沒有什麼好壞認知，所以說它本是清淨的。
阿賴耶識現出一個種子起的時候，譬如說一個念頭好了，第七意識的見分(唯識裡面的見分功用)功能發揮功用
—(看到念頭的功用就是「見分」)，看到第八識所起的念，他就說：「哦！這是我起的念頭！」然後產生第七識的相分，之後再執著這個就是「我」！執著第八意識中一切大小所起的法都是「我」，所以如果第七識俱生法執不滅的話，沒有辦法調伏業識，證得解脫的。我常常畫這個圖，現在再畫一次，其實你懂得佛法的話，你就可以看出來，第八識阿賴耶識現什麼？譬如：山，這「山」是實境的，是在外的，山是色相，阿賴耶識裡面分生五根
—眼、耳、鼻、舌、身，這是阿賴耶識所變現，唯識裡所講的阿賴耶識所變現的，我們眼睛看到這山，當認知的時候，那是第二個念，第一個先看到山的是我們的本體，是阿賴耶識。如果你是第一次聽這個，可能不容易了解，有一個現量意識，它是現實量知一切法境，真認知一切境的是第八意識的現量。你透過眼睛可以看到這個山，山會現出來，你認為是眼睛看到的。那修行的人不一定要用眼睛來看，用你的體來照，眼睛閉起來，也可以看到一座山，或一個人的影像，假設這個人像是真實的話，那你現這個現量最真實的，是佛性的現量，我們主要是在開發這個東西，不是只藉眼睛才可以看到東西；很多人用眼睛看到的，是因眼睛光波長改變，故可以看到鬼神，那是光波長改變，跟我們修佛法用真正的體性來照，是不一樣的。用眼見或其他四根來觸知外境，雖也是現量，但真正的現量是第八阿賴耶識，五識認知塵境是依托阿賴耶識而有現量，此是五識的現量。
我們佛性的現量可以照這個境的時候，第七識的見分看到自己本來的心所現的影像，它看到了，然後自己產生自識形相，相分就是形相，第七識創造自己的一個形相，會依習氣把它畫成不一樣的形狀。本來這兩個所見是一百分相像的，不知道為什麼會變成這樣異狀，是自己心喜歡妄想，喜歡羅曼蒂克的想法，不正常的心所產生的，所以就轉成不正常的形相，你毛病越多，這個變形就越大。原有見分與七、六識見分而生形變，這就是我們要調整過來的，我們要永伏或暫伏，把它壓住，不讓它起改變形態，你心有沒有妄想？有沒有左右一切束縛的想法?這都是心病！
再過來講第六意識，它是分別。它的見分所看到的是七識相分這一個，看到後它自己又幻想出一個相分，所以這個相分跟次原(七識)的不一樣，甚至於現出顛倒的樣子，那就更離譜了，顛倒是非，那表是你的壞心更多了，本來是這樣(正方但變形)，現在這裡(變形後還倒立)是更加離譜了。這裡顛倒過來就是顛倒是非，更離譜的，這種是不可救藥了，白的說成黑的，黑的說成白的，這種人德行真的太差了！
我們舉了其中一個來講。「見分」，見到這個會產生「相分」，相分若有變化，就不是原形了，這些就是我們修行要去調伏的。不正常的心態，就要去調伏，這邊(第六意識)不起功用了，這邊(第七意識)調伏了，留下來只有這一個，真識(八識)所現，不經改變，所以看這一個為真，不會改變。我們佛性只會照、映照，不會改變它的形相；會改變它的，都是你的個性習氣毛病，那你就知道你要修什麼。我們都是在修這些，今生前世所養成的習氣毛病，改變一切觀見，產生自我的心念，善惡也就依它而起。
回過來講講義
—「永伏」跟「暫伏」。「第七意識相應之俱生法執現行作用，或伏或起，未能完全控制其現行作用。」你不能夠控制，你看到這個山，起了不正常的意念的時候，甚至於頭顛倒過來的時候，你沒有辦法控制它，因你的心有病，所以都要調伏，調到你看到什麼就是什麼，就像鏡子一樣，「漢來漢現，胡來胡現，不來不現」，你不會故意去改變它的形相。有所改變的，都是我們心有不正常的念，這些要把它控制。「直到金剛道後，法空智果現前。」「金剛道」就是八地菩薩以後，再真正的修如來禪定的，如此才能永伏現行種子，而入無漏境界。也可以說，你開悟以後証到金剛如來境界的話，才有辦法不被一切境轉，這才是真正的法空智果。証到這個境界，才能真正的解脫，要脫離三界，不能分別一切法，才能夠做到。這些公案僅是告訴我們修到法空智果，還沒談到去分別心，建立平等性。
三、畢竟空相之必要
徑山宗杲大慧普覺禪師曰：「學道人日用，空境易而空心難，境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空而更起第二念欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪。此病不除，生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈曰：『十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。』此心既空矣，心外復有何物而可空耶？」
「法空智果」是在說明心與境之間的關係深淺，大師言「空境易而空心難。」「空境」是空「我執相」，破第六意識心執；「空心」是破「法執相」，破第七意識對八識所映照境之心執相。修行當然先修第六識的我執，再滅第七識的法執。
又言「境空而心不空，心為境所勝。」境空是言逼迫六識對境不黏，還有用一點絕對空的法來對境，如此可說還用一法治一法，是謂心沒有空掉，若心空掉，就不怕境是如何，或是在、不在，故說在此情況，還是心為境所奪。故大師言「心為境所勝」。若也能空此心，而不故意滅此境，就是「見」入「空有不二」之境，如此，大師言「但空心而境自空矣」。
初悟心空但習氣猶存，面境時，起初如如不動，是謂心空；隨後心又起第二念相應，又要生起另一心空其境，此時當知悟不真實，還有餘習做怪，最後心還是為境所奪。此現象我常舉例，當你被罵時，當下心空無惡，但隨後又住境生心，不願、不服心又感境而起，雖即時知心之非，要滅其法執境，顯示此心未證得真空，是謂心空未證。若證得真心空，再起心念欲空其空境，也動了心用，還是被空境所奪。故大師言：若心已空而更起第二念欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪。
上述這些現象，都是心還有病，若認知不真，或不知如何修習斷執，大師言：生死無由出離。最後大師舉龐公呈馬祖偈，此偈曰：「十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。」此意思在說什麼？是說開悟的任何一個人，若不知修習無為法，就不能悟得真空，不能悟得真空無為，在選佛場中你就不會成佛果而被選上，即成佛無份，因你無真悟得心空。此段可明白告訴那些搞怪力亂神、有為諸法的人，要悟得佛性當悟心空，悟得心空，即得真如無為之境界。
若此心既悟得空時，心外之境歸境，何必要強滅那境呢？這是入「空有不二」之境地，心能應緣現境，境歸境，我心如如，即能知萬種緣，即心即佛是此境界，當如此，復有何煩惱，復有何所執習氣。故最後大師言：此心既空矣，心外復有何物而可空耶？故有大德云：青青翠如，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。心內無物，內外一如，法空智至此才是成熟，當得解脫知見也。
( 86 年 2 月 24 日 講於 龍潭 )