斬去無明(2- 9)
(一)公案本文
僧問鄂州巖頭全豁禪師曰：「利劍斬天下，誰是當頭者？」（識起迷情於利劍該斬者，能斬者是般若慧劍，該斬者為何人或何物？）
全豁禪師曰：「闇！」（首當斬者，無明漆桶；若能突破色身，其次該斬者是微細習氣。）
僧擬再問。〈未識禪機，擬再執妄發問。〉
師曰：「這鈍漢出去！」（慧眼未具，該勤打坐、調息，由戒、定，開發出智慧眼。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
很多修行人，甚至是佛教徒，雖說已吃素、修行了很久，但是觀其粗的習氣毛病，還是一大蘿筐。有的人念佛念了數十年，都沒辦法修入心坎裡，只修在嘴唸彌陀，在道場中所顯示的行為，還是離經背道。有的人修禪修到了怪力亂神的路途，與外道無別，追逐超能力，並非真的五神通，更遑論佛教特有的漏盡通了。
我們要明心見性，但自性本來是清淨的，只是大部份的人不認識它。所謂清淨是在我們當下一念不起，尚還有個了了的知覺，在不起心動念，不思善、不思惡時，還有個了了的知覺，那就是我們要找的體性，體性本自有無漏功德，它自在不會煩惱，當然都沒有一切的貪、瞋、癡、慢、疑等的毛病。
要見性就是要找到這個東西，如果還不能體會，盡量在不起心動念之下，去體會一個了了的知覺。慢慢去體會認識它的話，當一切境緣來時，自然就沒有煩惱法相應起。為什麼？心法是我們見到的自性所現的功用，但是為什麼會做不到無礙呢？就是未證得空無的體性仍然包容在很多不清淨的心垢裡，包括貪、瞋、癡、慢、疑等善、惡51種心所法。要如何修心？道理要先懂得，始能下手有力，進而方便修之。
2. 釋題
「斬去無明」大家都知道修行是要斬去無明的業種識，但要斬去無明，得先要有智慧劍始得，也就是要體性空現，始有智慧眼。體性空能現，在起心動念時，不思善、不思惡之間，此覺知不眛，且具足無漏功德性。例如在無念間，當下可以感知身體的存在；而有人捏你時，你覺得會痛，那是屬於身識，真覺應不會有痛感的。等等觀之，像我們人的眼、耳、鼻 、舌、身、意識一樣，都還有生滅，待人死的時候，這個生滅法就沒有了。所以講當下不起心動念時，有個了了的知覺，就是你入滅了它還是在，只是隨業又去受生了。我們找到這個東西，且能把握住後，才能來斬去無明。
現在來談何者是無明。「無明」依境界不同境況，種類多得不得了。初修的人是要捨棄一切粗習氣毛病，粗習不減，道業不能成就，這是凡夫必修的。悟後的人要斬去的「無明」是：對諸根異能的執著，對淨心有礙的無明以及細的無明業種；此境界更有諸多的魔相待超越，不能超越亦是無明的過錯。
所以在修行過程之間，就是在調伏不清淨的心，執著一切善惡、順逆諸法的心。心病一大堆要斬去，才能找回不會煩惱的真心，要找的是我們的本心、本真、本識、真心。這些心的名詞都是在講什麼？在講我們的第八意識，此識當我們死時祇有它去受業報的。其他諸識如第六識也沒有了，不會去輪迴，第七識也不會去，前五識也不會去。
人在彌留狀態時，首先前五識(眼、耳、鼻、舌、身等)不起功用，進而不呼吸時，分別意識慢慢地消失了。之後只有心念能動，此時或者幻起今生所做的種種事相，從阿賴耶識所幻現的，當下第七末那識的執取本識而現的念頭、前塵影事，慢慢的這個相也沒有了，僅留個第八意識，最後它就要走了，人死了後，阿賴耶識就要脫離而去，這才是我們的真心、本心、本識。
因第八意識儲存很多輪迴的種子及所染的習氣、毛病，這些都要滅或者要對境不黏、看得開，面對種種的外在境界、內心妄想，都要能看得開，這樣才能找回自己無漏功德性。
所染的習氣、毛病等等這些都叫無明，如果精進證得心體時，心就能發光明，體性就像鏡子一樣，照物照得很清楚，漢來漢現，胡來胡現，不來不現，一切因緣都可以看得清楚。更不會用習氣、喜、怒、哀、樂等心去做事情，這樣就可以非常的瀟灑、無掛礙。無明會使你輪迴，所以要斬掉無明，清淨我們一切習氣、業種。
修行過程之間在修什麼？不是在修一個靈通，不是修一個異能，．．，是修滅掉妄想執著的習氣，但要「不修而修」。所謂「修」是在修除「我們的貪、瞋、癡、慢、疑等種種心病」，這在修嗎？沒有在修，為什麼？因只是去掉這些毛病，所以說是「不修」，無所謂修。但是在去掉這些毛病時，也可以說要修，「修」就是去無明種，不隨心的喜念、惡念走，所以修不修，怎麼講都對。修什麼？斷掉這些毛病，捨一切心裡面的污垢、執著，這樣就是在修。但說修時，卻不能用一法來修，故說不是真正的在修，所以說是「不修而修」。
修不修？祖師大德講這是兩頭話，都對。講
「修」，無可修；講「不修」，係在捨去內心不清淨的習氣毛病，這樣也是在修。所以知道修行是在修我們內心，不是在修一個向外界去追尋什麼通的，會起什麼相的，．．？要斷掉我們的無明，就是不清淨時、妄執時要去做的大事----去無明種。
3. 語體文解
僧問：「利劍斬天下，誰是當頭者？」什麼是利劍呢？以世間的現象來說，一切的鐵或鋼等金屬之類的，這種劍看起來是很銳利的，其實是較利而已。有一種「吹毛劍」更是銳利了，不只硬的東西可以斬斷，連軟的東西也可以斬斷，就如身體毛髮，細軟之物，劍削過去還是會掉下來，你看這劍有多銳利，其實這只是一種譬喻說明而已。我們要的是金剛般若劍，此劍有如金剛劍，無所不摧，有如吹毛劍般的銳利，軟之物照樣能斷。用我們的智慧來斬斷我們的業緣，來斷我們的煩惱，所以說，利劍指的是般若智慧劍。
這把銳利的天下第一寶劍，斬出去的時候，第一個要斬向誰呢？我們已經說了，真正銳利的劍是在滅我們的業識，滅我們的煩惱，使我們能夠面對一切現象無礙，對內心的看法、思想、執著把它轉過來，要達到此目的，就要用此最銳利的寶劍。此公案講起來是屬於現象界的，為什麼？有煩惱起來，就有對象要去斬它，這些都是世間裡面的一種現象。能斬的是般若慧劍，該斬者是誰呢？是哪個東西呢？
全豁禪師說：「闇」。「闇」是「無明」，這把利劍要斬的天下人的闇、無明。如果是懂得如何去拿這把智慧的寶劍，當然就能去斬掉闇，如果是沒有這把寶劍，毛病出在那裡？缺乏智慧之劍。為什麼聖人可以用智慧之劍？而我們不能用呢？
我們碰到事情來時，就心慌意亂，一碰到事情就看不開。或者小事可面對、可處理，但是大事就沒辦法處理，還是進入煩惱無量境界中。有此情形，主要是我們執著的心還蠻重的，心執著的法相相當地多；如果有貪利心，有貪就有所期望，有所期望就有得失的心，遇事當然就放不開。
闇、無明代表著輪迴的本質，在天台藏教小乘十二因緣法中，謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處(六根)，六處緣觸(根、塵、識和合為觸)，觸緣受(感情領納謂受)，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。」簡單講，無明所緣的是色、受、想、行、識等五蘊法，本是虛幻不實，吾人卻執以為真，受喜怒哀樂影響，以覺受心執取一切境，生起喜惡心而造無量業。
如何來擺脫此無明法？除了去掉自己的喜怒哀樂等情見外，面對逆境要有最壞的打算。我常說面對逆境要有最壞的打算，如此就能夠無願並坦然。譬如說到生命，抱著死了也無所謂的心態，哪個事情會比死更糟糕的，沒有！所以面對逆境就能夠放得下，能瀟灑起來。如果是畏首畏尾的怕死，好啦！伸手給你斬好了，身體最好要留住始有命，有這樣一個期望心就會被抓住，就會有煩惱，所以要常常以最壞的打算為打算，當然再大的事都可放下、無礙。
自己用最壞的狀況去設想，在那最壞的境界裡，頂多也是這種情況而已，那還有什麼可以怕的呢？沒什麼期望，沒有什麼可怕，智慧就來了，這是以世俗眼光的說法。以簡單佛法來講呢？就是說悟得空，以此空無的心對一切的有相就能夠不被轉、不被黏，所以佛法講得很簡單，就是“空”一個字，凡所有相皆是空，那一切法算什麼，順逆都還是空無而已。
舉一世俗的例子：我帶有100萬元的錢，剛好碰到強盜的時候，強盜問我要錢還是要命？若我說要錢，要錢就不要命了，不能說要錢。那就說要命，要命就把錢拿出來。100萬全給他就沒事，心想算是欠他的。若此時我還有一絲毫的貪念、捨不得的念，說100萬全給不甘心，偷偷的留下2萬元，原藏在靴子裡或什麼地方，想他也找不到的。98萬是給他，但這時他看你神色慌張，若被他們看破了你的心有隱瞞的貪念，搞不好錢也丟了，命也丟了。所以有最壞的打算，100萬全部給他都無所謂，反正錢是不要了，心自然就能自在無礙。但要全看開，講起來很簡單，做起來蠻難的，什麼事都要放得開，就是聖人了。
我們常常會有煩惱，是因有打算時，不做最壞的打算，因存有一絲毫的希望在，說大概不會這麼糟糕吧！怎麼會那麼倒霉呢？不會吧！有這些心態的話，就瀟灑不起來了，所以我們要有智慧，得一切能放得開，一切能夠捨棄，什麼狀況就無所謂了。
另就以當官來說好了，畏首畏尾的想保得住官位，小心翼翼地奉承，但還是會有這邊不對，那邊不對的懊惱。如果想不開，就瀟灑不起來。雖沒有人去找你麻煩，但你要是做一件事情，因各個人的看法不一樣，總會有人罵你的。如果有點骨氣的話，我要瀟灑地來做事，若不能如我意時，頂多是下台一鞠躬走人而已。
一個人無論怎麼做，都會受批評的，放下他人的批評，安住自己的心就好了。若為他人而活，到底要怎麼做，才能滿足他人的意思？以前有個小故事說，有一老一少父子兩帶著驢子進城去，父子倆很有慈悲心，就牽著驢子，三個一起走著走著。他們走得很辛苦，旁邊的人就笑了：「有驢子不坐牠，自己走路實在很笨。」這老者一想也對呀！為什麼不坐呢？父親對兒子說：「兒子你上去坐，我用走的。」走一陣子，又有路人講話了：「這小傢伙真沒孝心，自己坐在驢子上，讓老爸用走的，你看天下亂了，小子沒孝敬老子的心。」這樣兒子也不敢坐了，馬上換給爸爸坐上，又走了一陣子，又有路人講話了：「這老頭不會疼惜小孩子，怎麼自己坐，讓小兒子走路呢？」老者想自己坐也不對，讓小孩子坐也不對，甘脆倆個一起坐吧！因而老者就說：「兒子！你也上來坐好了。」如此該沒事了吧！爸爸有慈愛，兒子有孝順，走著走著又有路人說話了：「唉！這父子兩真沒良心，驢子怎麼可以載兩個人呢？會把牠壓扁的，真是不會愛惜畜生命。」你想這兩個人最後該怎麼做？不管事情怎麼做法總是不對的，如果怕人家講話，就會起煩惱。
吾人要以因果的道理，來處理事情自己的作為，如此才是有正知見。你既然決定這樣做了，就待因果來顯示你的所做所為的果報，不管你做什麼決議，有智者對果來時，能不管順逆照單全收，如此就不用煩惱我該怎麼做、人家會怎麼說。當然悟者能隨性而做些事，你若無此能耐，就以你認為最好的方式去做，做完就心安理得一點。譬如說你想多管某甲的閒事，要罵他、矯正他的錯誤行為，一但如此做了後，你就要自在的承受他的誤會、冷戰，甚至於現世報的報復，他也會找一時機來罵你、損你，當此境來時，你就要自在承受。
而真修行的人，不要隨便用你的妄想去做事，心放下一切法的時候，腦筋就清楚了，清楚當下一念之間的相應，對法能起相應，不管是講一句話也好，做一件事也好，不管當時的順逆，做了後就好了。為什麼？不經過思考做的是透過我們的體性空，第八識本心會去察覺的，它會察覺一切的因緣，自己本身就相應了，你會奇怪：我怎會講這句話，不管是順的、逆的、好的、壞的，講就講了，那怕是講這句話得罪人，坦率的講，講就講，因為我們是「活在當下」，當下一念之間，一切緣所現的相就是如此，你應該有信心，那怕剛開始覺得很不對勁，沒關係，時間一天一天地過去了，一切緣轉來轉去，到最後總會是圓滿解決的。這是什麼現象？在禪宗叫「率性而出」、「直言的當」。如果不是用思考的心來應緣，而是用體空的心去應一切緣的話，就沒有那種支支節節、對錯的事來讓你煩惱，相應以後，做完了就放下。這樣還有什麼煩惱？沒有！所以我們說，這就是由空而來的智慧劍。
現在來談談悟後人的闇、無明，悟後還是要修的，除斷微習外，還要斷色、受、想、行、識五蘊的錯誤認知，這些怪力亂神的五陰五十種魔相，亦是闇、無明種，是導入世間禪境界之業因，是悟者成佛作祖的基本障礙。悟後的人所要修的，不是十二因緣法的生死問題，而是如何照見五蘊皆空，證得空無自在的體性顯露。要達到此修證的目標，就要學習觀空智，產生般若智慧，以方便法破一切有相的執著。
我們不能用肉眼來看事而做事，此是凡夫境；也不能用天眼來看事情，此天眼僅會知其然，但不會轉其然，沒有能力來轉業緣；佛教徒不會去修此天眼，佛教徒是要以悟得真空理後而得慧眼來做事。悟空的人就有智慧之眼，不是用肉眼去看，不是用天眼去神知，而是去得真心，真心一得就有一種智慧之眼，自然會察覺一切因緣，做出來的事，所講出來的話，都能超越你的思考模式，這就是慧眼，也是真的第三隻眼。有的人把天眼當做第三隻眼，此眼只能觀知宿命、超世間的事，卻解決不了業緣的糾葛，故說非真第三隻眼。
佛說眼可分為五種眼：第一隻眼是「肉眼」，每個人都有的。第二隻眼是「天眼」，依眼根開發出超越我們現實的空間，可看到十方虛空，可看到天上、地獄，可看眾生因緣果報，但是得天眼還是沒有解脫知見，故說非聖人。第三隻眼是「慧眼」，慧眼是修証到空時，捨一切法執，或者是能面對一切法，不為它所黏。第四隻眼是「法眼」，行者證得「空有不二」，知一切法，也能不被一切法黏的話，就有法眼。慧眼是證得空，只能捨一切法，觀一切空；如果是法眼，就能面對一切法起滅，能知其因緣起止，且包括「空有不二」的境界，但心通法相起知的時間受限於八萬大劫以內，約凡間568億年內的眾生一切因緣法均能了知。第五隻眼是「佛眼」，佛眼應具足上四眼外，觀一切萬相無時間、空間之限制，從無始劫來至窮盡未來際，諸法均能了知無礙，十二類眾生之因緣果報亦無時間之限制，此才是真佛眼。
回到本公案處，全豁禪師說「闇」就是無明，利劍斬天下，誰是當頭者呢？「闇」，要斬的是闇、是無明。無明是內心的根本習氣，障礙我們的真心、障礙我們佛性的都是「闇」。
結果這位發問的僧人搞不懂，想再發問，全豁禪師就罵說
”出去”，“你還要問？還要問！”。真的，僧人還有再問的意思，全豁禪師就說：「你這頓漢出去，所問的已經答了，還有什麼可再問的？」很多修行的道理，如果智慧眼開了，隨便講一句話，參者都可以觸類旁通而悟知的；如果心眼不開的話，跟你講了很多、說明了很多話語，你還是不了解。像我們這樣不厭其煩的，將題目解釋一下，然後把禪師講的禪義解釋一下，問的人所講的也解釋一下，你勉強好像可以聽得懂，但不是真正過來人的話，還是很難去了解他們在講什麼的。那智慧怎麼起？如何學觀空？慧眼未具，該由打坐開發智慧眼。若打坐氣通了，心眼開了，對一切境不執著，本身就能夠空一切相，空性顯露，慢慢就有智慧。要觀空，就要對一切現象自在、不掛意、不執著；要得空性，平時就要慢慢去學習，看到不如意的事情，不要放在心上，要放下；不要對一切境界有所祈求，有所祈求就會放不下；不要希望怎麼樣，有所祈求就不能瀟灑，因為所祈求的不見得能如你本意，當不如你意時，煩惱就來了。
我們常講要解脫，當先學「無願、無求」，每一個人都沒有願望什麼的，才能制心不動。「無求」就是沒有祈求的意思，無願無求無悔這才能夠瀟灑得起來，能瀟灑得起來，心就有解脫的力量了，什麼都能沒有掛礙，要學習的就是這樣，平時要去懂得這些道理。
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5 年 8 月 23 日 講於 法爾 )