密傳無傳 (1- 6)
(一)公案本文
僧問：「如何是密傳底心？」（緣起本體界，密傳底心者真心傳真心也。）
玄悟禪師良久。（本性者，本無言說，既言密傳，得靠默然而心傳，故師默默無言。其實同一體性，不傳而傳也。亦或真起心念，對方境界不夠而無所覺？）
僧問：「恁麼則徒勞側耳！」（未識禪機，尚待側耳傾聽乎。）
師喚侍者云：「來燒火著！」（尚落迷途，何勞鞭策，師顧左右而言他。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行者體性顯露時，有三種層次的通訊方式：一者體空遍一切處，感知一切處，有情無情同感其心其境，這是最高的一種境況。二是體空現起心念，給能感知的同道知其心念，此是次層次的以心傳心，要兩者皆是同道始可，而凡夫無覺知。三者是一般凡夫非道中人，他雖不語言但在起心動念處，能被心開行者知其心念，此是單向傳心。
縱使有此三種能力
(其實僅是一心)，也與至上佛道(解脫知見)無涉，一個有證悟解脫、無黏的行者，根本不在乎眾生心念間的牽扯，更不用說是以心傳心。以平常心對一切平常境，才是無上解脫道。若也有現心通時，亦是在無人知曉的境況下，禪心體知，心行密密，為眾生消災解厄，是為不為法縛之另一種解釋也。2. 釋題
「密傳無傳」禪宗講這個是以心傳心，一者無為法的體空這怎麼傳，由外學到的法不是佛法，這都是有為法，不是至高無上的佛法，所以你只要悟到體空的話，就是某甲悟到體空，某乙也証到體空，這個要不要傳？也沒有所傳。外面一撮人常常在講「印心」，什麼意思，哪有一個心可印？有心可印者，都不是正法。
所謂「印心」是一切法都沒有，始知是真心，無心可印是為印心。若要實修，得依世尊的三法印來修心，即觀「諸法無我」，觀「諸行無常」，觀「常樂我淨」等為三法印。「常」是體空才有常，「我淨」不是凡夫的我身，是體空現的境界，能不住凡聖者，是為真心！「真我」的真心才能夠淨；「常」是涅槃的境界，「常」現起才能夠得到快樂，這是佛所講的無上快樂，不是世間法裡面整個色身充滿了氣，然後感覺身樂，不是此三禪的快樂。
我們真正快樂是涅槃，涅槃剛剛講的，即心對一切境沒有煩惱，那種快樂才是真正的快樂，就是涅槃的境界。「常」就是永恒、不變，能夠永恒不變的只有哪一個？悟空！你看世間的一切有哪一個是不變的？都是隨時在變，依時、空在變，因為時間、空間轉變，所以它就變化，現象界裡面的一切法都會變的，這是無常。真正的體空是永恒的，是常而不變的。
就是說一切法來的時候，或者因緣來的時候，心地上會產生一個法，這個法叫做生滅法，生滅法雖然升起，有沒有礙我的體空？體空還是永遠不變、存在的，只是從體空之間產生有相。剛剛講的不空的一面，不因為因緣起法而破其空相，這是不生滅的體空。體空永遠是體空，有時候，這體空是很難去了解的。
譬如說，我面前有一個空，你承認它是空，我這手指頭做個心型，放在我面前空裡面，這手型是有相的，然這有相是否破壞這個基本的空？有相是因緣法，但每一個部位都有空的存在。因緣法來湊合在我面前的空裡面，雖然看起來有形，但裡面隱藏著空，所以有相不礙於空，只是在空之間建造一個有相，然這是生滅法、是無常的。我們永遠的空體是永恒的，不因一切法來破壞它，這是不生滅的。所以「常」是我們的體性，各個具足，這個怎麼能傳呢？沒得傳！
如果証到能通另個境界，兩個心是相通的，即佛性提高，法身開發出來了，那法身是無形無相的，所以你的法身佈滿了虛空，諸佛的法身也是無形無相，佛的法身原來就遍滿虛空，所以大家共一個法身，沒有內、外分別，所以心就無所謂傳不傳，也就是說密傳沒什麼可以傳。無上密可以談到體空，有所傳的不是無上密，還是有相密法，所以這公案是在說密傳無傳。
現在回過來講有相，這是相對的空，如果是某甲開悟了，起心動念，當然可以了，不然就像剛剛心死掉一樣，不起心動念。某乙的法身也可以出離，他雖然現在不起心動念，但某甲起心動念他可以感知，所以我們說這是以心來傳給他，不必要動嘴巴。有時你打坐時可以感覺一個念頭，那個念頭是誰的？也許是護法神、也許是菩薩、也許是那個佛，或者外在的一切因緣，你的怨親債主、．．，他們的念，念起你就感受到，所以大家是同一個心、同一個體，你要講有形的以心傳心是這樣，真正無上密的傳法是「空」，所以是無所傳。只是大家生理、身體的境界到了這個境界的話，就可以感受到，所以你空無的體，也可以體會對方的心境，可以感受有一個人今天很頹喪，有時候你看他時，用心可以感受，他的心是很頹喪？不曉得什麼事情，讓他心放不開。
有的時候去參加助念，亡者要離開，但覺得很憂傷，你可以感受到那個憂傷，但不會想哭，沒有真念要哭！為什麼會憂傷？因為他的心跟你的心同一體，大家同一個心，所以為什麼眾生好像跟我沒分別的，我、眾生是一體的，你如果達到這個境界，你就跟眾生是一體的，其心是一體。
再舉例說，一個人在發很大脾氣時，有修行的人可以感受到那個瞋心，那個瞋心震撼整個虛空，你不生氣或者有一點瞋心的種子，也會被它燒起來，因為他生氣，你跟著他生氣，當然你是被動的，雖沒有一個能讓你生氣的一種境界，但你可以感受到別人生的「氣」，這個你可以體會，眾生心本來是一體的，所以不是說你自己解脫就好了。自己解脫而自性煩惱沒有滅，自性眾生沒有度盡，就顯示出你的自性、佛性還沒有完全顯露，是自己了而已，但眾生得度，你才能真得度。
3. 語體文解
僧問：「如何是密傳底心？」參問者問和尚什麼叫「密傳的心？」密傳的心緣起自本體界，密傳底心者係本性傳本性，無心可傳，就是體性空，對物相的了知，已經說明了。
玄悟禪師站在那裡，不言而良久良久，也就是說一段很長的時間不說話，也不動一下，這是在做什麼？是在回答參問者說：「你問的密傳底心就像這樣！」不起心動念、不思善、不思惡，當下體空，把我們體空的真心傳出去，你有沒有接收到。有時候你面對有修行的人，跟他在一起打打坐，就會覺得心很開朗，煩惱去了一半，看不開的事也轉空了，不要說打打坐，就連談談話也好！你那死心眼的結就打開了，這就是密傳體性的空，你跟他在一起，你就會吸收到他的好處，你可以學習到空的好處，所以煩惱也沒有了，鑽牛角尖的心也放開了，其實講起來，這些都是業障。密傳的心是無可傳的，玄悟禪師把心放下來，在那裡站了很久。
按語說：本性者，本無言說，既言密傳，得靠默然而傳，有沒有一個東西可傳？沒有東西可傳！就是剛剛所講的，體空對體空的境界不必言說，所以禪師默默無言以對。其實同一體性，何用傳呢？體空對體空都同一體，就不必傳了！傳什麼？還有什麼心可印？回到體空沒有一個心可印，還有一個心可印的，那個都是有相的，是有為法的，不真實的。
所以我們祖師大德說沒有一個法可傳，如果有人說有法可傳，那都是邪魔外道。看《契經》云，釋迦牟尼佛給迦葉尊者授記時，說你未來當成佛，也沒有說我教你一個法，以後你成佛的時候就可以用得上，沒有！
所以真正佛法是不取一切法，不取一切境，然後你才能夠以空體去應一切境，才能夠有靈通妙用。所以越是不能捨一切法，你就會很糟糕！越能捨一切境，你就越能逍遙自在，能夠轉一切境。你要學一乘佛法，就要捨一切法，不是去守一切法。
僧說：「恁麼則徒勞側耳！」我問你如何是密傳的心，結果禪師你站在那裡很久都不講話，也不做一些動作，這是在幹什麼？我本來耳朵提得高高的要傾聽你的開示、聽你說話，結果你都不說一句話，我也很辛苦哩！
這個學人差得太遠了，還罵禪師說：「我徒勞側耳！」我耳朵提了那麼高要聽你開示，結果你一句話也不講，結果禪師就不理他了。
禪師喚侍者說：「來燒火著！」把火燒起來，不再回答他，反正是不對禪機，再耗下去有何用。這學人差得太遠了，不懂禪機又誤怪禪師，禪師再講下去也沒有用，故不再理他。他是問了最深奧的問題
—「密傳底心是什麼？」結果告訴他了，他也不懂，這都是從看公案書看來的，然後又來亂問！所以我們按語說：尚落迷途，何勞鞭策，禪師顧左右而言他。如果禪師婆婆媽媽，他一下要講這樣，另一下又要揍你，那你就有希望了，表示禪師看你還是塊料，所以會好好的成就你；如果說禪師不理你，那你的功夫就差得遠了，或者他還是在等待，等待機緣成熟，這是我們學禪的人所要有的認知。
到目前為止，共有六個公案來說明我們的本性是怎麼樣，本性不落於語言、文字相，本性是不可傳的，沒有傳承而來的；有所傳的，就不是你本性。以前的唯我獨尊，非男女相，本寂或蒼天這些都是我們真心體性的樣子，所以我們要慢慢的去認識它。
( 85 年 5月 14 日 講於 龍潭 )