性為本寂 (1-2)
(一)公案本文
洞山禪師問：「闍黎名什麼？」
（緣起於現象界，禪師欲尋機度化機熟之人矣。）
僧對曰：「本寂！」
（本寂者，涅槃也；本寂者，體性之實相，湛然寂靜也。）
師曰：「向上更道！」
（本寂向上，更有可言也無？）
僧曰：「不道！」
（向上一路，已離言說相矣！）
師曰：「為什麼不道？」
（為什麼不再言說呢？）
僧曰：「不名本寂。」
（既有言說，已離本體，故不名本寂也，能達此境界者幾稀？）
洞山深器之。
（本是法器，終成一代宗匠也。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
曹洞宗的建宗禪師為洞山禪師與曹山禪師，後人稱為曹洞宗。當曹山親近洞山禪師參學已有些時日後，洞山禪師觀其因緣已成熟，故有日，以曹山的派名「本寂」來勘驗他。曹山的派名叫本寂，禪師就假借他的名字來演譯、考驗他。
第一個公案裡頭，我們學到了：本性像蒼天一樣，空無一物。第二個公案告訴我們—體性本來就是寂靜不二，不落於語言、文字相，故曰「本寂」。故「本寂」者，吾空體之行相也。
2. 釋題
「性為本寂」者係指吾人本性就像「空體」，空體無因緣來時，本是「寂寂然」，故說「本寂」。若有因緣來時，卻有鑑照的功能，但不會有所黏、有所住，哪有煩惱可言？佛性本俱足兩部份，一是「體空」，體性是空的，故云「如實空的體」；二是能映現如實不空的境，故云「如實不空的有相(現象)」。而本公案題目是在闡述「空體」的行相，但這也是修行的第一階段，要證入空、悟得空，我們認知以後，再讀下文就更能進入狀況。
3. 語體文解
洞山良价禪師看到一個出家眾，問他說：「闍黎！你的名字叫什麼？」闍黎是指有德行的人，堪為修行者模範的人，所以禪宗祖師大德隨自本性而發，不是說你在學習中，就看成是他的徒弟，他尊敬你是個有德行的人。在悟道者而言，眾生本是平等，無有高下。禪師問：「尊者，您的本名是叫什麼？」這句問話是剛要引起法而已，剛開口問答，因還沒有談到本來的體性，所以我們按語說：「緣起於現象界。」只是假借著問答來顯發禪機。
禪宗祖師教化學人，很少主動發問，而是有問才答，率性而言，不假思慮。故禪師很少會主動攀緣，定有什麼事須他開口，他才會發問。所以我們日常生活中，亦要學習隨緣，但不要太主動攀緣。
這位僧人就答說：「我的名字叫『本寂』！」本寂者就是涅槃，涅槃就是「寂靜」、就是「不二」。在「空」的行相中，才有「不二」，只為一行相；在一切法起的時候，就是「不一」。故「不二」就是指「一」，「不一」就是二、三、四…的法塵境。所以，我們住在空體之間，只有一個行相；如果，進入現象界裡面，就可以變幻(化)千萬億法，可以變成現象界的事事物物；我們的人生、因果報應，都顯現在這裡。所以我們說「本寂」者就是涅槃，如果你在打坐之間，一念不起，住在空寂之間，這時候就是進入涅槃的境界。
「涅槃」不要搞錯了，有的人說「涅槃」就是死亡，你看很多經文說「世尊要入涅槃了」，以為是世尊要死了；真正的涅槃意義是入「寂滅不二」的境界，與虛空一體；故說世尊法身無所不在，因與虛空一體。涅槃之時，是人自認為色身(肉體)都是假相，他進入真正空體的時候，可以脫離色身進入涅槃，也可在擁有色身之下進入涅槃，所以涅槃分「心」與「身」的狀態，那是一種空、無心之狀態。不是涅槃就是死亡，不要把涅槃劃等號，說等於死亡，不是的！
本寂就是涅槃，本寂者，體性之實相也。我們常說的「實相非相」，沒有一個「相」時，是我們體性本來的面貌。現在我們舉六祖開示惠明「本來面目」的公案，來說明本寂、涅槃的境界。
六祖慧能大師悟道時，他的師父交予衣缽，叫他趕快南下，不然同門師兄弟會抓他、害他，僅為了「有相」的衣缽而起害心，修行人還沒從根本去掉貪心，才會這樣。隔數日師父均不上堂，大家覺得怪怪的，一問才知道正法已經南傳矣。
正法南傳，代表禪宗的法已經被人取走了，大家就追趕，結果被一個叫惠明的人追到，因為六祖個子小、體力不夠，知道爭不過他，只好把衣缽放在大石頭上說：「如果你拿得動這衣缽，就代表法嗣是你的，你要拿就拿走吧！」惠明剛開始心中在想，那有拿不起來的道理？結果惠明上前一拿，這衣缽根本拿不動。這顯示事情不是那麼簡單，所以他趕快上前說：「我不為衣缽而來，我是為法而來的。」六祖就說：「既然為法而來，現在當下你站好，我跟你說法，你知道：心在不思善，不思惡時，那個就是惠明上座您本來的面目。」
這道理對悟者來說很簡單，不起心動念，住在空寂之間，那個就是我們「本來的面目」，你如果能回復到本來的面目，不思好的、不思壞的，那個空空洞洞裡，還有一個了了知覺的我，這個就是我們本來的面目。這樣還不簡單嘛！問題是我們還不清淨，還有貪、瞋、癡、慢、疑等一大堆的毛病。雖然一覺知有煩惱能轉，但是要證到真的可以空掉一切，沒有絲毫的煩惱，是要很用功的。一個行者清淨時，就可以起神變，現大圓鏡智，所以一覺跟聖覺所証者，不可同日而語。惠明懂了以後，因為六祖是度了他，後來其他人追趕上時，他虛說沒看到六祖，可能跑到別的地方去了。
六祖在八個多月就開悟了，怎麼開悟的？他在廚房舂米時開悟的，舂米時他怎麼舂呢？他個子矮、年紀輕沒有重量，舂米是用根橫而長的棍子，在棍子這邊他為了增加自身的重量，就綁了一塊石頭在身上。結果他就這樣上上下下的做功，如此幫助他氣脈的通順，所以八個月就悟道了。
六祖悟道時，五祖知道，但不能明講，因當時大家都在搶這個法脈，搶得太過份了、太利害了，所以五祖弘忍大師有一天晚上到六祖的房間，問他篩米篩熟了嗎(開悟了嗎)？如果沒有智慧的話，就會答已篩幾斤了？但六祖卻說：「我篩好了(開悟了)」，五祖說：「篩好了，那很好。」就以鍚杖敲地三下，就出去了。六祖馬上知道師父叫我今晚三更去他那裡，因不能講，一講，隔壁的人就聽到了，只能用心通、意會的。
結果當晚三更，六祖就到五祖的房間去，五祖教以《金剛經》，教到「應無所住而生其心」時，他就悟了。其實沒有一法可修，如果有法可修的，那不是佛法。六祖悟後即說：「何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。」五祖見他已見性後，將衣缽傳給他，且叫他趕快跑，不然會被人加害的，因為人心很壞，雖然在修行，但為了衣缽爭奪來爭奪去。並叫他如果是眾生根基成熟時，把傳衣缽事廢除，不要再以衣缽為信物。達摩祖師來震旦，許以一花開五葉，結果自然成。達摩祖師來的時候，因正法無人認知，故僅擇一而傳，以衣缽為信物。達摩祖師是一枝花，花瓣具有五葉，故傳到六祖剛好五個傳人。六祖以前為什麼都是單傳？概因緣不夠成熟。待到六祖後，大乘根基在中國建立了，所以那時候能廣為傳播，不必再用法衣缽等表信，法衣缽只能一個傳一個，到六祖的時候，就把法衣廢掉。如此，大家都可以學無上心法了，這是真正的正道正法，闡述說明「本寂」真正的樣子如上述。
「向上更道！」，洞山禪師又說了，你的名字叫本寂，再往上去有沒有可說的？有沒有可再闡述什麼呢？結果這個年輕人就說了：「不道」，本寂再上去就沒有可說了，不能言說了，因已離言說相。所以我們修行第一個階段要悟入體性的話，要離文字相，離言說相。
禪宗的修法是直驅入體性空相，離開文字相，離開一些語言，這些都不能用，一直在說「空、不二」，沒有一個「體」；修行法門也都是直接來體會這個「空體」。很多人找到這個以後，變成執著這「空」，如此就變成「頑空」。殊不知道體會「空」，只是找到了佛父，尚未開發出佛母，佛母才能產生一切的「有相」，才能有神通變化，十方國土來去自如。故第一階段是修空，修到「空」而不能回「有」，這樣也不圓融。有的時候，某些禪宗行者証到這裡就變成誑妄不羈，因為他認為一切什麼都沒有，一切現象、一切法都沒有，所以他就進入頑空、偏空，這還是小乘的境界。所以這時候不去了解經典的話，就很容易滯留在這裡，還是個半調子，沒有完全修到真正的、完整的佛法。
「向上更道！」。你再說說看，往上去還有沒有得說呢？他說：「沒有什麼該說了。」再上去說了，就不對了，這是在認識我們的本體的樣子。
禪師就說了：「為什麼不道呢？」這位聖人就說了，如果有所道就不能叫「本寂」了。有所言說，有所法相生起，就不叫「本寂」了。所以按語說：既有言說，己離本體，故不名本寂也。如果有言說的話，法相就升起了；法相升起，但我的名字本來就叫「本寂」，所以不能相應故。其實勉強去挑他的毛病還是有的，為什麼呢？因為「本寂」不是這個寂寂不動，我們的本體是不二的，不生滅的，這是沒有錯，但是我們常講的因緣法來的時候，一切因緣來到本體的時候，現諸有相、現法相給他；我的性空的體，面對一切法相，能夠如如不動，不被一切境界所轉，這才是真正我們圓融的佛性，有空、不空的兩面。
如果光有「本寂」而起不了一切法，永遠這樣下去，就變成頑空；如果有一切法，而本寂卻現不出來，就是煩惱境，是一切的妄想，這是一切的煩惱法，而不能夠離開一切法，不能夠如如不動，就會變成散亂。所以這個公案雖然在講「空」的這一部份，但不是絕對的圓融，只是現在修到此境界而已。我們如果擴而大之，還是可找到更完美的解說，但禪宗行者先要証到這裡。這個人証到這裡，可六親不認，都不被一切法耍來耍去的話，就解脫了。所以要解脫，也要証到這個境界。
洞山良价禪師深器之。禪師非常的器重他，這個人不錯，智慧力夠，本來是個法器，終成一代宗匠──曹山本寂禪師。洞山禪師是他師父，後來曹山本寂和他倆個一起去創立禪的法脈，所以他們合名叫做曹洞宗。
( 85 年 4月 30 日 講於 龍潭 )
[註一]、 行相─起、不起現行諸法之法相。不起現行法時是空體，空體本不生滅之體。起現行的法是依空而起因緣法，是諸有為之法相，是現象界中法之相。[ 回文中之「行相」 ]