追尋釋佛聖跡之五--八大聖地瞻仰參訪(7~5)

追尋釋迦文佛之聖跡之七
──八大聖地瞻仰參訪(7~5)

善祥比丘

【舍衛大城祇園內，遍滿三界現神通】

一、《佛說八大靈塔名號經》

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時世尊告諸苾芻，我今稱揚八大靈塔名號，汝等諦聽，當為汝說，何等為八，所謂第一迦毘羅城龍彌園是佛生處，第二摩伽陀國泥連河邊菩提樹下佛證道果處，第三迦尸國波羅柰城轉大法輪處，第四舍衛國祇陀園現大神通處，第五曲女城從忉利天下降處，第六王舍城聲聞分別佛為化度處，第七廣嚴城靈塔思念壽量處，第八拘尸那城娑羅林內大雙樹間入涅槃處，如是八大靈塔，重說頌曰

淨飯王都迦毘城，龍彌儞園佛生處，摩伽陀泥連河側，菩提樹下成正覺，
迦尸國波羅柰城，轉大法輪十二行，舍衛大城祇園內，遍滿三界現神通。
桑迦尸國曲女城，忉利天宮而降下，王舍大城僧分別，如來善化行慈悲，
廣嚴大城靈塔中，如來思念壽量處，拘尸那城大力地，娑羅雙樹入涅槃。

      (註：紅色已參訪者，粉紅色為本次參訪)

如是八大靈塔，若有婆羅門及善男子善女人等，發大信心修建塔廟承事供養，是人得大利益，獲大果報，具大稱讚，名聞普遍甚深廣大，乃至諸苾芻亦應當學，復次諸苾芻，若有淨信善男子善女人，能於此八大靈塔，向此生中至誠供養，是人命終速生天界，爾時世尊復告諸苾芻，汝等諦聽我今當說，遊止國城及於住世，而說頌曰：

二十九載處王宮，六年雪山修苦行，五歲王舍城化度，四年在於毘沙林，
二年惹里巖安居，二十三載止舍衛，廣嚴城及鹿野苑，摩拘梨與忉利天，
尸輸那及憍睒彌，寶塔山頂并大野，尾努聚落吠蘭帝，淨飯王都迦毘城，
此等聖境各一年，釋迦如來而行住，如是八十年住也，然後牟尼入涅槃。

《佛說八大靈塔名號經》

　

四、舍衛國瞻禮(續)

(二)、憍賞彌國城

本次除介紹buddha airport外，就到憍賞彌國的國城與瞿師羅園精舍(Ghosilārāma)一瞻仰，因此處有諸多聖跡，足得大家來了解一番。

　

1. 憍賞彌國城

拘睒彌國Kauśāmbī，乃位於中印度之古國，位於西印度頻闍耶山脈（Vindhya）之北，憍賞彌國之西，秣菟羅(Mathurā)國之南(位於今朱木那河（Jumna）西南一帶。其都城為秣菟羅城，位於今摩特拉（Muttra）市之南。佛陀涅槃後百年，有優波毱多尊者（Upagupta）出世，大力振興佛教。係印度佛教美術之一大中心地。今仍存有阿育王所立三塔、優波毱多伽藍、舍利子及獼猴塔等遺蹟。近時又自摩特拉市之南，發掘許多佛像、孔雀王朝之刻文、笈多王朝之石柱、雕刻、迦膩色迦王像等遺物)，首都是鄔闍衍那（Ujjayanī）。

       走過農地才能到依河邊的憍賞彌國城

2. 優陀延王受化故事

《優填王經》敘述優填王(優陀延王)之后歸依佛陀，證得須陀洹果，而王卻因聽信無比夫人讒言，欲以百箭射殺王后。然所射之箭均繞后三匝，而還住於王前。王大為驚懼，偕無比夫人詣佛所懺罪，佛乃為說誡女色事。王即接受佛陀教化，歸依三寶。

綿延數十里的古城牆廢墟(1)

《大寶積經》云：如是我聞。一時佛在拘睒彌國瞿師羅園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時優陀延王，第一夫人，名曰舍摩(śama)，常於如來及諸聖眾，深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人，名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子，於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧，時所放箭遂即却還，至王頂上空中而住。其箭焰赫猶如火聚，甚可怖畏。乃至三發箭皆如是。

眾等廢墟城牆上觀察一番

爾時優陀延王，既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：汝為天女、為龍女耶？為復夜叉、乾闥婆女，毘舍遮女，羅剎女耶？夫人答言：我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王！當知我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。因歎王言：善哉，大王！當於如來應正遍知，歸命頂禮必獲安隱。

綿延數十里廢城牆之另一邊

優陀延王，便作是念：彼於佛所聽聞正法作優婆夷，尚有如此威神之力。何況如來應正等覺？作是念已。即往佛所頂禮佛足，右遶三匝，白言世尊：我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所誑惑，遂於如來及諸聖眾，生毒害意。具陳上已。復白佛言：唯願如來及諸聖眾，施我歡喜，聽我懺悔。如斯罪愆，令速消滅。

    入定中走路過農田小麥地的樣子？

爾時世尊告彼王言：如汝所說，謂於如來及諸聖眾，如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪無覆藏心，盡未來世不復更犯，我當攝受令汝當來善法增長。優陀延王復白佛言：世尊！我為女人之所迷倒，狂亂無知，因此發生麁猛瞋毒，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊，利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。

經過城牆還是要過農田休息一下

佛言。且置斯事。何要問此不問餘耶。王言世尊。我無異問。女人令我造地獄業。我於今者。唯為了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。乃至三請亦如是說。佛言。王應先知丈夫過患。然後觀察女人過失。優陀延王。唯然世尊。願樂欲聞。

    城堡之角以現出

佛言：一切丈夫，皆由四種不善愆過，為諸女人之所迷亂。何者為四？一者於諸欲染耽著無厭樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門，具清淨戒修福業者。以不親近，如是等人，則於淨信及淨尸羅多聞施慧，悉皆退失，彼由無有信戒多聞施慧等法，非善丈夫，行餓鬼法，無有智慧，耽欲放逸，欲之所執，欲所繫縛，欲所活命，親近愚夫，遠諸智者，惡友為伴，行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏，猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所，無慚無愧親近遊止，諸瘡漏門，膿血穢污洟唾常流，猶如塚間不淨境界。

已近大城中心處了

至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養，習行畜生所行之法。於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生，無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑，不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法，此是丈夫第一過患。爾時世尊，而說偈言。

             走上城牆初一步

諸欲皆苦，下劣穢惡。膿血不淨，深可厭畏。眾多過患，之所集處。
何有智人，於此忻樂。猶如廁中，不淨盈溢。亦如死狗，若死野干。
及屍陀林，穢污充遍。欲染之患，可厭亦然。諸愚癡輩，愛戀女人。

如犬生子，未甞捨離。亦如蠅見，所吐飲食。又若群猪，貪求糞穢。
女人能壞，清淨禁戒。亦復退失，功德名聞。為地獄因，障生天道。
何有智人，於此忻樂。又如有人，服食毒藥。身心痛惱，不能運動。
由是欲因，能為苦本。如身有毒，愚不了知。亦如不了，幻化之法。
妄有尋求，但自疲苦。愚夫亦爾，常於欲染。疲苦貪求，墮諸地獄。

    或設飲食，歌舞伎樂。婚娶他女，將為已妻。積集眾多，無利苦法。
　愚夫造此，無利之業。增長諸罪，退失善根。於無利中，不惜身命。
　由斯墜墮，惡道深坑。便招地獄，猛焰鐵丸。鋒刃刀山，毒箭諸苦。
　女人能集，眾多苦事。假以花香，而為嚴好。愚人於此，妄起貪求。
　親近稱譽，下劣之法。退失智慧，墮落三塗。此由愚癡，之所迷惑。
　如海疲鳥，迷於彼岸。又如愚夫，取於熱鐵。置之頸項，如牛被軛。

欲如諸酒，狂亂於人。如何愚夫，不知苦本。或於父母，不識恩慈。
　    皆由欲染，生此過患。常於如是，邪欲之法。稱讚習行，無有慚愧。
　    彼由愚癡，所迷亂故。作是罪已，當趣三塗。耽重於欲，惛醉之人。
　    父母之恩，亦能棄捨。若有貪染，親近欲者。則為違背，福德上田。
　    無量俱胝，妄想煩擾。展轉逼惱，從此而生。或復悕求，世間財位。
　    以是非法，展轉相勸。由此現招，捶打苦事。死必當墮，阿鼻地獄。

現見眾苦，皆來集身。善友乖離，天宮永失。何有智人，於此忻樂。
　    寧投鐵獄，馳走刀山。眠臥焰爐，不親女色。若常貪染，邪欲之者。
　    退失眾多，諸利樂事。女人能作，眾苦之因。欲能滅壞，一切安樂。
　    惡法積集，善友乖離。皆以耽求，女人為本。若有得聞，我之所說。
　    能於女人，深生厭離。則為莊嚴，清淨天道。亦當速證，無上菩提。

復次大王，夫父母者，皆願利樂所生子故。難作能作，能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營辦資生所須。及往他家結求婚娶，既婚娶已。於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心。或見父母漸將衰老，違逆輕欺，所有資財無慚費用。或令父母不住於家，如是皆由欲所迷倒。

大王！當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本，此是丈夫第二過患。爾時世尊，而說偈言：

汝等當知，尊重供養，於父母者。是人常有，釋梵護世，之所扶持。
能令居家，安隱快樂，或因貿易。大海遠方，安隱往來，獲諸財利。
此即說為，無價大寶，現能與果。名最上田，如是現世，果報珍寶。
皆因供養，父母而得，復於來世。當得遠離，駝驢等身，負重驅役。
亦復不受，屍糞灰河，刀山鋒刃。鎔銅等苦，又於來世，生在人中。
富有財寶，豐饒穀帛，妻子眷屬。悉皆和穆，或復當來，得生天上。
宮殿園苑，音樂自然，縱意歡娛。受諸妙樂，何有智者，聞是法音。
於父母田，不勤供養。

復次，大王！若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識，習諸欲者，即是成就往惡趣業，此是丈夫第三過患。爾時世尊，而說偈言：

丈夫為欲，之所迷亂。由斯造作，種種諸罪。倒見闇障，隱蔽其心。
乘此當生，惡趣牢獄。邪行之者，當復遠離。一切賢聖，亦不恭敬。
諸沙門等，由顛倒見。乃至歸命，山河邪魅。為於貪欲，或復殺害。
一切禽獸，祭祀神祇。倒見為因，非法求福。由斯永離，一切安樂。
若於是中，造惡之者。不知淨信，兇險無慚。如是之人，永離賢聖。
彼必當墮，叫地獄。或為於欲，逼惱於他。當墮燒然，極燒然獄。
復由倒見，於佛法僧。不能親近，恭敬供養。正教法寶，而不聽聞。
遠離賢聖，墮諸惡趣。是故智者，既得人身。勿復作斯，顛倒妄見。
勤修布施，及淨尸羅。當得生天，證菩提道。

復次，大王！或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財，後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承。由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉，見其憂戚即自念言：我今云何令彼歡悅？當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業，此是丈夫第四過患。爾時世尊，而說偈言：

耽欲惛醉人，彼實無安樂。親近惡法故，不名善丈夫。
若人自縱逸，無有禁戒者。隨心之所為，失壞於福利。
彼無智慧人，行於畜生法。馳趣於女色，猶猪樂糞穢。
愚者不能觀，欲染之過患。妄生殷重想，猶若盲冥人。
為色所繫縛，增長於欲愛。猶如於野干，不離屍塚間。
於聲香味觸，而生愛著心。輪轉生死中，如獼猴繫柱。
無明纏覆故，為女所迷亂。如市求利人，矯詐來親附。
愚人親近欲，是入魔境界。猶若翳茶迦，耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨，能損於稼穡。窯師常近火，多為所焚燒。
諸未見諦者，為欲失白法。如風吹微糠，其義亦如是。

    假如善丈夫，為殺者所執。寧受斯逼害，不應親女人。
　若樂觀女色，貪求轉復多。取相之凡夫，增長於欲愛。
　如於炎夏時，遊行曠野中。渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。
　未見真實者，愚癡徒自活。親近於女人，貪欲愛堅固。
　若人觸毒蟲，便為毒所害。如是諸凡夫，犯欲亦如是。
　譬如綵畫瓶，內盛以惡毒。是中實可畏，外相現端嚴。
　嚴飾於女人，謂彼為姝妙。是中甚穢惡，如氣滿皮囊。
　又如以繒綵，纏裏於利刀。莊嚴彼女人，其義亦如是。

如火滿深坑，無烟能燒害。女人亦如是，暴惡無哀愍。
　    如死狗死蛇，穢惡而壞爛。亦如燒糞穢，人皆厭惡之。
　    死蛇糞狗等，雖甚可厭惡。如是諸女人，可厭復過彼。
　    譬如劫壞時，大地皆火起。叢林諸草木，一切悉燋然。
　    大身者所居，海水盡乾竭。須彌等寶山，世界遍燒壞。
　    如是劫燒時，焚燎於山海。無有諸眾生，能為救護者。
　    因茲女欲故，燒害諸愚夫。猶如劫火然，一切皆燒盡。
    　不淨常流注，涎洟膿血身。奈何彼愚夫，於此而耽著。
　    骸骨相搘柱，皮肉以覆之。臭穢甚可惡，如棄殘宿食。
　    亦如倉廩門，糠麨恒狼籍。此身諸穢惡，充滿亦復然。

胃脾腎肝膽，及腸肺糞穢。并髓腦膿血，八萬戶諸虫。
　    在中常唼食，盲冥諸愚夫。癡網自纏覆，於是不能了。
　    雜食所餘穢，九孔常流注。如是過患身，由先不淨業。
    　愚夫於女人，繫戀彼聲色。由斯生染著，曾不如實知。
　    如蠅見於吐，而生愛著心。愚夫貪女人，境界亦如是。
　    顛仆於女色，恒自穢其身。如何彼愚夫，於此樂遊止。
　    如鳥為求食，不知避網羅。貪愛於女人，被害亦如是。
　    譬如水中魚，游泳網者前。便為他所執，豈非自損傷。
　    女若捕魚人，諂誑猶如網。男子同於魚，被網亦如是。

殺者之利刀，雖復甚可畏。女人刀可畏，傷害復過彼。
如蛾投燈炬，及火燒屋時。蟲等被焚燒，無依無救者。
迷醉於女人，貪火所燒害。由斯墮惡趣，無依怙亦然。
邪行諸愚夫，愛戀他妻室。妄生欣悅想，猶如於家鷄。
亦如曠野雉，妄遊殺害所。損傷因自生，而無救濟者。
捨離於佛法，親近彼女人。由是業因緣，墜墮於惡道。
又如諸獼猴，跳躑巖樹間。必致自損傷，豈不由愚惑。
如是耽欲者，於彼諸女人。為癡網所羅，數受生死苦。
如世之罪人，處以尖摽苦。耽醉婬欲者，當懸劍樹林。
譬如以猛火，燒然彼鑊湯。投之以麻麥，隨沸而漂沒。
如是耽欲人，不識於善路。死當墮惡道，煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數，六十四俱胝。諸造惡之人，以彼為居處。
如是一一鑊，量各一由旬。猛火遍燒然，底及四周際。
或有滿百年，或二三四百。受煎煮之苦，皆由自業為。
獄卒以利鈎，時復舉令出。皮肉皆爛墮，其骨白如珂。
於是諸獄卒，復將置鐵槽。以杵而搗之，無能救護者。

    爾時諸骨髓，盡碎末為塵。由業風所吹，死已復還活。
　若有侵逼他，妻妾童女等。當緣鐵刺樹，并受斧杵殃。
　有三股鐵叉，或四五岐者。侵擾他妻室，當受此刑治。
　復有鐵嘴烏，深啄於髓腦。野干等諸獸，競來食噉之。
　如是邪欲人，當墮屍糞獄。及走於鋒刃，亦復上刀山。
　如是邪欲人，顛墜炎熱獄。既被燒害已，復趣於寒氷。
　如是邪欲人，亦墮極炎熱。叫及大叫，并往黑繩中。
　如是邪欲人，當沒鹹熱河。復經歷煻煨，未至底便死。
　地獄有蒺藜，五角極銛利。彼為狗所逼，忙怖走其中。
　愛戀於女人，墮於大怖處。或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。
　有二熱鐵山，彼此來相合。昔時耽欲者，於中受苦殃。

    受斯苦楚時，都無救護者。得如是罪報，皆由自業緣。
　昔同歡愛者，今於何所在。我獨受其殃，而不來相救。
　由於先世中，自作如是業。假令父母等，無能相救者。
　由於先世中，自作如是業。假令男女等，無能相救者。
　由於先世中，自作如是業。假令兄弟等，無能相救者。
　由於先世中，自作如是業。假令姊妹等，無能相救者。
　由於先世中，自作如是業。假令朋友等，無能相救者。
　愚夫為邪欲，貪求於女人。無間地獄中，受如是諸苦。

    說此不清淨，穢惡之女人。愚夫所遊行，智者皆遠離。
　親近彼女人，最為極下劣。是惡中之惡，何足為欣樂。
　耽著諸凡夫，常抱於糞囊。由此業因緣，當受無量苦。
　愚夫為女人，受種種刑罰。囚繫及捶打，而無厭離心。
　愚夫為女人，被種種燒害。能忍受斯苦，而無厭離心。
　或置在尖標，或殺或沈水。或擲於大坑，備受諸苦毒。
　雖見如是苦，猶於婬欲中。稱讚於女人，曾不生厭離。
　或有少智人，知為眾苦本。見已還親近，如胡膠見火。
　聞佛之所說，雖復生信受。仍多畜女人，其眾如群羊。

    或聞諸佛教，纔興厭悔心。須臾貪復生，如惡毒還發。
　猶如被怖猪，暫止須臾頃。若見於糞穢，貪愛還復生。
　愚夫聞法已，暫爾心驚怖。後見諸欲色，貪愛還復生。
　猶如有丈夫，從其自身首。棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。
　愚夫耽欲故，棄捨諸佛教。貪求下劣法，造作諸罪業。
　迷醉諸欲者，墮閻羅界中。常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。
　迷醉於欲者，背善而行非。捨離於清淨，永趣閻羅界。
　若有智慧人，聞我說是法。應捨一切欲，速求於出離。

爾時，世尊說是偈已，優陀延王，即白佛言：今此所聞希有、希有，如來、應正、等覺，善能說是諸欲過患，我今歸依佛法僧寶。從今已往乃至盡形，歸佛法僧作優婆塞。唯願世尊，攝受於我。佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

(待續)

　

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