追尋釋迦文佛之聖跡之一
──菩提伽耶四七禪修記(1~23)
張玄祥
居士
二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻
(三)、阿育王起八萬四千塔因緣
尊者優波毱多示阿育王各聖處(續)
(22)尊者將王復至拘尸那城。舉手而言。此是如來化緣已訖入涅槃處。王聞是語懊惱悶絕。以水灑面令得醒悟。施百千兩金於此起塔。(3-3)
大般涅槃經卷下
「爾時雪山（Him2laya），有八萬四千白象，日日來到，列王殿前，時王心念：『此諸白象恒來我所經由道路，踐踖眾生。』即便勅語主兵臣言：『自今已後，不須此象日來我所，經一千歲可令一來，但令四萬二千便足，不必其滿八萬四千。』王玉女寶，名曰『善賢』，與餘夫人及以婇女八萬四千人，於靜室中坐禪思惟，經四萬歲，共相謂言：『我等在此坐禪思惟經四萬歲，不見大王，今者宜應禮拜問訊。』作此言已，即便相隨，到於王所，其餘宮人，入白王言：『善賢今與八萬四千女人，來問訊王。』時王聞已，即便往於說法殿上，昇師子座，俄爾之頃，善賢等至，王即喚前。時善賢等相隨而進，到於王所，頭面禮足，次第而坐，即作是言：『我等共在靜室之中，坐禪思惟經四萬歲，不見王久，故來問訊，欲有所說，唯願聽許。』王即答言：『善哉隨意。』善賢即便而白王言：『此閻浮提（南贍部洲，Jambu-dv1pa），西瞿耶尼（西牛貨洲，Apara-godānīya），北欝單越（北俱盧洲，Uttara-kuru），東弗婆提（東勝身洲，P9rva-videha），四方人民極為熾盛，富樂安隱，皆行十善，竝是大王德化力也。此閻浮提，如鳩尸婆帝城者，其數凡有八萬四千，此諸城等，國王臣民及婆羅門，皆悉來此，欲見大王，而王坐禪經多年歲，來朝謁者皆不相見，譬如孝子不見慈父；又四天下，不見大王遊歷甚久，唯願大王，善將時宜，撫接民人，我等女弱，於國無益，所以坐禪適意久遠；大王處貴統攝內外，一切人民莫不宗仰，豈得如我女人所行？白象車馬，其數各有八萬四千，大王宜應乘之遊觀，大王昔日，恒為一切說種種法，授以十善，頃來坐禪斯事頓廢。』于時善賢以如此事，種種諫王，大善見王聞此語已，而答之言：『汝於前後每以善事而諫勸我，今聞汝言，殊乖昔意。』爾時善賢聞王此誨，心生懊惱，垂涕念言：『我向所以諫大王者，正以所見，謂為得中，不圖乃復更生罪咎。』即從座起頂禮王足，而白王言：『今我愚癡不識正理，乃以此事而用上諫，唯願大王，聽我懺悔。』爾時大善見王答善賢言：『一切諸行皆悉無常，恩愛合會亦復別離，此四天下雖爾熾盛，我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬四千歲而為嬰兒，八萬四千歲而為童子，八萬四千歲為灌頂太子，八萬四千歲為灌頂王，然後得成轉輪聖王，領四天下七寶具足，八萬四千歲統理民務，八萬四千歲為諸人民講說諸法，八萬四千歲坐禪思惟；從爾已來，五十八萬八千歲，雖復如此壽命延長，會歸於盡，我今已老，死時將至，古昔諸王尊貴快樂，如我不異，亦復遷謝歸於無常；鳩尸婆帝城，及餘八萬四千大城會亦磨滅，不應於此獨生愛著，長放逸心。我今所以獲此尊勝，皆由往昔積諸善業，今者宜應廣植諸善造來生因，是故坐禪經積年歲。』
（註：雪山，Him2laya, Himavat, Himav2n。雪藏之意。又作雪嶺、冬王山。橫亙於印度西北方之山脈。古今所指雪山不同，或有以之為喜馬拉雅山者，或有以之為葱嶺西南，興都庫什山脈之總稱者。此地邊國於阿育王時代即有佛教弘傳，善見律毘婆沙卷二即載大德末示摩（Majjhima）等至雪山邊（Himavantadesabh2ga）宣說初轉法輪經，得道八億人，出家五千人。又根本上座部曾入雪山宣揚宗義，故一名雪山部。其地自古即為中國赴尼泊爾必經之路，貞觀十五年（641）文成公主入西藏時曾路經雪山。）
爾時善賢等聞王此言，心大歡喜，頂禮王足，退還所住。如是不久王得篤疾，自知命盡，即立太子而以為王，集餘大臣及婆羅門長者居士，以四海水灌太子頂，事既畢竟，王即命終，上生梵天。阿難，大善見王，王四天下而其所居，唯閻浮提大城；雖有八萬四千，而其所處，唯鳩尸婆帝；雪山之中有八萬四千白象之寶，而王所乘，不過一象；雖有八萬四千駿馬，而王所騎，不過一匹；雖有八萬四千七寶之車，而王常駕，不過一乘；雖有八萬四千夫人，王之所愛，唯在一人；雕飾寶殿，八萬四千，王之所處不過一室；身之所須，飽足而已，而王役慮四方，纏心物務，徒勞精神，於身無益。阿難，大善見王，豈異人乎？我身是也，我於往昔獲此尊貴，所居國城即在於此，我於此城作轉輪王，不可稱數，成就利益無量眾生，今者諸天充滿虛空，皆是我昔為王之時，以諸善法教化所成；其於今日復在此城，見般涅槃，當令其獲般涅槃果。阿難，以是事故，汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶？我今決定住於此城而般涅槃。」當於如來說此事時，諸天及人億那由他，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即共同聲而白佛言：「世尊，往昔無量無邊阿僧祇劫，以諸善法利益我等；今又於此以般涅槃樂安立於我，即散名華，并作天樂，歌唄讚歎，供養如來。」爾時阿難，而白佛言：「奇哉世尊，此鳩尸那城，過去乃有斯奇特事，我今不復生小心也。」
爾時世尊告阿難言：「汝今可入鳩尸那城語諸力士（末羅Malla，意譯為力士bala）道，我今日於後夜分入般涅槃，皆悉令來與我相見，若有所疑，恣意請問，莫令於我般涅槃時不及相見後生悔恨。」爾時阿難聞佛言已，埀泣懊惱，頂禮佛足，攝身威儀，與一比丘俱共入城。時鳩尸那城，諸力士等，男女大小，始共集聚，論敘如來當般涅槃，各各皆欲往詣佛所，會見阿難，即便問言：「我聞世尊在雙樹間將般涅槃，正共言論欲至佛所。」於是阿難具以如來所勅之辭，告諸力士，力士聞已，悲號懊惱，悶絕躃地，互共微聲而相謂言：「嗚呼苦哉！世間眼滅，我等從今何所歸依，猶如嬰兒失於慈母，從今已去，人天轉減，三惡道趣日就增盛。」白阿難言：「我等眷屬，今欲相隨往至佛所。」是時阿難還白佛言：「以世尊語入城宣示，諸力士眾莫不驚絕涕泣歔欷，皆悉當來瞻奉世尊。」諸力士等，男女大小，一切相隨，流淚嗚咽，緣路而進。是時阿難見諸力士人數甚多，心自念言：「若此人眾一一禮佛無有竟時，我今當令家家一時禮。」諸力士眾至佛所已，阿難即便普語之言：「汝等來眾既為不少，若人人禮佛不卒得竟，今可家家一時禮也。」力士奉旨即便禮佛，退住一面，而白佛言：「唯願世尊，住壽一劫，若減一劫，不般涅槃，利益一切諸天人民；今諸眾生無有慧眼，唯願世尊，為作開導。」爾時如來告力士言：「汝今不應作此請我，所以者何？一切諸行皆悉無常，恩愛合會必歸別離，設我住世，若滿一劫，會亦當滅，我所說法但當憶持誦念勿忘，此則不異我在世也。」諸力士等聞佛此言，不果所請，心懷愁悴，悲泣懊惱，默然而住。
（註：末羅Malla，意譯為力士(bala)，力士，(一)大力之男子。[1](二) 大力之一族，即末羅族，住拘尸那揭羅城。即佛世時印度十六大國之末羅國，佛涅槃時，由其族檯佛棺木。長阿含經卷四稱力士為末羅。(三)或作金剛力士之略稱。）
爾時鳩尸那城，有一外道，年百二十，名「須跋陀羅」（Subhadra），聰明多智，誦四毘陀（四吠陀，catur-veda）經，一切書論無不通達，為一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃，心自思惟：「我諸書論，說佛出世極為難遇，如優曇鉢花時一現耳，其今在於娑羅林中，我有所疑，試往請問，瞿曇若能決我疑者，便是實得一切種智。」作此念已，往到佛所，在於林外，逢見阿難，即語之言：「我書論中說佛興世極難值遇，億千萬劫時時乃出，如優曇鉢華不可數覩，在世教化，我初不見，今聞在此娑羅林中當般涅槃，我有所疑，欲往請問，汝可為我白世尊言，道我今者欲希相見。」爾時阿難，聞其此語，心自思惟：「世尊今者四大不和，接對來久，已自增惡，若復與此外道相見，必有言論，容致損劇。」即答之言：「世尊今者四大不和，寢臥林中極苦身痛，汝今不須見如來也，莫臨世尊般涅槃時而作障礙。」須跋陀羅如是三請，阿難亦復如是三答。爾時世尊以淨天耳，聞須跋陀羅請阿難聲，又觀其根，是可度時，即以梵音告阿難言：「汝莫於我最後弟子獨作留礙，聽須跋陀羅前來，我欲見之，此人質直聰慧易悟，所以求進欲決疑難，非為故來論勝負也。」於是阿難即承佛教，語須跋陀羅：「世尊今已勅聽汝前。」須跋陀羅聞佛許前，歡喜踊躍，不能自勝，而心念言：「沙門瞿曇，決定是得一切種智（sarvath2-j#2na）。」即前佛所，互相問訊坐於一面，而白佛言：「瞿曇，欲有所問，唯願聽許。」佛言：「善哉善哉，須跋陀羅，恣汝所問。」須跋陀羅即問佛言：「今者世間沙門婆羅門外道六師，富蘭那迦葉（Pur25a Kassapa），末伽利拘賒梨子（Makkhali Gos2la），刪闍夜毘羅眡子（Sa#jaya Bela66hiputta），阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala），迦羅鳩駄迦旃延（Pakudha Kacc2yana），尼犍陀若提子（Niga56ha N2taputta）等，各各自說，是一切智；以餘學者，名為邪見，言其所行，是解脫道，說他行者，是生死因，互相是非。云何而得知其虛實？何師應得沙門之稱？何師定是解脫之因？」爾時如來即答之曰：「善哉善哉，須跋陀羅，乃能問我如此之義，諦聽諦聽，吾為汝說。須跋陀羅，諸法之中若不見有八聖道法，當知無有一沙門名，二及三四，亦復不有。既無沙門，亦無解脫；解脫既無，非一切種智。須跋陀羅，若諸法中，有八聖道法，當知必有四沙門名；有沙門名，則有解脫；既有解脫，是一切種智。須跋陀羅，唯我法中，有八聖道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智；彼諸外道，富蘭那迦葉等，其說法中，無八聖道，無沙門名，非是解脫及一切種智，若言有者，當知必是虛誑之說。須跋陀羅，一切眾生，聞我所說，信受思惟，當知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅，我在王宮未出家時，一切世間皆為六師之所迷醉，初未見有沙門之實；須跋陀羅，我年二十有九，出家學道；三十有六，於菩提樹下，思八聖道究竟源底，成阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智，即往波羅捺國鹿野苑中仙人住處，為阿若憍陳如（Kau57inya）等五人，轉四諦法輪，其得道跡，爾時始有沙門之稱，出於世間福利眾生。須跋陀羅，當知我法能得解脫，如來實是一切種智。」爾時須跋陀羅，既聞如來說八聖道，心生歡喜，舉身毛竪，渴仰欲聞八聖道義，而白佛言：「唯願世尊，為我分別八聖道義。」於是世尊即便為其分別廣說。須跋陀羅既聞佛說八聖道義，心意開朗，豁然大悟，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即白佛言：「我今欲於佛法出家。」於是世尊即便喚之：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。」世尊又為廣說四諦，即獲漏盡，成阿羅漢。
（註：須跋陀羅，Subhadra。意譯作善賢、好賢、善好賢。為佛陀入滅前，最後受教誡得道之弟子。得道之時年已百二十歲，聰明多智，聞佛說八聖道，即於其夜出家受戒，淨修梵行，入夜未久，即成阿羅漢，並於佛陀之前先取滅度。）
（註：四吠陀，catur-veda。又作四韋陀、四圍陀。為古印度傳統之正統思想，亦為婆羅門教之根本聖典。吠陀，又作皮陀、韋陀、薜陀、毘陀論經，意譯作智論、明論、無對。吠陀與古印度祭祀儀式具有密切不可分之關係。以職掌之不同，分吠陀為四種，即：(一)招請諸神降臨祭場並讚唱諸神之威德者，屬作燒施（ hot4）祭官之「梨俱吠陀」（4g-veda），又作黎俱吠陀。(二)祭祀時配合一定旋律而歌唱者，屬詠唱（udg2t4）祭官之「沙摩吠陀」（S2ma-veda），又作娑摩吠陀。(三)唱誦祭詞，擔當祭儀、齋供等祭式實務者，屬供犧（adhvaryu）祭官之「夜柔吠陀」（Yajur-veda），又作夜殊吠陀。(四)於祭儀之始，具足息災、增益本領，並總兼全盤祭式者，屬總監祭式（brahman）祭官之「阿闥婆吠陀」（Atharva-veda），又作阿達婆吠陀。）
（註：一切種智，sarvath2-j#2na。三智之一。又作佛智。就廣義言之，一切種智同於薩婆若（一切智）。然於三智中，相對一切智，則指惟佛能得之智。即能以一種智慧覺知一切道法、一切眾生之因種，並了達諸法之寂滅相及其行類差別之智。）
（註：六師外道，又作外道六師。古印度佛陀時代，中印度（恒河中流一帶）勢力較大之六種外道。外道，係以佛教立場而言，實為當時反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種，即：(一)珊闍耶毘羅胝子（Sa#jaya Bela66hiputta），懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。(二)阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。(三)末伽梨拘舍梨（Makkhali Gos2la），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。(四)富蘭那迦葉（Pur25a Kassapa），無道德論者。否認善、惡之業報。(五)迦羅鳩馱迦旃延（Pakudha Kacc2yana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。(六)尼乾陀若提子（Niga56ha N2taputta），耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。）
（註：四沙門，沙門為出家修道者之通稱。可分為四種：(一)勝道沙門（m2rgajina），指道行殊勝者，如佛、獨覺。(二)示道沙門（m2rgade0ika），又作說道沙門。指說道無誤者，如舍利弗。(三)命道沙門（m2rgaj1vin），又作活道沙門。指依戒、定、慧之佛道而生活者，如阿難。(四)污道沙門（m2rgad9sin），又作壞道沙門。指犯禁戒而污道之偽善者，如偷盜他人財物之莫喝落迦比丘。）
爾時世尊告阿難言：「汝今當知，我於道場，成阿耨多羅三藐三菩提，最初說法，度阿若憍陳如等五人；今日在於娑羅林中，臨般涅槃，最後說法，度須跋陀羅。諸天及人，無復更應聞我說法而得度者，若有善根應得解脫，當來皆是我之弟子，展轉相教。阿難，須跋陀羅，雖是外道，而其善根，應成熟時，唯有如來，能分別知；我般涅槃後，若有外道，欲於我法求出家者，汝等不應便聽許之，先令四月誦習經典，觀其意性為虛為實，若見其行質直柔軟於我法中實有深樂，然後方可聽其出家。阿難，所以然者，汝等小智，不能分別眾生之根，是故令汝先觀之耳。」爾時須跋陀羅而白佛言：「我於向者，欲求出家，世尊若令先於佛法四十年中讚誦經典，然後聽我而出家者，我亦能爾，豈況四月。」爾時世尊即告之言：「如是如是，須跋陀羅，我觀汝意，於我法中慇懃渴仰，今作此言，非為虛設。爾時須跋陀羅前白佛言：「我今不忍見天人尊入般涅槃，我於今日，欲先世尊入般涅槃。」佛言：「善哉，時須跋陀羅，即於佛前，入火界三昧而般涅槃。」
爾時如來告阿難言：「汝勿見我入般涅槃便謂正法於此永絕，何以故？我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉（pr2timok=a），及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也。阿難，我般涅槃後，諸比丘等，各依次第，大小相敬，不得呼姓，皆喚名字，互相伺察，無令眾中有犯大戒，不應闚求覓他細過，車匿（Chandaka）比丘，應與重罰。」阿難問佛：「與何重罰？」佛言：「阿難，與重罰者，一切比丘勿與共語。」於是阿難，如教奉行。爾時世尊，告諸比丘：「汝等今者若有疑難，恣意請問，莫我滅後生悔恨言，如來近在娑羅林中，我於爾時，不往諮決，致令今日情有所滯；我今雖復身體有疾，猶堪為汝等解釋疑惑，若欲於我般涅槃後奉持正法利益天人，今宜速來決所疑也。」世尊乃至如是三告，諸比丘等默然無有求決疑者。爾時阿難即白佛言：「奇哉世尊，如是三誨，而此眾中無有疑者。」佛言：「如是如是，阿難，今此眾中，五百比丘，未得道者，我般涅槃後，未來世中，當得盡漏（2srava-k=aya），汝亦當在此中數也。」
（註：波羅提木叉，pr2timok=a 或 pratimok=a。指七眾防止身口七支等過，遠離諸煩惱惑業而得解脫所受持之戒律。又作波羅提毘木叉、般羅底木叉、鉢喇底木叉。意譯為隨順解脫、處處解脫、別別解脫、別解脫、最勝、無等學。此戒以防護諸根，增長善法，乃諸善法中之最初門（pramukha）者，故稱波羅提木叉。若持戒則能遠離惑業之繫縛，得無漏清淨智，係世間諸學中之最上者，故有無等學之譽，如善見律毘婆沙：「於諸光明，日光為王；於諸山中，須彌為最；一切世間學，波羅提木叉為最；（中略）佛以無等學而制。」又戒律能隨順有為、無為二種解脫之果，故亦稱隨順解脫。此戒包括波羅夷、僧殘、不定、捨墮、單墮、波羅提提舍尼、眾學、滅諍法等八種。此外，戒本即收集諸戒法之條目而成，係比丘於半月布薩日懺悔所用，若犯戒者，則於此日由上座比丘誦戒條，復於僧眾前發露懺悔。）
（註：車匿，Chandaka。初為六群比丘之一。又作闡鐸迦、闡陀迦、闡特、闡怒、羼陀、孱那、車那、闍那、栴檀。譯為應作、樂作、欲作、覆藏。乃淨飯王之僕役，悉達太子踰城出家時，為太子之馭者，以太子意堅不返，遂持太子剃脫之鬚髮、寶冠、明珠還宮。佛陀證道歸城時，隨佛陀出家。初傲慢，惡口之性不改，犯罪亦不悔過，與諸比丘不和，人稱惡口車匿、惡性車匿。佛陀欲涅槃時，阿難請示佛陀，如何與闡怒等惡行比丘相處，佛陀謂：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵檀罰，敕諸比丘，不得與語，亦勿往返教授從事。」此即後世佛弟子與不受教誡者相處之道。佛陀入滅後，弟子依法治之，車匿比丘始悔悟，後隨阿難學道，證阿羅漢果。）
（註：漏盡，2srava-k=aya, k=1na-2srava。漏，煩惱之異稱。以聖智斷盡煩惱，稱為漏盡。與「無漏」同義。盡漏禪，指斷盡貪、瞋、癡等煩惱之禪定。為阿羅漢修行之一。修行道地經：「吾何方便除婬怒癡，令滅無餘，得盡漏禪，然後安隱如淨居天？」）
爾時世尊告諸比丘：「汝等若見我身口意脫相犯觸，汝當語我。」時諸比丘聞佛此語，流淚懊惱而白佛言：「如來豈當有身口意微細過耶！」於是如來即便說偈：
爾時如來，說此偈已，告諸比丘：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷，生死之中極為可畏；汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑，此則是我最後教也。我般涅槃，其時已至。」時諸比丘，及餘天人，聞佛此誨，悲號涕泣，悶絕躃地，如來即便普告之言：「汝等不應生此悲惱，諸行性相，皆悉如是。」於是如來，即入初禪；出於初禪，入第二禪；出於二禪，入第三禪；出於三禪，入第四禪；出第四禪，入於空處；出於空處，入於識處；出於識處，入無所有處；出無所有處，入於非想非非想處；出於非想非非想處，入滅盡定。爾時阿難，既見如來湛然不言，身體肢節不復動搖，即便流淚而作是言：「世尊今已入般涅槃。」爾時阿
樓駄（阿那律，Aniruddha）語阿難言：「如來即時，未般涅槃，所以湛然身不動者，正是入於滅盡定耳；爾時世尊出滅盡定，更還入於非想非非想處，乃至次第入於初禪，復出初禪，入第二禪，出於二禪，入第三禪，出於三禪，入第四禪，即於此地入般涅槃。」爾時阿
一切諸行性，實是生滅法；兩足最勝尊，亦復歸於盡。
爾時阿
大地忽震動，狂風四激起；海水波翻倒，須彌寶山搖。
天人心悲痛，泣淚猶如雨；皆悉大恐怖，如被非人執。由佛般涅槃，故有如此事。
（註：阿那律，Aniruddha。又作阿
爾時眾中，有未得道比丘人天，既見如來已般涅槃，心生懊惱，宛轉于地；已得道者，深歎世間無常之苦，悲號啼泣不能自勝。是時阿 樓駄語諸比丘及以天人：「汝等不應生大憂惱，如來，前已為汝等說諸行性相法皆如是，云何猶故而悲泣耶？」爾時阿難即便普語四遠來眾：「如來今已入般涅槃。」爾時眾人聞阿難言，悲號啼泣悶絕懊惱，而以微聲語阿難言：「今此人眾極為闐塞，三十二喻闍那，皆悉充滿；唯願尊者，各令我等次第得前親見如來，最後瞻仰禮拜供養，如來出世難可值遇，如優曇鉢華時時乃現，今者親在此般涅槃，願必哀愍，令我得見。」爾時阿難聞眾人言，心自思惟：「如來出世，極為難值，最後供養亦復甚難，我今當令誰在於先供養佛者？今者宜使諸比丘尼及優婆夷，得在前來供養佛身，所以然者，斯等女弱，昔來之時，不必得到如來之所，以是因緣故宜在先。」作此念已，即便普唱諸比丘尼及優婆夷，皆聽前於如來身所。諸比丘尼及與無量優婆夷等，俱到佛所，既見如來已般涅槃，啼泣懊惱，圍繞禮拜，種種供養。爾時有一貧窮優婆夷，年一百歲，見諸婆羅門，并及剎利長者居士，力士妻女長幼大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏獨絕此願，心自思惟：「如來出世極為難值，最後供養復為甚難，而今窮罄無以自表。」作此念已，倍增悲慟，臨佛足上心大懊惱，涕泣流連汙如來足：「願我將來所生之處，常得見佛。」諸比丘尼及優婆夷，供養畢已，即還本處。爾時阿難，又復普告諸餘人言：「諸比丘尼及優婆夷，供養已畢，汝等可前次第供養。」時諸人眾以次而來，到佛身所，既見如來已般涅槃，號泣宛轉心大悲惱，以諸供具而用供養。爾時諸力士眾，皆悉集聚，共相謂言：「我等今者，云何闍維如來之身？世尊臨欲般涅槃時，應有遺勅。」即便共往，問阿難言：「我等今者欲共闍維如來之身，其法云何？世尊臨可般涅槃時，當有遺旨，唯願見告。」爾時阿難語力士言：「如來遺勅闍維之法，令與轉輪聖王等無有異。」阿難即便具說佛向所勅之事，諸力士等聞阿難言：「皆共嚴辦闍維之具，先造寶輿雕鏤莊麗，以如來身置寶輿上，燒香散華，作眾伎樂，歌頌讚歎，於音樂中，而說苦空無常無我不淨之法。」時諸力士白阿難言：「如來今者既般涅槃，最後供養極為難遇，我等請留如來之身，七日七夜恣意供養，令諸天人長夜獲安。」阿難即便以力士言問阿阿 樓駄，阿 樓駄答阿難言：「善哉隨意。」阿難爾時告諸力士，聽留佛身七日七夜恣意供養。時諸力士聞阿難言，心大悲慶，即於林中種種供養，滿七日已，時諸力士以新淨綿及以細 纏如來身，然後內以金棺之中，其金棺內散以牛頭栴檀、香屑及諸妙華，即以金棺內銀棺中，又以銀棺內銅棺中，又以銅棺內鐵棺中，又以鐵棺置寶輿上，作諸伎樂歌唄讚歎。諸天於空，散曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，并作天樂，種種供養，然後次第下諸棺蓋，時力士等共相謂言：「七日之期今者已滿，我等宜應舁如來棺，周匝繞城，令諸人民恣意供養，然後往於城南闍維。」作此言已，即便共舁如來之棺，盡其身力而不能起，各共驚怪不知何故，而以問於阿 樓駄：「我等諸人欲舁佛棺，周匝繞城，還趣南門供養闍維，盡竭身力而不能舉，不知此是何等事相？唯願尊者為我說之。」時阿 樓駄語眾人言：「所以然者，虛空諸天欲令佛棺周匝繞城，從北門入住於城中，聽諸天人種種供養；然後應從東門而出，往於寶冠支提之所，而闍維之。」彼諸力士聞此語已，共相謂言：「諸天意爾，宜應順從。」即舁佛棺，繞城一匝，從北門入，住城之中，聽諸天人恣意供養，作妙伎樂，燒香散華，歌唄讚歎；諸天於空，雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，并作天樂，種種供養，供養訖已，即便從城東門而出，往於寶冠支提之所。既到彼處，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，天龍八部，感結悲哽不能自勝，而便聚積牛頭栴檀及諸雜香，又於 上，敷舒繒 ，施大寶帳以覆其上，舁舉寶棺，繞彼香 周迴七匝，燒香散花，作眾伎樂，而以寶棺置香 上，取妙香油周澆灑之。時四部眾并諸天人，戀慕懊憹不能自勝，即便以火從下燒之，火不肯然乃至再三，亦復不然；時諸人眾不知所以，即以此事問阿 樓駄：「三燒香 ，何故不然？」阿 樓駄言：「所以然者，尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，聞於如來欲般涅槃，與五百比丘從彼國來，欲見世尊，是以如來不令火然。」爾時大眾聞此語已，深歎奇特。
爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，遙聞如來在鳩尸那城，欲般涅槃，心大悲戀，與五百比丘緣路而來，去城不遠，身患疲極在於路邊，與諸比丘坐於樹下，見一外道，手執曼陀羅華，迦葉問言：「汝從何來？」，答言：「我從鳩尸那城來。」迦葉又問：「汝知我師應正遍知不？」其即答言：「識，汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間，已般涅槃，得今七日，即時正在寶冠支提，將欲闍維，天人充滿，互競供養故，我於彼得此天華。」爾時迦葉聞此言已，悲號哽咽，諸比丘眾悶絕躃地，而以微聲共相謂言：「嗚呼苦哉！世間眼滅。」於是迦葉而安慰之：「汝等不應作此苦憹，諸行性相皆悉如是，如來天尊猶尚不免，況復餘人而得脫耶！宜應精進求離世苦，今可速起前於寶冠支提之所禮拜瞻仰。」爾時眾中有餘比丘，晚暮出家愚癡無智，共相謂言：「佛在世時，禁呵我等，不得縱意，既般涅槃，何其快哉！」是時迦葉與諸比丘，進鳩尸那城，到於寶冠支提之所，見如來棺，在香 上，悲泣流淚圍繞七匝，而登香 ，至寶棺所，在於足處號咷嗚咽，頭面作禮。爾時如來於寶棺內，而出雙足，迦葉見此，倍增悲驚；時諸天人既覩奇特希有之事，莫不嗟歎，深生苦戀。爾時迦葉見佛足上而有點汙，即便迴顧，問阿難言：「如來足上何緣有此？」阿難答言：「如來初可般涅槃時，四眾充滿，我時思惟，若令大眾同時進者，女人羸弱，不必得前，即便先聽諸比丘尼及優婆夷到如來所禮拜供養。爾時有一貧窮優婆夷，年一百歲，見諸婆羅門，及以剎利長者居士，力士妻女，長幼大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏無以表心，作此念已，倍增悲慟，臨佛足上，心大懊憹，涕泣流連，汙如來足。」爾時迦葉既聞此語，心懷惆悵，怪責阿難曾不呵止致此點汙，即以香華，供養佛棺，禮拜讚歎，皆悉畢已，於是雙足自然還入。迦葉即便還下於地，以佛力故香 自然，四面火起，經歷七日，寶棺融盡；於時諸天，雨火令滅，諸力士眾收取舍利，以千張 纏佛身者，最裏一張及外一重，如本不然，猶裹舍利。當爾之時，虛空諸天雨眾妙華，并作伎樂，歌唄讚歎，供養舍利；時諸來眾及以力士，皆悉各設種種供養；諸力士眾，即以金甖收取舍利，置寶輿上，燒香散華，作眾伎樂，還歸入城，起大高樓而以舍利置於樓上，即嚴四兵，防衛守護，唯聽比丘及比丘尼，得入禮拜，種種供養，其餘國王及婆羅門，長者居士，一切人民，皆不聽前。
爾時韋提希子阿闍世王（Aj2ta0atru），聞彼力士收佛舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，心大悲惱，又復忿怒，諸力士輩，即便遣信，語力士言：「世尊在世，亦是我師，般涅槃時，恨不臨見，我之族姓，及與世尊，皆是剎利，汝今云何，獨收舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，不分餘人？汝便可以一分與我，我欲於國起妙兜婆，興諸供養，若能見許，永通國好；不見許者，興兵伐汝！」餘七國王及毗耶離，諸離車等，遣使之法，皆亦如是；時婆羅門，長者居士，亦各遣信，白力士言：「世尊亦是我等之師，願能哀愍，賜舍利分。」時諸國使到力士所，具宣王意，力士聞已，深懷不平，答諸使言：「佛來我國而般涅槃，舍利自然應屬我等，欲於國界興造兜婆莊嚴供養，此不可得；若兜婆成，恣汝等意，快共來此供養禮拜。若欲興兵，而見向者，此國軍眾，亦足相擬。」時彼諸使，各歸本國，人人向王說如此事，諸王聞已，益懷瞋忿，各嚴四兵而往攻伐。時諸力士，亦嚴戰具，以擬來敵。鳩尸那城中，有一婆羅門，名「徒盧那」，聰明多智，深信三寶，心自思惟：「彼八國王及諸離車，身力壯健，軍眾精銳，又且力士勇猛難當，若交戰者必無兩全。」而即便語諸力士言：「汝等雖復勇銳果敢，彼八國王，齊力同心，人眾雲集，軍陣猛盛，若戰鬪者，理無兩全，鋒刃既交，必有傷害。如來在世，教人行慈，而於今日，忽相殺戮，汝等不應悋惜舍利，宜分諸國及離車等，各於其界，造立兜婆，稱於世尊往昔之訓，又使汝等普獲福利。」諸力士眾，聞此語已，心意解悟，即答之言：「汝之所說，實得於理，聽如汝言。」彼婆羅門，見力士眾皆悉解甲，即便出城，語諸王言：「汝今為法何故興兵？」諸王答言：「我為法故，遠求舍利，而見拒逆，不肯分與，是以今者興兵共來。」時婆羅門，復語王言：「我已相為和，諸力士皆悉與汝舍利之分，可取寶瓶，為汝分之。」八王歡喜，奉授金瓶。彼婆羅門，受諸金瓶，持以還歸，於高樓上而分舍利，以與八王。于時八王，既得舍利，踴躍頂戴，還於本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士，乞分舍利瓶自起兜婆，諸力士等取其一分，於闍維處，合餘灰炭而起兜婆，如是凡起十處兜婆，如來從始欲般涅槃，及般涅槃後至於闍維，起諸兜婆，其事如是，其後迦葉共於阿難及諸比丘，於王舍城，結集三藏。
(待續)