追尋釋迦文佛之聖跡之一
──菩提伽耶四七禪修記(1~22)
張玄祥
居士
二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻
(三)、阿育王起八萬四千塔因緣
尊者優波毱多示阿育王各聖處(續)
(22)尊者將王復至拘尸那城。舉手而言。此是如來化緣已訖入涅槃處。王聞是語懊惱悶絕。以水灑面令得醒悟。施百千兩金於此起塔。(3-2)
大般涅槃經卷中
爾時弗波育帝等，而白佛言：「世尊，我等從今以中上法，互相開導。」於是弗波育帝等五百人，即於佛前，受三歸依并及五戒。弗波育帝等，重白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，明受我供。」于時如來，默然許之。弗波育帝等，知佛許已，即從座起，與其來眾，禮佛而退，還到其舍，通夕辦好香美飲食。既至明日，食時將到，遣信白言：「唯願世尊，自知其時。」於是如來與比丘僧，前後圍繞，往詣其舍，次第而坐。弗波育帝，見佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌，諸美飲食；餘婆羅門長者居士，有五百人，各賷美饌，亦在其舍，共供養佛。時諸比丘，當於食上，有不善攝身威儀者，諸婆羅門長者居士，既見之已，心不歡喜；爾時世尊，知眾人心，而普告言：「汝等當知，如來正法，深曠如海，不可測量；又復大海，有諸眾生，身體極大，長萬六千踰闍那；或復身長八千踰闍那，或復身長四千踰闍那，或復身長千踰闍那；或復身長一寸半寸，乃至極微，如來法海，亦復如是。其中或有得阿羅漢，具足三明及以六通，有大威德福天人者；其中亦有得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者；亦復有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得法利者，是故汝勿於法海中而生礙心。」於是世尊，而說偈言：
一切眾川流，皆悉歸大海；若飯佛及僧，福歸己亦然。
爾時如來，說此偈已，又為眾人，說種種法。于時弗波育帝等五百人，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。爾時世尊與比丘僧，從座而起，更復前行，趣波波城（P2v2）；弗波育帝等五百人，悲號啼泣，奉送如來，徘徊顧慕，絕望乃返。爾時世尊，既至彼城，彼城之中，有工巧子，名曰「淳陀」（Cunda），其人有園，極為閑靜，如來即便與諸比丘，前後圍繞，往住彼園。是時淳陀，聞佛及僧來其園中，歡喜踊躍，不能自勝，與其同類，俱詣佛所，頭面禮足，却住一面，而白佛言：「不審世尊，何緣來此，有他趣耶？」爾時世尊，即答之言：「我今所以來至此者，不久應當入般涅槃，是以故來，最後相見。」是時淳陀及其同類，聞佛此語，心大悲憹悶絕於地良久，微聲而白佛言：「世尊今者捨諸眾生，不慈念耶？云何便欲入般涅槃？唯願世尊，住壽一劫，若減一劫。」即又拍頭搥胸大叫，作如是言：「嗚呼苦哉！世間眼滅，一切眾生，從今以後，沒生死海，未有出期，所以者何？無上導師般涅槃故。」爾時世尊，告淳陀言：「汝今不應生苦憹也，一切諸行法皆如是，悉為無常之所遷變，合會恩愛，必有別離，是故汝今勿生憂憹。」爾時淳陀，即白佛言：「我今亦知諸行無常，合會恩愛，皆悉別離；然無上尊，當般涅槃，我今云何，而不悲憹？」爾時世尊，即為淳陀，說種種法，淳陀聞已，憂悲小歇，便從座起，整身威儀，偏袒右肩，頂禮佛足白言：「世尊唯願，明日受我薄供。」世尊即便默然許之。爾時淳陀，知佛許已，禮足而退淳陀還舍，通夕辦於多美飲食；至明食時，遣信白佛：「唯願世尊，自知其時。」於是如來，與諸比丘，前後圍繞，往詣其舍，次第就坐。是時淳陀，見佛坐已，即便行水，手自斟酌，下諸精饌。世尊及僧，食竟洗鉢，還歸本坐，淳陀亦坐。爾時世尊，告淳陀言：「汝今已作希有之福，最後供飯佛比丘僧，如此果報，無有窮盡。一切眾生，所種諸福，無有能得等於汝者，宜應自生欣慶之心，我今最後受汝請訖，更不復受他餘供飯。」爾時世尊即說偈言：
汝今已建立，希有之功德；最後得供飯，佛及比丘僧
功德日增長，永無窮竭時；汝今宜自應，深生欣慶心。
一切所造福，無有等汝者。
（註：純陀，Cunda。又作淳陀。為佛世時中印度波婆城Pāvā之鐵匠，乃最後供養佛陀者。據長阿含卷三遊行經記載，彼以旃檀樹耳供養佛陀。其所供養食物之旃檀樹耳，概為一種菌類，於我國稱木耳。長阿含經隨此說，涅槃經等之譯本則言美飯食。近世西洋學者根據巴利文大般涅槃經之記載，謂純陀所供養佛陀者乃為豕肉。）
爾時世尊說此偈已，即語阿難：「我今身痛，欲疾往彼鳩尸那城（拘尸那，Ku0inagara）。」爾時阿難與諸比丘并及淳陀，聞佛此語，生大苦痛，號泣流連，不能自勝。於是世尊即從座起，與諸比丘前後圍繞，趣向彼城；爾時淳陀亦與眷屬隨從如來，世尊中路止一樹下，語阿難言：「我於今者，極患腹痛，即將阿難。」去樹不遠，而便下血，既還樹下，而勅阿難：「汝可取我僧伽梨衣（Sa3gh2ti），四疊敷地，我欲坐息，不堪復前。」阿難受勅，世尊即便坐息樹下，又告阿難：「我今患渴，汝可往至迦屈嗟河（Kaku66ha），取淨水來。」阿難答言：「向有商人，五百乘車，從河而過，其水必濁，恐不堪飲。」如是再三，勅於阿難，阿難然後持鉢而去，既到河上，見水澄清，心大怖懼，身毛皆竪，而自念言：「我於向者，見諸商人，五百乘車，經此水過，意謂猶濁，不言便清，致令屢逆如來之勅。」即持水歸而以供奉，作如是言：「甚奇世尊，向見商人，五百乘車，從河而度妨於前後，十日之中猶未應清；世尊神力，俄爾之頃，而便澄潔。」世尊即便受水飲之。
（註：拘尸那揭羅，Ku0inagara。中印度之都城或國名，乃佛陀入滅之地。又作拘尸那。意為吉祥草之都城。古稱拘舍婆提。意譯上茅城、香茅城、茅宮城、少茅城、耎艸城、茅城、草城、角城。此城位於佛世時十六大國中之末羅國Malla，係末羅種族之領土。據高僧法顯傳載，自佛生處之迦毘羅城東行五由延，入藍莫國，自此東行七由延而至灰炭塔，更東行十二由延至拘夷那竭城。城北希連河邊之雙樹間，即佛陀涅槃處。又據大唐西域記卷六載，此城周圍十餘里，城郭頹毀，邑里蕭條，居人稀曠。城東北有無憂王（阿育王）所建之佛塔，西岸建有大甎精舍，內有如來涅槃像。拘尸那揭羅附近尚有准陀之故宅，如來修菩薩行時之救火處、救鹿處、賢善得道處、金剛力士躃地放杵處，及諸天停金棺七日供養處、佛母哭佛處、佛陀荼毘處、八王分佛舍利處等遺址。此外，據新羅慧超之往五天竺國傳載，常有禪師灑掃佛塔，每年八月八日僧尼道俗皆詣該處，大設供養，為印度八大靈處之一。我國法顯、玄奘西遊時，皆嘗至其地巡禮聖蹟。其後，回教徒入侵及印度教復興，佛教遂漸趨式微。關於拘尸那揭羅之現今位置，有多種異說：(一)英國考古學者康林罕（A. Cunningham）、印度學學者威爾森（Wilson）等，以薩漢喀特（Sahankat）古址為灰炭塔之遺址，距此東北約五十公里之迦斯阿（Kasia），即拘尸那揭羅故地。(二)英國印度學學者史密斯（V.A. Smith）、學者穆卡基（Mukherji）等，於藍毘尼園被發現後，重新定佛涅槃處，以尼泊爾塔萊（Tarai）地方之森林為拘尸那揭羅舊址。然於迦斯阿之西南方發現一堂宇，稱為涅槃堂，堂中供奉巨大之佛陀涅槃像，其上之銘文刻於五世紀時。又於涅槃堂附近發現古泥印、銅板等，泥印上刻有「大涅槃寺」等字。故一般多主張迦斯阿為拘尸那揭羅故地。）
（註：拘孫河（巴 Kaku66ha），釋尊在世之最後一年，離摩揭陀國，北渡恆河，經毘舍離Vaiśālī，至波婆城P2v2，受金工純陀Cunda之供養，因食蘇迦拉摩達伐（巴 S9karamaddava，即旃檀樹茸）而罹病。臨終前於拘孫河（巴 Kaku66ha作最後之沐浴，復至拘尸那揭羅城Ku=inagara沙羅雙樹林，頭北面西呈吉祥臥。夜半，釋尊將捨壽前，對諸弟子作最後之教誡，而後平靜入滅。）
爾時有一滿羅仙人之子，名『弗迦娑』，是彼迦蘭仙人弟子，從鳩尸那，詣波波城，忽於中路，而見如來坐息樹下，合掌問訊却坐一面，而白佛言：「夫出家法坐禪之業最為第一，調伏情根，使心不亂，專精寂靜，莫能驚恐，所以者何？憶念往昔隨從我師迦蘭仙人，行於道路，既患疲乏，近於路側，止息樹下，我師即便坐禪思惟。當爾之時，有諸商人，乘五十乘車，從前而過，我師爾時猶故寂默，身不動搖，如是良久，方從禪起，我即便往而白師言：『尊向在此坐禪之時，有諸商人，五十乘車，經前而過，聲如雷震，不審尊向為見之不？』師答我言：『都無所見。』又復問言：『聞其聲不？』亦答：『不聞。』即復白言：『尊今衣上所以有此塵土汙者，是彼車過故致爾耳。』我於爾時，深生奇特，知坐禪法極可敬重，善攝情根無能亂者。」
爾時世尊答弗迦娑：「汝向所說，非為奇特，所以者何？若復有人，非是熟眠，亦復不入於滅盡定（nirodha-sam2patti），端心坐禪，五百乘車從其前過，此人于時不覺不聞，如是乃可名為奇特。復次弗迦娑，斯亦未足為大奇特，若復有人，正念坐禪，遇天霹靂雷電震曜；時有耕者，兄弟二人，聞此驚怖，應聲而死；又有四牛，亦皆頓絕，而坐禪者，不覺不聞，斯可得名為奇特不？」弗迦娑言：「五百乘車，從前而過，不覺不聞，已為奇特；況復霹靂震曜動地，而不聞覺，極為希有。」
（註：滅盡定，nirodha-sam2patti。又作滅受想定、滅盡三昧。心不相應行法之一，俱舍七十五法之一，唯識百法之一。即滅盡心、心所（心之作用）而住於無心位之定。與無想定並稱二無心定，然無想定為異生凡夫所得，此定則為佛及俱解脫之阿羅漢遠離定障所得，即以現法涅槃之勝解力而修入者。聖者遠離無所有處之煩惱，其定之境地可喻為無餘涅槃之寂靜；故為入無心寂靜之樂者，乃依修此定，即可生無色界之第四有頂天。諸宗派對此定有各種異說，如說一切有部主張此定別有實體；但經量部、唯識宗等不認其為實法，唯於心、心所不轉之分位假立此定，唯識宗且以為在此定中未斷滅阿賴耶識；分別論者則謂，入此定之聖者，其想與受已滅，然仍有細心未滅。另據宗鏡錄卷五十五所舉，滅盡定與無想定有四種不同：(一)證得者之異，即滅盡定為佛、羅漢所證出世間之定；無想定則為凡夫、外道所證世間之定。(二)祈願之異，即滅盡定者唯求出世功德；無想定者則求世間樂果。(三)感果與不感果之異，即滅盡定為無漏業，不感三界生死果報；無想定則為有漏業，能感無想天果報。(四)滅識之異，即滅盡定能滅除第六識，兼能滅第七識之染分；無想定僅滅除第六識分別之見，其他諸邪見尚未能斷盡。）
爾時世尊告弗迦娑：「我於往昔，在阿車摩村，於一樹下端坐思惟，時有商人，五百乘車，經我前過，而我禪思不覺不聞；諸商人等，經過良久，我方出定。時彼商人遙見我起，皆悉競來，見我身上塵坌污衣，即便拂之，而問我言：『我等向者，五百乘車從此而過，世尊見不？』即便答言：『我不見也。』彼復問言：『世尊自可閉目不視，為聞聲不？』我又答言：『亦不聞聲。』商人又問：『世尊為眠，為是入於滅盡定耶？』我又答言：『我向不眠，亦非入定，但在禪思，故無聞見。』彼諸商人聞我此言，極生奇特歎未曾有，而作是言：『坐禪之力，乃能如此。』我即為其說種種法，時彼商眾，悉於諸法，遠塵離垢得法眼淨。復次弗迦娑，我於往日，在彼村側田間獨坐，寂默禪思，不久忽然天大霹靂，雷電風雨震動天地，時有耕者，兄弟二人，忽聞此聲，同共怖死；又有四牛，亦復頓絕。時彼村人，聞有耕者二人怖死，或是父母妻子知識，合村相隨，涕泣來看。我於爾時，方從禪覺，見地泥水，又有眾人，集聚號哭，有一人來，我即問言：『何故人眾聚此悲泣？』彼人答言：『世尊向者不覺雷電霹靂聲耶？我村之中，兄弟二人在此而耕，同時為於霹靂所殺，及以四牛亦皆俱死，云何世尊，而不覺知？如來向者為是得眠，為是入於滅盡定耶？』即答之言：『我向不眠，亦不入定，端寂坐禪，故不聞耳。』是時彼人聞佛此語，深生奇特歎未曾有，心自念言；『坐禪乃有如此之力。』我即為其種種說法。既聞法已，於諸法中，遠塵離垢得法眼淨。」
時弗迦娑聞佛此言，生希有心，而白佛言：「本見我師坐禪之時，五十車過，而不聞知，謂為奇特；今者如來說此二事，百千萬倍不可為比，如來禪力不可思議。」即便從佛受三歸依，如來為說種種妙法，其聞法已，心開意悟，遠塵離垢得法眼淨，即語侍人：「汝可取我金色劫貝（指劫貝衣，karp2saka）二張持來，我欲上佛。」侍人奉勅，即取將來。時弗迦娑手執劫貝，長跪佛前而作是言：「我今以此奉上世尊，唯願哀愍，即賜納受。」爾時世尊答弗迦娑：「我今為汝受取一張，可以一張施於阿難，所以者何？阿難日夜，親侍我側，且又今日，看我疾病。若有施主，施於病人及看病者，斯則名為『滿足大施』。」時弗迦娑聞佛此語，歡喜踊躍，即以一張置佛足下，又持一張，至阿難所，長跪白言：「我今以此奉施尊者，唯願納受。」阿難答言：「善哉善哉，汝今能信天人師言，令汝長夜永得安樂，我為汝受。」於是弗迦娑還至佛所，如來即復為說諸法，其聞法已，得阿那含果。時弗迦娑復白佛言：「我今欲於佛法出家。」佛即喚言：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門，得阿羅漢。」
（註：劫貝，karp2sa，意譯作時分樹。屬於棉之一種。原產於東亞細亞，印度德干地方栽培甚廣，我國、希臘等地亦有之。其絮可製成布衣，其衣稱劫貝衣karp2saka，種子可榨油。據四分律卷三十九載，劫貝衣與拘舍衣、欽跋羅衣等，俱為十種衣之一。）
爾時如來從其面門，放種種光，青黃赤白、頗梨紅色，於是阿難頂禮佛足，長跪叉手，而白佛言：「不審世尊，有何因緣，而現此瑞？」佛即答言：「阿難，當知我有二時，放大光明，一者在菩提樹欲成佛時放大光明，二者欲般涅槃放大光明。阿難，知不？我成阿耨多羅三藐三菩提，盡於夜分；般涅槃時，亦復如是。汝今當知，我於今者，後夜分盡，在鳩尸那城力士生地（指拘尸那揭羅城，Ku0inagara）熙連河側（即尼連禪河，Naira#jan2）娑羅（娑羅樹，02la）雙樹間，入般涅槃。」說此語已，諸比丘眾虛空諸天，悲號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘眾，到迦屈蹉河，世尊即便入河洗浴；洗浴訖已，共比丘僧，坐於河側。爾時淳陀心自咎責：「世尊因受我之供飯，而患腹痛，欲般涅槃。」爾時世尊知淳陀心，告阿難言：「汝今當知，一切眾生，勿自責言：『如來因受我之供飯，致使身患而般涅槃！』所以者何？如來出世，有二種人，獲福最上，一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時，而來奉施；二者如來臨欲般涅槃時，最後供飯。此二人福正等無異，所獲果報不可稱計，如此二施，難可值遇，如優曇鉢花（u7umbara）時時乃有。」爾時世尊即告淳陀：「汝今心意正有此念，不應自生如此悔責，已獲無上難得之寶，宜應自生慶幸之情。百千萬劫，佛名難聞；雖得聞名，見佛又難；雖得見佛，供養又難；雖得供養，在此二施，亦又甚難，汝今已果，不久當獲辯才、智慧、色力、壽命。」爾時淳陀聞佛此語，心生歡喜不能自勝，而白佛言：「快哉世尊！我今已得如此大利。」爾時世尊而說偈言：
布施者獲福，慈心者無怨；為善者消惡，離欲者無惱。
若行如此行，不久般涅槃。
（註：力士生地，指拘尸那揭羅城，此地為力士一族之所生處，故稱力士生地。據大般涅槃經疏卷一之解說，力士生地者，人中力士，力敵千人，凡三十萬，共為群黨，無所臣屬，以法自持，亦不暴亂，是為土著，故稱生地。）
（註：尼連禪河，Naira#jan2，又作熙連河。意譯作不樂著河。為恆河之支流，位於中印度摩揭陀國伽耶城之東方，由南向北流。據過去現在因果經卷三、卷四載，釋尊出家後，於尼連禪河畔靜坐思惟，修苦行六年。後捨苦行而入此河沐浴，淨身後接受牧牛女難陀波羅之乳糜供養，尋至此河對岸之畢波羅樹（即菩提樹）下發願而成道，故此河沿岸頗多釋尊成道之古蹟。）
（註：娑羅樹，02la，有堅固、高遠之義。屬龍腦香科之喬木，產於印度等熱帶地方，其高約三十二公尺，葉長橢圓形而尖，長約十六至二十五公分，寬約十至十六公分，花小呈淡黃色，材質甚堅，供建築用，其樹脂可代替瀝青，種子能搾油。傳為過去七佛中第三毘舍婆佛之道場樹，長阿含經云：「毘舍婆佛坐娑羅樹下，成最正覺。」中印度拘尸那羅城外娑羅樹林亦以釋尊般涅槃之聖地而聞名。據諸經之記載，釋尊於拘尸那揭羅城外將入涅槃時，其臥床四邊各有同根娑羅樹一雙，其樹每邊一雙中之一株，因悲傷而慘然變白，枝葉、花果、皮幹皆爆裂墮落，逐漸枯萎，另一株則尚存，故此雙樹亦稱四枯四榮樹，或非枯非榮樹。以故，遂有東方雙樹為「常與無常」，西方雙樹為「我與無我」，南方為「樂與無樂」，北方為「淨與不淨」等之譬喻。又因枯萎之娑羅樹呈白色，如鶴林貌，故亦稱鶴林。另依大般涅槃經疏卷一所載，娑羅雙樹者，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四榮。下根相連，上枝相合，其葉豐蔚，華如車輪，果大若缾，味甘如蜜。故古來稱此樹林為雙樹林、堅固林、堅林。）
爾時世尊說此偈已，告淳陀言：「汝今應以最後施福，廣為人說，令得聞者長夜獲安。」爾時世尊告阿難言：「我今欲進鳩尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。」阿難白言：「唯然世尊。」於是如來與諸比丘，前後圍繞，而便進路，渡熙連河，住鳩尸那城力士生地娑羅林外，語阿難言：「汝可往至娑羅林中，見有雙樹，孤在一處灑掃其下，使令清淨，安處繩床，令頭北首，我今身體極苦疲極。」爾時阿難及諸比丘，聞佛此語，倍增悲絕。阿難流淚奉勅而去，至彼樹下灑掃敷施，皆悉如法，還歸白言：「灑掃敷施，皆悉已畢。」爾時世尊，與諸比丘，入娑羅林，至雙樹下，右脇著床，累足而臥，如師子眠，端心正念。爾時雙樹忽然生花，墮如來上，世尊即便問阿難言：「汝見彼樹非時生花供養我不？」阿難答言：「唯然見之。」爾時諸天龍神八部，於虛空中，雨眾妙花，曼陀羅花（m2nd2ra）、摩訶曼陀羅花（mah2-m2nd2ra）、曼殊沙花（ma#j9=aka）、摩訶曼殊沙花（mah2-ma#j9=aka），而散佛上；又散牛頭栴檀（go01r=a-candana）等香，作天伎樂，歌唄讚歎。佛告阿難：「汝見虛空諸天八部供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」世尊又復告阿難言：「欲供養我報於恩者，不必以此香花伎樂，淨持禁戒，讀誦經典，思惟諸法深妙之義，斯則名為供養我也。」
（註：牛頭旃檀，go01r=a-candana。檀香木之一，乃旃檀中之最具香氣者。又作牛頭栴檀。產於印度，為常綠樹，幹高約零點九公尺，其材芳香，呈灰黃色，或赤銅色，可用以雕刻，或與根研為粉末，以供焚香，或製香油。昔時優填王曾命人以此木雕刻佛像，迄今著名。另據新華嚴經卷六十七所載，牛頭旃檀產於南印度摩羅耶山Malaya西南之摩羅耶，故又稱摩羅耶產Malaya-ja。然據正法念處經卷六十九載，鬱單越有十大山，其第五為高聚山，有五大峰，其第二峰名銀峰，盛產牛頭旃檀，以此山峰狀似牛頭，故稱所產之旃檀為牛頭旃檀。）
爾時有一比丘，名「優波摩那」（Upam2na），如來昔日未取阿難為侍者時，其恒執事看視如來。時優波摩那，既見如來臥雙樹下，心大苦憹，在佛前立。爾時世尊而告之言：「汝今不須當我前倚。」優波摩那即却一面。爾時阿難心生疑念：「我侍佛來，經歷年載，未曾見佛作如此語，今日何故，不聽前立？如來今者不久便當入般涅槃，而復不聽在前悲泣。」於是阿難即禮佛足，長跪叉手白言：「世尊，我從昔來侍佛至今，數數在於世尊前立，而未曾聞令我却退，今者何故語優波摩那使避前耶？」佛言：「阿難，諸天龍神八部之眾，聞我在於娑羅雙樹右脅而臥，皆悉競來瞻視於我，從虛空中，累至于地，四面充滿，各三十二踰闍那（由旬，yojana）。此優波摩那比丘，當我前立，天龍八部生不喜心，作如是念：『如來今者在雙樹間，不久便當入般涅槃，我等最後瞻視之時，而此比丘，當佛前立。』以是因緣故令之却。阿難知不？今此八部，或有悲泣不能自勝，或有懊憹迷悶欲絕，或有以手自拔頭髮，或有牽絕嚴身具者，悉皆同聲唱如是言：『如來今者入般涅槃，何其速哉！如來出世難可值遇，如優曇鉢花時時乃現，而今不久入般涅槃，嗚呼苦哉！世間眼滅，我等從今誰為歸導？』離欲諸天皆悉歎言：『嗚呼世間極為無常，無有受生不歸滅者！』又彼諸天，共相謂言：『世尊昔日或在毘耶離城（吠舍釐，Vai02l1），或在王舍城（R2jag4ha），或在舍衛國（0r2vast1）并及餘處，安居訖已，諸比丘眾從四方來，問訊世尊，我等因此，得於路側見諸比丘，禮拜供養，聽受經法，長獲福利；世尊今者既般涅槃，諸比丘僧，安居竟已，無復問訊，遊行處所，我等不復得於路側見諸比丘，禮拜供養，聽受經法，從今永失如此福利。』」爾時如來告阿難言：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於我滅後，能故發心，往我四處，所獲功德不可稱計，所生之處，常在人天，受樂果報，無有窮盡。何等為四，一者如來為菩薩時，在迦比羅斾兜國（迦毘羅衛，Kapila-vastu）藍毘尼（Lumbin1）園所生之處；二者於摩竭提國（Magadha），我初坐於菩提樹下，得成阿耨多羅三藐三菩提處；三者波羅奈國（V2r25as1）鹿野苑（M4gad2va）中仙人所住轉法輪處；四者鳩尸那國力士生地（指拘尸那揭羅城，Ku0inagara）熙連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處。是為四處，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并及餘人外道徒眾，發心欲往到彼禮拜，所獲功德，悉如上說。」爾時阿難聞佛此語白言：「世尊，我從今者當普宣告諸四部眾知此四處，若往禮拜，功德如是。」爾時阿難復白佛言：「若有善心諸優婆夷，善持戒行，樂聽經法，欲見比丘，我等從今當云何耶？」佛言：「汝等從今勿與相見。」阿難言：「若脫遇會與之相逢，當復云何？」佛言：「勿與共語。」阿難言：「若不共語，其脫諮請，欲聞經法，當復云何？」佛言：「應為說法，但當善攝汝身口意。」爾時阿難而白佛言：「我等從今如是奉行。」
（註：優波摩那，Upam2na。意譯為譬喻。據慧琳音義卷二十六載，優波摩那係佛陀之庶子。北本涅槃經卷三十四迦葉壽量品曾述及「比丘優婆摩那」之名。）
爾時阿難而白佛言：「世尊，入於般涅槃後，供養之法，當云何耶？」佛言：「汝今不應逆憂此事，但自思惟，於我滅後護持正法，以昔所聞，樂為人說，所以者何？諸天自當供養我身；又婆羅門及以諸王，長者居士，此等自當供養我身。」阿難言：「雖復天人自興供養，然我不知應依何法？」佛言：「阿難，供養我身，依轉輪聖王。」阿難又問：「供養轉輪聖王，其法云何？」佛言：「阿難，供養轉輪聖王之法，用新淨綿及以細 ，合纏其身，如是乃至積滿千重，內金棺中，又作銀棺，盛於金棺；又作銅棺，盛於銀棺；又作鐵棺，盛於銅棺，然後灌以眾妙香油。又復棺內，以諸香華而用塗散，作眾伎樂，歌唄讚頌，然後下蓋；造大寶輿，極令高廣，軒蓋欄楯，眾妙莊嚴，以棺置上；又於城中作闍維（jhāpita）處，掃灑四面極令清淨，以好栴檀及諸名香，聚為大 ，又於上，敷舒繒，施大寶帳，以覆其上；然後舁舉，至闍維處，燒香散華，伎樂供養，繞彼香 ，周迴七匝；然後以棺置香 上，而用香油，以澆灑之。然火之法，從下而起，闍維既竟，收取舍利，內金瓶中，即於彼處，而起兜婆（率都婆，st9pa），表剎莊嚴，懸繒幡蓋，諸人民等，恒應日日燒香散華種種供養。阿難當知，供養轉輪聖王之法，其事如是，闍維我身，亦與王等；然起兜婆，有異於王，表剎莊嚴，應懸九繖，若有眾生，懸繒幡蓋，燒香散華，及然燈燭，禮拜讚歎我兜婆者，此人長夜獲大福利，將來不久他人亦復起大兜婆，供養其身。阿難當知，一切眾生皆無兜婆，唯有四人得立兜婆，一者謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，慈愍眾生，堪為世間作上福田，應起兜婆；二者謂辟支佛，思惟諸法自覺悟道，亦能福利世間人民，應起兜婆；三者謂阿羅漢，隨所聞法思惟漏盡，亦能福利世間人民，應起兜婆；四者謂轉輪聖王，宿殖深福，有大威德，王四天下，七寶具足，自行十善，又復勸於四天下人，亦行十善，應起兜婆。阿難，當知若有眾生以諸供具，而以供養此兜婆者，其所得福，漸次差降。」
（註：荼毘，巴利語 jh2pita。又作闍維、闍毘、耶維、耶旬。意譯為燒燃、燒身、焚燒、燒。即火葬之意。行荼毘之火葬場即稱為荼毘所。火葬法於佛陀以前即行於印度，原為僧人死後，處理屍體之方法，佛教東漸後，中國、日本亦多用之。流行於中國叢林之俗語，則稱為「送往生」。）
（註：率都婆，st9pa 之音譯，略稱兜婆、浮圖、塔。在古代印度原為形如饅頭之墓。釋尊滅後，率都婆不止為墳墓之意，已有紀念物之性質，尤以孔雀王朝建設許多由煉瓦構築之塔，埋有佛陀之遺骨、所持品、遺髮等，故漸演變為聖地之標幟及莊嚴伽藍之建築。其後，有以塔為中心，而興起新佛教運動，遂發展成為大乘佛教。在中國、日本，塔與金堂並列為重要之建築物，用以奉納佛舍利，為寺院之象徵。其三重塔或五重塔最上方之相輪部分，保有印度之風格。又為追薦死者，有在細長板上，製成如塔形之塔婆，立於墓側之習慣。此種板塔婆，稱為率都婆、塔婆，而在建築物者，則僅稱塔，以便區別。書寫經文於率都婆木板，稱為率都婆經。於密教，特別設立五輪形之塔，以為大日如來之標幟。係基於五輪思想，即一切萬法由地、水、火、風、空五要素生成，依此而成之肉身，當下即為佛身。又密教之佛、菩薩像中有以塔為三昧耶形，或以之為持物者。）
爾時阿難聞佛此語，心生懊憹，悲號啼泣，隱於佛後，相去不遠，而以微聲，作如是言：「我今猶是學地之人，於諸法中未得深味，而天人師一旦捨我入般涅槃，我當何時踐解脫路。」即便舉手攀一樹枝，搥胸拍頭，悶絕懊惱。爾時世尊問餘比丘：「阿難即時為在何處？」比丘答言：「阿難今者在如來後，於一樹下，啼泣懊憹。」又告比丘：「汝可往彼語阿難言：『天人之師，今欲見汝。』」比丘便往，說如來旨。阿難既聞，即便來還，至於佛所，頭面禮足，倚立一面。世尊於是問阿難言：「我於近日已為汝說，一切諸行皆悉無常，合會恩愛必歸別離，汝今何故猶生悲憹？復次阿難，汝從往昔，侍我至今，左右執事進止去來，及通賓客皆得宜節；又復見汝身口及意，皆悉清淨無有瑕穢，汝獲福利不可稱計。」爾時世尊告諸比丘：「阿難不應作此悲憹，所以者何？不久當得到解脫處。比丘當知，過去諸佛皆有侍者，如今阿難，未來諸佛亦復如是，比丘當知。今此阿難，智慧深妙聰明利根，我從昔來，所說法藏，阿難皆悉憶持不忘；復次比丘，阿難善知進止時節，若有人客，欲來見我，阿難即先思量其時，世尊或應某時見諸比丘，或應某時見比丘尼，或應某時見優婆塞，或應某時見優婆夷，或應某時見婆羅門，或應某時見於剎利，或應某時見長者居士，或應某時見諸外道，如是等眾，若來見我及聞說法，皆悉多獲功德福利，所以者何？悉是阿難通進見我，得其善根成熟時故。復次比丘，轉輪聖王，有四奇特希有之法，一者若婆羅門來至轉輪聖王之所，既到見王，顏容端正，威德高顯，心生歡喜；次聞王語，音辭清徹，亦生歡喜；乃至見王，默然無言，又懷踊躍；及與王辭，還歸所止，迴戀顧慕，步步悵怏，如飢渴人不得飽滿。二者諸小剎利（k=atriya），三者毘舍（Vai0ya），四者首陀羅（09dra），亦復如是，此為轉輪聖王四奇特事。當知阿難，亦有此四奇特之事，一者若諸比丘，從遠方來，欲問訊我，次見阿難，皆生歡喜，聞其說法及見默然，亦復欣悅，辭別而退，戀德情深，不能有已，二者比丘尼，三者優婆塞，四者優婆夷，亦復如是，汝等當知，阿難有此四奇特事。」
（註：毘舍，Vai0ya 之音譯。意譯作居士、田家、商賈。印度四姓之第三階級，指從事農業、畜牧、工業、商業等生產事業之一般平民階級。）
（註：首陀羅，09dra。略稱首陀。為印度四姓中地位最低之奴隸階級。從事擔死人、除糞、養雞豬、捕獵、屠殺、沽酒、兵伍等卑賤職務。乃雅利安人所征服之土著，隨著婆羅門文化之隆盛而備受壓迫，亦無任何宗教特權，並受傳統婆羅門教輕蔑為無來生之賤民，故稱為一生族。釋尊對此主張四姓平等，並允許首陀羅階級出家。）
爾時世尊告阿難言：「汝今不應自生苦憹而作是言：『天人之師將般涅槃，我今無復解脫之期，所以者何？凡我所說，一切法藏，於我滅後，思惟奉持，勤行精進，不久自當得於解脫。」爾時阿難既得如來梵音安慰，憂憹小除，而白佛言：「我今心意，如小醒悟，欲有所請，唯願哀愍。」佛即答言：「欲請何事？」阿難言：「此鳩尸那城（Ku0inagara），比餘大國，極為邊狹，人民又復不能熾盛，唯願世尊，往餘大國，王舍城（R2jag4ha）、毘耶離城（吠舍釐，Vai02l1）、舍衛國城（0r2vast1）、婆羅奈城（V2r25as1）、阿踰闍城（阿踰陀，Ayodhy2）、瞻波城（Camp2）、俱睒彌城（憍賞彌國，Kau02mb1）、德叉尸羅城（呾叉始羅國，Tak=a0il2），如是諸城，所處正中，人民熾盛，國土豐樂，皆多信心，智慧聰明，唯願世尊，往彼諸城，而般涅槃，廣利其中諸眾生等。」爾時世尊答阿難言：「汝今不應作是請我言：『此鳩尸那城為邊狹也。』汝當諦聽，今為汝說。阿難，過去久遠，此鳩尸那城有轉輪聖王，名『大善見』（Mah2-sudar0ana），七寶具足，王有千子，能伏怨敵，皆以正法化諸人民。爾時此城，名『鳩尸婆帝城』（拘舍婆提，Ku02vat1），東西二門，其間相去，十二踰闍那；南北二門，其間相去，八踰闍那；其城四面，周匝七重，其內一重淳以黃金，其第二重淳以白銀，其第三重淳以琉璃（vai79rya），其第四重淳以頗梨（spha6ika），其第五重淳以車磲（mus2ragalva），其第六重淳以馬瑙（a0magarbha），其第七重雜以眾寶，其城樓櫓皆悉七層，窗牖欄楯七寶雕飾，懸眾寶鈴寶網羅上，其間相去，盡一箭道。其城四門，門各九重，莊校嚴飾，光麗悅目；七重城外各有壍水，其水澄潔具八功德，皆以七寶而為階陛；諸雜類鳥，鸞鳳、孔雀、鳧鴈、鴛鴦，飜翔飛舞，鳴集其中；其水復有鳩牟頭華、欝波羅華、分陀利華，青黃赤白雜色蓮華；又其岸上，有七行寶樹行各異寶，微風徐起吹彼樹枝，條葉相觸，音如天樂；城中人民皆悉盈滿，安隱豐樂極為熾盛，諸五欲具如忉利天，道路之中懸諸明珠，人民行止，初無晝夜。此城恒有十種音聲，一者象聲，二者馬聲，三者車聲，四者鼓聲，五者螺聲，六者琴瑟等聲，七者歌聲，八者扣鍾擊磬設大會聲，九者讚嘆持戒人聲，十者互共說法語論之聲。大善見王，有諸威德，端正第一，眾人見者無不愛敬，長壽歡樂身無小疾，王性慈仁，愍念一切，猶如慈父憐愛其子，一切人民親敬於王，亦復如父。阿難，大善見王，別於一時欲出園林，遊觀嬉戱，嚴四種兵，各八萬四千；又復後宮夫人婇女，亦嚴八萬四千乘車，欲隨遊看；時王又復勅於國中諸婆羅門長者居士，令隨出遊，嚴駕辦已。時主兵臣入白王言；『四兵已辦，願王知時。』時王即便昇白象輿，與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵，前後圍繞，出往園中，象行駿疾，猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門，長者居士，共諫王言：『大王久在深宮之中，外諸人民無緣見王，今者既往園林遊觀，諸人民眾充塞路側，皆悉瞻仰欲見大王，以是事故，願勅御者，不須迅速。』王聞此語，即勅御者，令徐徐行，路邊人民，恣意瞻仰，如子見父。爾時彼王見諸衢巷，無不平坦，又七寶樹，羅列蔭映，而無池水，即勅一臣，夾諸路側，造七寶池；其間相去皆一百弓，又令栽植種種名華；又復勅令一一池間給諸侍人，有來浴者，供以香華，又與飲食，恣意取足，如是供給，不捨晝夜；又勅彼臣，自今已後，四遠人民，有來求乞，隨須給與。既到園林，與婆羅門長者居士并餘大臣，遊觀嬉戱，乃至日暮，珠光明曜，如晝無異，不見日影乃知是夜。時王與諸婆羅門眾長者居士并餘臣民，嬉戲訖已，還歸宮城，別於他日，時婆羅門長者居士及與大臣，持眾名寶，共來獻王，王即語言：『我於近日，園林遊戲，勅於某臣，自今已去，有來求索，隨意給與，我之布施，乃至如是，卿等云何，反以眾寶而來獻我？』時王即便心自思惟：『此諸人等，所以持寶來獻我者，皆緣國中共貴之故，如此之事，由民貧來。』即勅藏臣，出諸珍寶及資生具，置四衢道，搥鍾擊鼓，唱令四遠：『大善見王，今開寶藏，以用布施，若有所須隨意來取。』王恒如是廣行布施，利益眾生不捨晝夜。
（註：阿踰陀國，Ayodhy2。中印度古國，其地為印度古文明中心之一。又作阿踰闍國。意譯難勝國、無鬥國、靡勝國、不可戰國。依據大唐西域記卷五所載，此國周長五千餘里，國都周長二十餘里，榖稼豐盛，花果繁茂，伽藍百餘，僧徒三千，兼習二乘之學，有天祠十所，異道寡少。此國曾為佛教大德止住之地，如室利邏多於都城西北數里之伽藍造經部毘婆沙論。無著於都城西南五六里大菴沒羅林中，聽受彌勒之瑜伽師地論、大乘莊嚴經論、中邊分別論等。世親亦於此地，依無著而歸依大乘，造大乘論百餘部。阿踰陀國之原語，近世學者亦有主張為 Ayuda 者。關於其都城，英國考古學家康林罕（A. Cunningham）推定在今孔坡（Cawnpore）西北三十餘公里之喀古旁（K2k9pun）。英國印度學學者史密斯（V.A. Smith） 則認為當在今法提浦（Fatehpur）東南約五十公里之阿伏伊Aphui。）
（註：瞻波，Camp2，意譯無勝。位於中印度吠舍離國南方之古國。據大唐西域記卷十所載，其都城位於恆河南岸。劫初之時，有一天女降於此地，天女生四子，各於贍部洲建都，瞻波即其中之一，此即贍部洲諸城創立之始。該國有頹圮之伽藍數十所，另有小乘教僧侶二百餘人，及二十餘所天祠，顯見異道雜居之情形。然據長阿含卷五典尊經及卷十五種德經、梵文史詩羅摩耶那R2m2ya5a等記載，瞻波為鴦伽國A{ga之都城，原稱馬利尼M2lin1，至瞻波王時，乃以其名營建此城。由諸部經典中顯見瞻波國為佛陀多次遊化之地。如雜阿含經卷三十載，佛陀自摩揭陀國經瞻波國，遊化至修摩Sambha。十誦律卷四十載，瞻波國為佛陀說法六大城之一，並曾於此處說長阿含卷九之十上經及卷十五之種德經、中阿含卷九之瞻波經及卷五十二之優婆離經等。又如四分律卷四十四、十誦律卷三十等所載之瞻婆犍度，即於此地所制定。有關瞻波國現址之推斷，據英國考古學者康林罕（A. Cunningham）考證，在今孟加拉之巴加鋪Bhagalpur。另據學者德氏（N.L. Dey）之考證，耆那教教祖大雄Mah2v1ra亦曾在該國弘法，故其地為耆那教之聖地，並存有大雄之祠堂。）
（註：憍賞彌國，Kau02mb1。為中印度之古王國。係十六大國之一，六大都市之一。意譯為不靜國、不甚靜國、藏有國。又作跋蹉國Vats2、越蹉國。此國之周圍六千餘里，土地肥沃，氣候暑熱，盛產粳稻、甘蔗，風俗剛猛。有伽藍十餘所，僧徒皆學小乘教。都城內有十大精舍，中有優填王（鄔陀衍那王）所造之刻檀佛像。佛陀住世時，此國與摩揭陀、舍衛等國對峙，威震西方。都城內亦有具史羅長者舊園、世親撰唯識論之故塼室，及無著作顯揚聖教論之故蹟。自城外東北行七百餘里可至迦奢富羅城，護法曾於此降伏外道。關於其位置有諸異說，康林罕（A. Cunningham）將大唐西域記所說從况邏耶伽至憍賞彌之距離五百餘里，修改為五十餘里，而推定其位於阿拉哈巴都Allahabad西北閻牟那河Jumna畔之柯薩村Kos2m。史密斯V.A. Smith依大唐西域記及大慈恩寺三藏法師傳卷三所載之距離與方向，推定其位於阿拉哈巴都之西南，印度鐵道之蘇都那站Sutna附近。）
（註：呾叉始羅國，Tak=a0il2。為北印度之古國。又作德叉尸羅國。據大唐西域記卷三所載，該國周長二千餘里，都域周長十餘里，曾隸屬迦畢試國、迦濕彌羅國，土地肥沃，花果繁茂，伽藍雖多，已甚荒蕪，僧徒寡少，屬大乘教派。有關該國之名稱諸經記載有異，如阿育王經卷十骨相因緣，譯作鑿石；北本大般涅槃經卷十九，譯作細石；佛本行集經卷三十八，譯作削石。而高僧法顯傳，稱為賢石城Bhadra0ila。紀元前四世紀末，希臘亞歷山大大王曾入侵此地，未幾，為摩揭陀國王月護Candragupta所統治，又曾為犍馱羅之領地。另據阿育王傳卷三載，阿育王為太子時，曾受父命來此地平亂，並任總督。即位後，派遣王子駒那羅Kun2la）住此，為住民所傷，王怒而戮滅住民。該國文化極高，設有極著名之大學，文法家波爾尼即曾在此大學受業。又有關其都城今日之位置，現代學界各有不同說法。英國考古學家康林罕（A. Cunningham）主張在旁遮普省Panjab之洛瓦平第Rawalpindi與阿都科Attock間，喀拉喀賽里K2lak2serai東北約一公里之沙德里Shadheri附近：英國之印度學者史密斯（V. Smith）認為在沙德里西北約十公里處，另一學者馬丁（St. Martin）亦同意此說。然同為當代知名學者之德氏（N.L. Dey）則綜合諸說，謂在洛瓦平第西北約四十餘公里處。此外，大唐西域記卷三又載，於呾叉始羅國之北界，渡過信度河（Indus，印度河），向東南行二百里有薩埵王子投身餓虎之遺蹟，並立有石窣堵波，即「餓虎投身塔」。關於餓虎投身塔，康林罕認為即今馬尼迦拉M2niky2la所存之佛塔，然另有學者認為此塔屬犍馱羅式，於年代上不能依準西域記所傳阿育王建塔之情況而定。或以呾叉始羅僅係一城市而非國家，有三處年代不同之都市遺蹟，四周邊境散布許多佛教遺蹟，時代約在西元前五世紀至西元五世紀之一千年間。由於二十世紀之發掘而聞名。亞歷山大大王入侵此城後，以富裕之名傳至西方。孔雀王朝時代，阿育王為太子時，佛教可能已傳入。西元前二世紀大夏之希臘入侵入，建立新都市，繼之有塞族Sska、帕西亞族Parthia入侵，於貴霜族侵入後才建第三個呾叉始羅市。這些外族統治時代，佛教文化極興盛，市內外均營造佛教施設，與其西鄰犍馱羅同為佛教美術興盛之地。西元二三○年頃，被伊朗之薩珊王朝S2s2n佔領，佛教文化一時中斷，然至四世紀末，別派之貴霜族收復此市，再興佛教文化歷數十年之久，此時我國法顯亦來訪此地。此市之佛教伽藍於五世紀被入侵之嚈噠Hephthal1tes，或 Ha1tal破壞，終未能恢復，七世紀時玄奘旅行此地時，已成廢墟。）
（註：大善見王，Mah2-sudar0ana。印度太古之王。即釋尊之前身。又作大善現王、大善賢王、大快見王。據中阿含卷十四大善見王經所載，佛陀於拘尸城娑羅林中欲般涅槃時，應阿難之問「何以不於瞻波、舍衛等諸大城涅槃」，而答稱：拘尸城過去有王名大善見，以四軍整御天下，成就七寶，具足四德，命終後歸生梵天。彼時之大善見王即佛陀自身。近代學者大衛斯Rhys Davids、松本文三郎均以此王為太陽之人格化，松本更謂大善見王經所載之事即極樂淨土說之起源。）
（註：拘舍婆提，Ku02vat1。為大善見轉輪王傳說中之都城，亦即釋尊入滅之地拘尸那揭羅（巴 Kusin2ra）之古名。又作鳩尸婆帝。意譯藏論、藏說、有小第、有小茅。長阿含卷三遊行經：「爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：『莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國─瞻波大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅[木*奈]國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。』佛言：『止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋，所以者何？昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。』」此外，長部經第十六大般涅槃經（巴 Mah2parinibb2na-suttanta）、相應部經第二十二之九十六、佛般泥洹經卷下、有部雜事卷三十七、雜阿含經卷十、中阿含卷十一牛糞喻經、眾許摩訶帝經等，皆述及此處。）
爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白王言：『大王，常可所居宮殿，極為褊狹，我等每來問訊王時，諸侍從者不相容受，唯願大王，開拓令廣。』王聞此語，默然許之，心自念言：『我今宜應開闊住處。』時天帝釋，知王心念，呼一天子，名『毗首建磨』，極為妙巧，無事不能，而語之言：『今閻浮提，轉輪聖王，名「大善見」，其今欲更開拓宮城，汝便可下為作監匠，使其居處嚴麗雕飾如我無異。』彼天奉勅即便來下，猶如壯士屈伸臂頃，到閻浮提，當王前立。時王既見彼天子形，風姿端正必知非凡，而問之言：『汝是何神而忽來下？』天即答言：『大王當知，我天帝釋之大臣也，名『毗首建磨』，極閑工巧，大王心欲開廣宮殿故，天帝釋遣我來下，為作監匠以助於王。』王聞此言，心懷歡喜。時彼天子，即便經始，開廓宮城，城之四門，其間相去，二十四踰闍那；為王起殿，高下縱廣，各八踰闍那；七寶嚴麗如帝釋宮，其殿凡有八萬四千間隔住處，皆有七寶床帳臥具；又復為王起說法殿，高下縱廣，亦八踰闍那，七寶莊嚴無異於前；其殿四面，有七寶樹，及以名華，列植蔭映；又造寶池，其水清潔，具八功德。其殿中央，施師子座，七寶莊嚴，極為高廣，覆以寶帳，埀七寶；又為四遠來聽法者，設四寶座，黃金、白銀、琉璃、頗梨，其數凡有八萬四千。毗首建磨，既為彼王造作宮城，皆悉竟已，與王辭別，忽然不現，還歸天上。時大善見王既見宮城皆悉修立，即勅擊鼓唱令國界：『大善見王，却後七日，當為一切說種種法，若欲樂聞，皆可來集說法殿上。』時婆羅門長者居士大臣人民，聞此唱令，至於其日，皆悉來集。時王即便上說法殿，登師子座，一切來眾，亦皆坐於四寶之座。爾時彼王，先為諸人說十善法（da0aku0ala-karm2ni），然後又為開餘法門，乃至經於萬二千歲，其國眾生，若有曾聞彼王法者，命終生天，不墮三塗。阿難，彼王恒作如此利益一切眾生，阿難，時大善見王於靜室中，心自念言：『我過去世，有何行業，修何善根，生世尊貴，有大威德，色力壽命，人無等者？正當由於過去世中，廣修布施、忍辱、慈悲故，今獲得如此報耳，我今宜應更修進勝，而便思惟。」不久之間即得初禪（prathama-dhy2na），乃至得於第四禪（catv2ri dhy2n2ni），復更修習四無量心（catv2ry apram252ni），阿難！大善見王又教夫人及以婇女，令修四禪。」
(待續)